БИБЛИЯ, КОРАН И НАУКА
  С другой стороны, вполне обоснованно заслуживает пристального внимания Аят Корана, указывающий на тот факт, что из воды сотворено все живое. Это явление мы никогда не сможем подвергнуть экспериментальной проверке, но в его пользу свидетельствует много научных доводов.
Что же касается таких очевидных фактов, как, например, эволюция человеческого зародыша, то в данном случае вполне возможно сравнить приведенные в Коране сведения о ее различных стадиях с данными современной эмбриологии, и тем самым доказать полное соответствие между сведениями современной науки и соответствующими Откровениями Корана.
Процесс сравнительного анализа завершается двумя следующими сопоставлениями. Первое — это сопоставление данных Библии и современной науки в разрезе конкретных областей или тем. Второе — сопоставление, сделанное на основе одних и тех же научных критериев, данных Корана — Священного Писания Божественного Откровения, переданного Богом Пророку , — с данными Хадисов, повествующих о деяниях и изречениях Мухаммада , которые не относятся к разряду письменных Откровений (Священного Писания).
В четвертой части этой книги изложены подробные результаты сравнительного анализа описаний одних и тех же событий, приведенных в Библии и Коране. Тут же даны пояснения, касающиеся того, к каким методам прибегал автор в процессе научного анализа каждого из описаний. К примеру, подобному анализу были подвергнуты описания Сотворения мира и Потопа. В каждом случае ясно указано на несовместимость Библейских повествований с данными науки, и в то же время — на полное соответствие науке описаний этих же событий Кораном. Мы точно укажем на те различия, которые делают одно описание приемлемым с точки зрения сегодняшней науки, а другое — неприемлемым.
Данный момент имеет первостепенное значение, поскольку Иудаисты, Христиане и атеисты Запада единодушны в своем мнении (хотя и ничем не обоснованном) о том, что Мухаммад является автором Корана и что он создал его путем подражания Библии. Они утверждают, что сведения о событиях религиозной истории воспроизводят таковые из Библии. Эта позиция столь же бездумна и необоснованна, сколь бездумным было бы утверждение о том, что Иисус просто-напросто обманывал своих современников, поскольку все его проповеди вдохновлены ни чем иным, как Ветхим Заветом. Мы уже убедились, что Евангелие Матфея от начала и до конца словно продолжает собой Ветхий Завет. Кто из экспертов Христианского экзегезиса мог бы помыслить о лишении Иисуса Христа его статуса Посланника Бога на основании подобной причины (что Евангелие от Матфея от начала и до конца как бы продолжает Ветхий Завет)? И все же именно в таком тоне чаще всего судят на Западе о Мухаммаде : "Он лишь взял да и переписал Библию". Те, кто делает подобные обобщения, не учитывают факт, что в Коране и в Библии одни и те же события описаны по-разному. Но люди предпочитают не говорить о различиях в описаниях. Эти описания провозглашаются идентичными, и, таким образом, нужда в привлечении науки отпадает вовсе. Мы подробнее остановимся на этих проблемах, когда поведем речь об описании Сотворения мира и Потопа.

Собрание Хадисов для Мухаммада является тем же, чем Евангелие для Иисуса — это повествование, передающее деяния и изречения Пророка . Авторы сборников Хадисов не были свидетелями передаваемых ими событий. Хадисы никоим образом не являются книгами, в которых записано Откровение. Это книги, содержащие не слово Божье, а изречения Пророка . В этих очень популярных среди широкой массы читателей книгах можно встретить положения, ошибочные с точки зрения науки. В особенности это касается средств исцеления от недугов. Здесь мы, естественно, опускаем все, что касается проблем религиозного плана, поскольку данный аспект Хадисов в настоящей книге вообще не затрагивается. Следует сказать лишь о сомнениях относительно достоверности многих Хадисов. Это предмет обсуждения в кругу Мусульманских ученых. Если в настоящей работе заходит речь о научном содержании того или иного Хадиса, необходимо помнить обо всем, что обусловливает различие между ним и Кораном с этой точки зрения, поскольку Коран не содержит в себе ни единого неприемлемого с точки зрения науки положения. А мы увидим, что различия в данном контексте весьма впечатляют.
Вышеуказанный факт сильно пошатнул гипотезу, выдвинутую теми, кто видит в Мухаммаде автора Корана. Как могло случиться, что неграмотный человек стал самым значимым автором во всей арабской литературе (если судить основываясь на критериях ценности трудов, как произведений литературы)? Как могло получиться, что он провозглашал научные истины, о которых ни один из людей того времени не мог и помышлять, и все произносимые им положения на этот счет не содержали в себе ни малейшей ошибки?
Размышления в ходе настоящего исследования развиваются исключительно с научной точки зрения. Они приводят к заключению о несостоятельности идей о том, что живший в седьмом веке н.э. человек мог включить в Коран положения по самым разнообразным областям знаний, никому не известных в период его жизни, но сообразующихся с тем, что человечеству предстояло узнать лишь спустя века. По моему мнению феномен Корана с позиций человеческого разума не поддается объяснению.

Достоверность Корана.

История его появления в письменной форме

Благодаря своей бесспорной достоверности текст Корана занимает уникальное место среди всех Писаний Откровения — совсем иное, чем Ветхий или Новый Заветы. В первых двух разделах настоящей работы были описаны изменения, которым подверглись тексты Ветхого Завета и Евангелий до того, как они обрели ту форму, в которой дошли до нас. С Кораном все обстоит иначе по той простой причине, что он был записан еще во времена Пророка. Далее мы увидим, как он был записан и какие меры были предприняты в этом процессе.
В данном контексте различия между Кораном и Библией (относительно их достоверности) никоим образом не проистекают из времени их появления в письменной форме. На временной фактор постоянно ссылаются некоторые исследователи, не учитывая условий, характерных для времени записи Иудео-Христианского Откровения и Откровения Корана. Они точно так же не считаются с условиями, в которых происходил процесс ниспослания Корана Пророку, утверждая, что текст седьмого века с гораздо большей вероятностью мог дойти до нас в неизменном виде, чем тексты, которые старше его на пятнадцать веков. Будучи справедливым, это замечание, однако, не является достаточно весомым. Его цель состоит больше в оправдании изменений, веками вносившихся в Иудео-Христианские тексты, чем в том, чтобы указать на сравнительную молодость текста Корана, которому именно поэтому следовало гораздо меньше бояться быть переделанным человеческой рукой, — дописанным, сокращенным, исправленным и т.п.
Множество причин для неточностей и противоречий Ветхого Завета кроется в таком же множестве авторов, повествующих об одних и тех же событиях, плюс всевозможные переработки текстов некоторых Книг, начавшиеся еще до прихода Христианства. О Евангелиях никто не может утверждать, что в их повествованиях слова Иисуса переданы с должной точностью, а совершенные им дела описаны в строгом соответствии с реальностью. Мы уже видели, как последующие варианты текстов Евангелий показали отсутствие определенной достоверности, и, кроме того, — что их авторы не были свидетелями событий, о которых они повествуют.

Следует указать также на различия между Кораном и Хадисами как собраниями сведений, повествующих о делах и изречениях Мухаммада. Некоторые из сподвижников Пророка начали записывать Хадисы сразу же после его смерти. Но так как данный процесс осуществлялся людьми, а людям вполне свойственно ошибаться, собрания Хадисов неизбежно должны были в последующие годы возобновляться, а также подвергаться строгому критическому анализу. Поэтому наибольшим доверием пользуются документы, появившиеся через относительно долгое время после смерти Мухаммада. Их достоверность, как и достоверность Евангелий, различна. Ведь нет такого Евангелия, которое было записано при жизни Иисуса — все они были записаны по прошествии значительного времени после его Вознесения. Точно так же нет ни единого полного собрания Хадисов, составленного во времена Пророка.
С Кораном все обстоит совершенно иначе. По мере ниспослания Откровения Пророк и его последователи учили текст наизусть, а, кроме того, текст со слов Пророка записывали специально назначенные им писцы. Поэтому в нем изначально присутствовали два фактора достоверности, никак не характерные для Евангелий. Этот процесс продолжался до самой смерти Пророка. Во времена, когда далеко не каждый умел писать, но каждый мог выучить и прочитать наизусть, последнее имело значительное преимущество, поскольку это давало возможность осуществлять "двойную сверку" текста Корана, когда он был собран в единое целое.
Откровение Корана передавалось Пророку Мухаммаду через Архангела Джибрииля. Этот процесс продолжался в течение двадцати трех лет его Пророческой миссии. Начался он с первых Аятов Суры 96, затем, после трехлетнего перерыва, возобновился и не прекращался в течение последующих двадцати лет, вплоть до самой смерти Пророка в 632 году н.э., то есть всего — тринадцать лет до и десять лет после совершения им Хиджры[66].

Вот самое первое Откровение:

"Читай! Во имя Господа твоего, Который сотворил — сотворил человека из того, что прицепляется. Читай! И Господь твой щедрейший, Который научил писать калямом, научил человека тому, чего он не знал"[67]
(Коран: Сура 96, Аяты 1-5)

Профессор Хамидулла во введении к своему переводу Корана на французский язык отмечает, что в этом первом Откровении среди всего прочего воздается "хвала перу как средству обретения человеком знания", что также "объясняет озабоченность Пророка по поводу сохранения Корана в письменном виде".
Исследовав тексты Корана, можно формально доказать, что они начали записываться задолго до того, как Пророк переселился из Мекки в Медину, то есть задолго до Хиджры. Мы увидим далее, как этот факт подтверждается самим текстом Корана. Мы знаем, что Мухаммад и окружавшие его Мусульмане традиционно читали наизусть ниспосланный Откровением Пророку текст. Поэтому невозможно представить себе, чтобы в Коране упоминались не соответствующие действительности факты, ведь людям, окружавшим Пророка и слышавшим Коран из его уст и из уст его сподвижников, не составляло никакого труда поинтересоваться у них об источниках тех "произведений", которые они читали на память.
В четырех Сурах, полученных с Откровением в период времени, предшествующий Хиджре, указывается на то, что Коран, по мере его ниспослания, записывался еще до того, как Пророк покинул Мекку в 622г. н.э.:

"Но нет! Это ведь напоминание, — и кто пожелает, его вспомнит — в свитках почтенных, возвышенных, очищенных руками писцов почтенных, благих"
(Коран: Сура 80, Аяты 11-16)

Абдулла Юсуф Али в комментарии к своему переводу Корана (1934г.) писал, что к тому времени, как было ниспослано Откровение этой Суры, уже было записано и сохранялось первыми Мусульманами в Мекке сорок две или сорок пять Сур из всех 114 Сур Корана[68]:

"Да, это — Коран славный в скрижали хранимой!"
(Коран: Сура 85, Аяты 21-22)

"Поистине, это ведь Коран благородный в книге сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные. Ниспослание от Господа миров"
(Коран: Сура 56, Аяты 77-80)

"И сказали они: “Сказки первых! Он приказал записать их для себя, и читаются они ему утром и вечером”"
(Коран: Сура 25, Аят 5)

В последнем Аяте речь идет об обвинениях, выдвинутых врагами Мухаммада, считавшими его лжепророком. Они распространяли слухи о том, что ему слагались истории из древности, а он их лишь записывал, либо другие записывали их для него по его приказанию (не надо забывать, что Мухаммад был неграмотен). Но возможно, что в последнем из приведенных Аятов упомянут именно процесс записи Корана, что признавали также и враги Мухаммада.

В Суре, появившейся после Хиджры, в последний раз упомянуто о свитках, на которых были записаны указания, полученные от Бога:

"Посланник от Аллаха, который читает очищенные свитки, в которых писания прямые"
(Коран: Сура 98, Аяты 2-3)

Отсюда следует, что в самом Коране есть свидетельства, указывающие, что он записывался еще во времена Пророка . Известно, что Коран из его уст записывали несколько писцов, самый известный из которых, Заид ибн Табит, вошел в историю и его имя известно потомкам.
В предисловии к французскому переводу Корана (1971г.) профессор Хамидулла прекрасно охарактеризовал условия, господствовавшие во времена написания Корана вплоть до смерти Пророка:
"Из всех источников однозначно следует, что всякий раз, когда ниспосылался Откровением какой-нибудь отрывок из Корана, Пророк звал одного из своих грамотных сподвижников и диктовал ему, при этом указывая точное местоположение нового фрагмента в общей структуре всего, что к тому времени уже было им получено... Источники отмечают, что Мухаммад каждый раз просил писца перечитать ему все записанное для того, чтобы иметь возможность уточнить правильность записанного... В другой знаменитой истории рассказывается о том, как каждый год в месяц Рамадан Пророк обыкновенно читал Архангелу Джибриилю Коран целиком (тот текст, который к тому времени уже был ему ниспослан) ..., и что в месяц Рамадан, предшествовавший смерти Мухаммада (т.е. последний Рамадан его жизни) Джибрииль попросил его прочитать Коран дважды... Известно, что со времен Пророка Мусульмане традиционно бодрствуют ночью в месяц Рамадан, совершая дополнительные молитвы, помимо пяти обязательных, во время которых читается много отрывков из Корана. Кроме того, каждый Мусульманин в этот месяц — и днем и ночью — старается закончить чтение Корана полностью или прочитать его несколько раз. Как мы уже сказали, Заид ибн Табит был главным писцом Пророка, поэтому после смерти Пророка Мухаммада при собрании в единую Книгу всех Коранических Откровений, которые уже были записаны на различных материалах, Заид был главной фигурой. В разных источниках называются также и имена других людей".
Для первой записи получаемых Откровений Корана использовались самые различные материалы: пергамент, кожа, деревянные дощечки, лопатки верблюдов, камень, пригодный для нанесения надписей и прочее.

Однако, наряду с этим, Мухаммад призывал верующих учить Коран наизусть. Что они и делали, поскольку во время молитв непременно произносилась какая-нибудь из его частей — короткая или длинная. Среди Мусульман были люди, называемые "хафизун", которые знали наизусть весь Коран и распространяли его на других территориях. Подобный метод сохранения текста двояким путем — в письменном виде и в памяти людей — оказался чрезвычайно ценным и эффективным.
Вскоре, после смерти Пророка в 632 году его последователь Абу Бакр, ставший первым Халифом Исламского государства, попросил Заида ибн Табита сделать копию Корана и тот исполнил просьбу. Такой шаг был предпринят Абу Бакром по предложению Умара (будущего, второго Халифа). Заид ибн Табит привлек все сведения, которые он только мог собрать в Медине: свидетельства от хафизун и экземпляры текстов Корана, записанные на различных материалах, которые были сделаны под руководством Пророка, а также те, что уже находились в пользовании частных лиц. Все это делалось во избежание возможных ошибок в процессе оформления Корана в письменном виде. Таким образом появился на свет необычайно точный экземпляр этого Писания.
После смерти Абу Бакра собранный в единую Книгу текст Корана, "мусхаф", естественно, перешел к Умару, ставшему вторым Халифом в 634г. Поскольку его дочь, Хафса (вдова Пророка Мухаммада ) была грамотной женщиной, Умар передал ей на хранение Книгу Корана. Во время правления третьего Исламского Халифа, Усмана (644-655гг. н.э.), возникла необходимость размножить копию текста Корана для распространения его на быстро расширяющейся территории Исламского государства. Халиф поручил сделать шесть точных копий текста Корана тому же писцу — Заиду ибн Табиту.

Можно задуматься над тем, что же побудило первых трех Халифов, в особенности Усмана, проделать всю эту работу над текстом Корана? Причины здесь просты: в первые десятилетия после смерти Мухаммада распространение Ислама обрело невиданный размах. Причем он распространялся и среди народов, не говоривших по-арабски. Было необходимо обеспечить распространение текста в его первозданном виде. По завершении переписи шести экземпляров Корана Халиф Усман направил эти экземпляры во все центры Исламского Халифата, благодаря чему, по мнению профессора Хамидуллы, экземпляры, связанные с именем Усмана, сохранились в Ташкенте и Стамбуле. Если не считать одной-двух возможных ошибок при переписке текста, все древнейшие экземпляры, дошедшие до наших дней и находящиеся в различных местах Исламского мира, абсолютно идентичны. То же самое касается и текстов, которые сохранились в Европе. Отдельные их фрагменты имеются в Национальной библиотеке в Париже, они датируются восьмым и девятым веком н.э., т.е. вторым и третьим веками Хиджры. Все различные древние тексты, дошедшие до нашего времени, идентичны, за исключением несущественных отличий, которые не меняют смысл текста. Если же содержание текста иногда допускает неоднозначность толкования, это вполне может быть обусловлено тем, что в древние времена орфография была проще, чем в наши дни.[69]
Сто четырнадцать Сур Корана размещены в порядке убывания их длины — чем меньше Сура, тем больший у нее порядковый номер, хотя есть и исключения. Хронологическая последовательность Откровения не соблюдена. Это значит, что порядковый номер Суры не зависит от времени ее ниспослания. Однако для большинства Сур эта последовательность известна. Многие описания приведены в нескольких местах текста, в результате чего возникают повторения. Очень часто тот или иной отрывок содержит в себе дополнительные детали к какому-либо описанию, приведенному в другом месте текста в незавершенном виде. Как и многие другие затронутые в Коране вопросы, все, что имеет отношение к современной науке, "разбросано" по всей книге без единого признака классификации.

Сотворение Небес и Земли

Различия и сходства с Библейским описанием этого события

В отличие от Ветхого Завета в Коране не приводится целостной картины Сотворения мира. Вместо непрерывного повествования мы видим отдельные отрывки, разбросанные по всему Писанию, и в каждом из них идет речь о конкретных аспектах процесса Сотворения, а также приводятся сведения о последовательных этапах данного процесса. Причем эти сведения имеют различную степень детализации. Для полного и ясного понимания того, каким же образом представлены эти события, необходимо собрать воедино фрагменты, приведенные во многих Сурах.
Подобная разбросанность сведений, касающихся одного и того же вопроса, характерна не только для такой темы, как Сотворение мира. Точно таким же образом в Коране ведется речь и о многих других важных проблемах, представляющих интерес для ученых. Следовательно, по каждой из проблем нужно было проделать такую же работу — собрать вместе все относящиеся к ней Аяты.
Многим европейским комментаторам описание Сотворения мира в Коране видится очень сходным с таковым в Библии. Они считают, что вполне достаточно привести оба описания рядом, и на этом весь процесс их сравнительного анализа закончится. Мне же подобный подход кажется ошибочным из-за наличия очевидных различий. Суть их такова, что по проблемам, которые с точки зрения науки никоим образом не являются второстепенными, мы находим в Коране положения, аналоги которых тщетно искать в Библии. В то же время в Библии есть ряд описаний, аналогичных которым нет в Коране.
Явные сходства между двумя текстами хорошо известны. К их числу относится и тот факт, что на первый взгляд одинаковым видится количество последовательных этапов Сотворения мира — шесть дней по Библии соответствуют шести дням по Корану. Однако, в действительности все гораздо сложнее, чем это кажется, и эта проблема заслуживает того, чтобы рассмотреть ее подробнее.

Шесть периодов процесса Сотворения мира

Из Библейского описания[70] совершенно однозначно следует, что Сотворение мира произошло за шесть дней, затем последовал день отдыха, шаббат, и тут мы наблюдаем аналогию с днями недели. Было показано, как такой "стиль" повествования использовали священнослужители в шестом веке до н.э. для пропаганды в народе такого ритуала, как соблюдение субботы. Всем евреям требовалось сделать субботний день днем отдыха[71], как это сделал Бог после шестидневных трудов.
В интерпретации Библии слово "день" означает промежуток времени между двумя последователь-ными восходами или заходами Солнца, как их наблюдает житель Земли. Если именно так рассматривать это понятие, то день, следовательно, обусловлен вращением Земли вокруг своей оси. Очевидно, что с точки зрения логики сама постановка вопроса о "днях" в их сегодняшнем понимании абсурдна. Ведь на ранних этапах процесса Сотворения мира еще не существовало первопричины дня — Земли, которая вращается вокруг Солнца. Подобная несуразность уже отмечалась в первой части настоящей книги.
В большинстве переводов Корана мы читаем, что, как и в Библии, процесс Сотворения мира согласно Исламскому Откровению также произошел в течение периода, равного шести дням. Трудно винить переводчиков за то, что они перевели арабское слово "яум" исходя из самого распространенного его значения — "день". Вот что гласит в переводе Сура 7, Аят 54:

"Поистине, Господь ваш — Аллах, Который создал Небеса и Землю в шесть периодов[72]…"

Лишь из очень немногих переводов и комментариев Корана явствует, что слово "дни" на самом деле следует воспринимать в значении "периоды". Предполагается также, что этапы Сотворения мира в Коране обозначены как "дни", с сознательным намерением перенять на заре Ислама элементы религии Иудеев и Христиан и таким образом не бросать открытого вызова этому широко распространенному в те времена представлению о днях Сотворения мира.
Никоим образом не желая отвергать такое видение проблемы, вероятно, можно рассмотреть ее более пристально, исследовав этот вопрос по Корану, и рассмотрев более широко временной контекст арабского слова "яум" (множественное число — "айям"), которое некоторые переводчики и поныне продолжают переводить словом "день".
Действительно, самое распространенное значение арабского слова "яум" соответствует слову "день". Но необходимо указать и на то, что оно скорее означает дневной свет, чем промежуток времени между двумя заходами Солнца. Множественное число "айям" может означать не только "дни", но и "длительные промежутки времени" — неопределенные периоды времени, которые, однако, всегда длительны. В других местах Корана можно встретить употребление этого слова именно в значении "период времени". Вот примеры:

"… в некий день, протяжение которого — тысяча лет, как вы считаете (по вашему, Земному, счету)"
(Коран: Сура 32, Аят 5)

(Следует отметить, что в предыдущем, четвертом Аяте этой Суры говорится как раз о Сотворении мира в шесть периодов).

"… в день (период времени), величина которого пятьдесят тысяч лет"
(Коран: Сура 70, Аят 4)

Тот факт, что слово "яум" может означать период времени вовсе не такой, который мы обычно подразумеваем под словом "день", поразил самых первых комментаторов, которые, разумеется, не обладали современными знаниями относительно продолжительности отдельных этапов формирования Вселенной. Так, живший в шестнадцатом веке Абу Аль Су'уд, который не имел никакого представления, как определить это астрономически, на основе вращения Земли, считал, что процесс Сотворения мира следует подразделять не на дни в их традиционном понимании, а на "события" (по-арабски "науба").
Современные комментаторы вновь вернулись к толкованию этого слова. Абдулла Юсуф Али в своем комментарии (1934г.) к каждому из Аятов Корана, касающихся этапов Сотворения мира, настаивает на важности восприятия слова, повсюду употребляемого в значении "день", как обозначающего в Коране "очень длительные периоды, века, эпохи".
Поэтому можно сказать, что Сотворение мира по Корану происходит в течение длительных периодов времени, количество которых равно шести. Очевидно, что современная наука не позволяет нам точно установить тот факт, что количество этих сложных этапов, приведших к формированию Вселенной, действительно равнялось шести, но совершенно ясно доказано, что эти этапы представляли собой длительные периоды времени, в сравнении с которыми "дни" в нашем традиционном понимании выглядят просто смешными.
В одном из самых длинных мест Корана, касающихся Сотворения мира, это Сотворение описывается как процесс, происходивший одновременно и на Земле, и на Небесах — повествования о Земных и Небесных событиях чередуются. Здесь имеются в виду Аяты 9-12 Суры 41.

Бог приказывает Пророку:

"Скажи: “Разве вы не веруете в Того, Кто сотворил Землю в два периода, и делаете Ему равных? Это — Господь миров! И устроил Он на ней прочно стоящие сверху ее; и благословил ее и распределил на ней ее пропитание в четыре периода — ровно для всех просящих. Потом утвердился Он к Небесам — а они были дымом — и сказал им и Земле: "Приходите добровольно или невольно!". И сказали они: "Мы приходим добровольно". И установил Он из них семь Небес в два периода и внушил каждому Небу его дело; и разукрасили Мы ближайшее Небо светильниками и для охраны. Таково установление Великого, Мудрого”"
(Коран: Сура 41, Аяты 9-12)

Эти четыре Аята Суры 41 содержат в себе несколько моментов, к которым мы вернемся: газообразное состояние, в котором изначально пребывало Небесное (космическое) вещество, а также чисто символическое определение числа Небес как семи. Мы увидим, какой смысл кроется за этим числом. Символичен и сам диалог между Богом, с одной стороны, и перворожденными Небесами и Землей, с другой — он отражает покорное подчинение сотворенных Небес и Земли Божьим установлениям.
Критики посчитали, что данный отрывок противоречит положению о шести "днях" Сотворения мира. Ведь прибавив два периода формирования самой Земли к четырем периодам, потребовавшимся, чтобы на ней стала произрастать пища для всех ее живых существ, да еще два периода формирования Небес, мы в итоге получаем восемь периодов. Это противоречит упомянутому выше тексту о шести периодах.
Однако на самом деле в этом тексте, побуждающем человека задуматься над Всемогуществом Бога, начинающемся на Земле и простирающемся до самых Небес, употреблено арабское слово "тумма", переведенное как "потом", но которое также может иметь значения: "кроме того", "более того", "помимо того", "к тому же". Поэтому "последовательность" здесь можно рассматривать в смысле последовательности событий или же в смысле последовательности размышлений человека об этих событиях. Это может быть просто упоминание об одновременно происходящих событиях без какого-либо намерения упомянуть об их последовательности во времени. Как бы то ни было, периоды Сотворения Небес вполне могут совпадать с двумя периодами Сотворения Земли. Немного позже мы рассмотрим, как в Коране показан сам процесс формирования Вселенной. А также увидим, каким образом, в полном соответствии с современными представлениями, Сотворение Небес и Земли, гармонично вписываясь в общий процесс Сотворения Вселенной, становится одним из элементов этого процесса. Тогда мы поймем всю мудрость, с которой Коран подходит к постановке вопроса об одновременности описываемых в нем событий.
Можно свободно говорить об отсутствии каких-либо противоречий между приведенным здесь отрывком и концепцией формирования мира в шесть этапов, встречающейся в других местах Корана.

Кораном не устанавливается последовательность событий при Сотворении Небес и Земли

В одном из вышеприведенных отрывков Корана говорилось о Сотворении Небес и Земли (Cура 7, Аят 54), а в другом — о Сотворении Земли и Небес (Сура 41, Аяты 9-12). Из них следует, что Коран не устанавливает для Сотворения Небес и Земли какой-либо последовательности во времени.
Количество Аятов, в которых Земля упоминается первой, совсем не велико — это Сура 2, Аят 29 и Сура 20, Аят 4, где сказано:

"… Кто создал Землю и Небеса вышние"
(Коран: Сура 20, Аят 4)

С другой стороны, количество Аятов, в которых Небеса упоминаются перед Землей, гораздо больше: (Сура 7, Аят 54; Сура 10, Аят 3; Сура 11, Аят 7; Сура 25, Аят 59; Сура 32, Аят 4; Сура 50, Аят 38; Сура 57, Аят 4; Сура 79, Аяты 27-33; Сура 91, Аяты 5-10).
Если не считать Суру 79, то можно сказать, что в Коране нет ни единого места, где бы указывалась определенная последовательность этих событий; эти два слова (Земля и Небеса) соединены соединительным союзом "уа", означающим "и", или же словом "тумма", которое, как уже было сказано выше, может означать либо простое перечисление, либо определенную последовательность.
Как мне кажется, в Коране есть лишь одно место, где однозначно установлена последовательность различных событий, происходивших в рамках процесса Сотворения мира. Это Аяты 27-33 Суры 79:

"Вы ли труднее для создания или Небо? Он его построил, воздвиг свод его и устроил, омрачил ночь его и вывел зарю, и Землю после этого распростер, и вывел из нее воду и пастбище и горы — Он утвердил их, на пользу вам и вашим скотам"

Здесь перечисляются Земные дары Бога человеку, причем дары эти охарактеризованы на языке, понятном кочевникам-бедуинам и земледельцам Аравийского полуострова. Предшествует же этому перечислению призыв поразмышлять над Сотворением Небес. В этом месте очень четко указана последовательность двух событий: Бог распростирает Землю и делает ее плодородной, а затем устанавливает смену дня и ночи — первое следует за вторым. Так что здесь говорится о двух группах событий, одни из них — события Небесного (Вселенского) масштаба, а другие — Земные события, причем с точным указанием времени. Из текста приведенного отрывка явствует, что Земля непременно должна была существовать перед тем, как она была распространена и что, следовательно, она уже существовала, когда Бог сотворил Небеса. Эволюция Земли и Небес, когда эти два явления тесно переплетены, порождает идею о сопутствующих друг другу явлениях. Следовательно, нет никакой нужды искать какой-либо особый смысл в упоминании в тексте Корана Сотворения Земли до Сотворения Небес, или наоборот. Последовательность слов никак не влияет на порядок течения процесса Сотворения мира, если, однако, на это не указывается особо.

Фундаментальный процесс формирования Вселенной и структура возникших миров

В следующих двух Аятах Корана кратко обобщены явления, представляющие собой отдельные элементы фундаментального процесса формирования Вселенной:

— Сура 21, Аят 30:
"Разве не видели те, которые не веровали, что Небеса и Земля были соединены, а Мы их разделили и сделали из воды всякую вещь живую. Неужели они не уверуют?"

Аллах повелел Пророку говорить после того, как Он призывал его размышлять над темой о Сотворении Небес и Земли:

— Сура 41, Аят 11.
"Потом утвердился Он к Небесам — а они были дымом — и сказал им и Земле: “Приходите добровольно или невольно!” И сказали они: “Мы приходим добровольно”"

Затем следуют повеления (Небесам и Земле), которые были указаны в порядке, приведенном выше.
Нам еще предстоит вернуться к вопросу о происхождении жизни из водной среды и рассмотреть его наряду с другими проблемами, поднятыми в Коране и касающимися живой природы. В данный момент важно не забывать о следующем:

а) Слово "дым" (по-арабски "духан") следует воспринимать или истолковывать как упоминание о существовании газообразной массы из мелких частиц. Дым — это обычно газообразный слой, в который при высокой или низкой температуре проникает более или менее устойчивая примесь — мелкие частички твердых или даже жидких веществ;

б) Упоминание о процессе разделения ("фатк") первоначально единой массы, элементы которой были сплавлены вместе ("ратк"). Необходимо отметить, что по-арабски "фатк" означает разрыв, растворение, разделение, разъединение, а "ратк" — это сплавление или связывание, соединение элементов в единое целое, однородную массу.

Об этой концепции разделения целого на несколько частей упоминается в других местах Писания, а в качестве примера приводятся многочисленные миры. Кстати, в первой Суре, вслед за утверждением "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного", провозглашается "Хвала Аллаху, Господу миров".
Слово "миры" встречается в Коране десятки раз. Слово Небеса также указывает на множественность, и не только потому, что как грамматическая форма это множественное число существительного, но и из-за их символического количества — 7.
Число семь использовано в разных местах Корана для обозначения количества самых разных предметов или объектов 24 раза. Часто это число употребляется и в значении "много", хотя нам точно неизвестно, почему именно оно используется в этом значении. Греки и римляне, по-видимому, тоже использовали число 7 для обозначения множественности, когда четкое количество не было определено. В Коране число 7 обозначает Небеса в собственном смысле слова (по-арабски — самават). В одном месте также сказано о 7 путях Небесных:

— Сура 2, Аят 29:
"Он — Тот, Который сотворил вам все, что на Земле, потом обратился к Небу и устроил его из семи Небес. Он о всякой вещи знающ!"

— Сура 23, Аят 17:
"Мы создали выше вас семь путей. Мы не были небрежны к тварям"

— Сура 67, Аят 3:
"Который создал семь Небес рядами. Ты не видишь в Творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?"

— Сура 71, Аяты 15-16:
"Разве вы не видите, как сотворил Аллах семь Небес рядами? И сделал Луну на них светом, а Солнце сделал светильником"

— Сура 78, Аят 12-13:
"и построили над вами семь твердей, и сделали пылающий светильник"

Здесь под светильником подразумевается Солнце. Комментаторы Корана единодушны в том, что во всех приведенных выше Аятах число 7 означает только множественность[73].
Таким образом, существует много Небес и планет, подобных Земле, и, к немалому удивлению читателя, Коран не отрицает, что во Вселенной могут быть обнаружены планеты, похожие на нашу. Здесь мы имеем факт, который и в наше время окончательно не подтвержден. Однако в Аяте 12 Суры 65 содержится такое предсказание:

"Аллах — Тот, Кто сотворил семь Небес и из Земли столько же. Нисходит повеление между ними, чтобы вы знали, что Аллах над всем мощен и что Аллах все объемлет знанием"

Поскольку, как мы уже видели, число 7 указывает на неопределенное множество, можно заключить, что в данном Аяте Корана однозначно сказано о существовании более чем одной планеты, подобной той Земле ("ард"), на которой живем мы, и о том, что во Вселенной есть и другие, подобные ей.
Еще один момент может удивить тех, кто читает Коран сегодня — в его Аятах говорится о трех группах сотворенных объектов:

· о тех, которые в Небесах;

· о тех, которые на Земле;

· о тех, которые сотворены между Небесами и Землей.

Вот несколько таких Аятов:

— Сура 20, Аят 6:
"Ему принадлежит то, что в Небесах, и что на Земле, и что между ними, и что под Землей"

— Сура 25, Аят 59:
"... Который сотворил Небеса, и Землю, и то что между ними, в шесть периодов ..."

— Сура 32, Аят 4:
"Аллах — Тот, Который сотворил Небеса и Землю и то, что между ними, в шесть периодов ..."

— Сура 50, Аят 38:
"И сотворили Мы Небеса, и Землю, и то, что между ними, в шесть периодов, и не коснулась Нас усталость"[74]

Упоминание о том, что есть "между Небесами и Землей", можно найти и в следующих Аятах: Сура 15, Аят 85; Сура 21, Аят 16; Сура 43, Аят 85; Сура 44, Аяты 7 и 38; Сура 46, Аят 3; Сура 78, Аят 37.


_________________________
[66] Хиджра — переселение Мухаммада со своими первыми последователями из Мекки в Медину в 622г. н.э.
[67] Эти слова полностью овладели чувствами Мухаммада и ошеломили его. Нам еще предстоит истолковать их, приняв во внимание тот факт, что Мухаммад не умел ни читать, ни писать.
[68] Слово "Коран" также означает "чтение".
[69] Например, от присутствия или отсутствия диакритических знаков может зависеть активный или пассивный залог глаголов, а в некоторых случаях и род — мужской или женский. Однако чаще всего такой фактор, как диакритические знаки, не влек за собой значительных последствий, ибо во многих случаях смысл можно уловить по контексту.
[70] Библейское описание, о котором здесь идет речь, взято из так называемого Сасердотальского варианта, о котором говорилось в первой части настоящей книги. Описание же из Яхвистского варианта в современной Библии сжато до нескольких строк, и на нем здесь просто не имеет смысла останавливаться, поскольку оно практически не играет роли.
[71] "Шаббат" на иврите означает "отдыхать".
[72] В текстах перевода Корана на русский язык в этом месте употребляется слово "дней". — Прим. ред. русс. изд.
[73] Помимо Корана мы часто встречаем число 7 в значении множественности предметов или объектов в текстах, датируемых как временем самого Мухаммада , так и первыми веками после его смерти, когда были записаны его изречения и поступки (Хадисы).
[74] Это положение, о том, что, сотворив мир, Бог вовсе не "ощутил усталости", представляет собой очевидный контраст Библейскому описанию, гласящему, что Бог на седьмой день отдыхал от трудов, свершенных Им в предыдущие дни!