Решения и мудрость Али ибн Аби Талиба (А)
 
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Ответы на трудные вопросы

1. Проповедь без буквы «олиф»

Несколько человек из сподвижников Пророка (С), собравшись вместе, беседовали на разные темы и, наконец, заговорили о буквах: все были уверены в том, что больше всех используется буква «олиф». Тогда Имам Али (А) поднялся и произнес проповедь, в которой не было ни одного «олифа»[156]:

2. Проповедь с буквами без точек

Однажды Имам Али (А) произнес целую проповедь, в которой не было ни одной буквы с точкой:

Автор: Одна из гениальных способностей Имама Али (А) - это произнесение целой проповеди, имеющей глубокий смысл, который, как правило, был противоположен представлениям других. Конечно, литературоведы с многолетним опытом могут составить такие предложения, исходя из своих знаний и навыков, но выступление без подготовки указывает на величие гения Имама Али (А)[157].

3. Друг и враг, запоминание и забывание, верный и ложный сон

Два христианина пришли к Абу Бакру и задали вопрос: «Какая разница между дружбой и враждой, которые имеют общий источник? Какая разница между запоминанием и забыванием, у которых также один источник? И какая разница между верным и ложным сном, имеющим один источник?»

Абу Бакр не смог ответить. Тогда они задали эти вопросы Умару, но и тот оказался в затруднительной ситуации. Наконец, они обратились к Имаму Али (А). Он ответил на первый вопрос следующим образом: «Аллах сотворил души на две тысячи лет раньше, чем тела. И эти души, будучи на небесах, общались, а на земле стали друзьями. Не имевшие контактов там не имеют их и здесь».

На второй вопрос Имам (А) ответил так: «Аллах сотворил в сердце человека занавес. Когда он открыт, запоминается все увиденное, а когда закрыт, то все забывается».

А на третий вопрос его ответ был таким: «Аллах сотворил душу и создал для нее властителя (человека). Когда человек засыпает, душа выходит из тела, но само его тело остается. Ангелы и джинны проходят мимо души, и хорошие сны исходят от ангелов, а плохие - от джиннов».

Христиане после этих ответов приняли Ислам. А когда была Сиффинская битва, то они приняли в ней участие и погибли как подобает истинно верующим мусульманам[158].

****

Было бы уместным напомнить здесь проповедь Имама Садика (А), который говорил Муфаззалу: «О Муфаззал, помни, Аллах сотворил четыре силы в человеке: силу мышления, силу ярости, силу разума и силу памяти. Каждая из них играет определенную роль, что важно и необходимо для существования человека. Например, если человек потеряет память, то последствия этого для его будущего очевидны (они скажутся и на повседневных делах, и на торговле, и на социальной жизни).

Если же человек будет забывать и то, что брал, и то, что отдавал, а также то, что услышал и прочел, и то, что полезно, и то, что вредно, своих обидчиков и добродетелей, дорогу, ведущую к цели, несмотря на неоднократное прохождение по одному и тому же пути, - он не сможет запомнить ничего, даже если жизнь потратит на науку, не будет придерживаться конкретных взглядов, верить во что-либо, не сможет воспользоваться плодами своего опыта.

Обрати внимание на одно из творений Аллаха. Выше памяти стоит забывчивость. Если человек не будет иметь такой дар, то представь, каково ему будет после потрясений: он не сможет забыть боль от потерь и обид, его не покинет гнев, а это, в свою очередь, станет причиной того, что он не получит удовольствия от мирских благ. Запомни же это!

Разве ты не видишь, как эти две противоположные силы, сотворенные Аллахом, взаимодействуют и создают баланс в жизни человека? Или те, кто приписывает сотворение противоположностей двум разным творцам (Ормузду, богу добра, и Ариману, богу зла), не видят эту четкую связь между противоречиями?»[159].

4. Значение языка

Имам Али (А) сказал: «Язык похож на весы: невежество делает его беспокойным, без надобности трепещущим, а разум - тяжелым»[160].

5. Половая близость и ее последствия

Имам Али (А) сказал: «При половой близости стыд покидает людей: это своеобразное сумасшествие, плод которого - ребенок. Если этот ребенок будет жить, то его ожидают испытания, а если он умрет, то это принесет боль родителям»[161].

6. Смысл Единобожия и Справедливости

Имам Али (А) сказал: «Единобожие означает, что ты не должен представлять Бога в своем воображении, а Справедливость означает, что ты не должен обвинять Аллаха в несправедливости по отношению к себе»[162].

7. Размер рая

Три еврея задали вопрос Умару: «В вашем Коране говорится: "Широта рая равна размеру семи небес и семи земель". Если размер одного рая так велик, то где же будут находиться остальные виды рая?»

Умар затруднился ответить. В это время Имам Али (А) находился рядом и спросил у них: «Куда уходит день, когда вечереет?»

«Это знает только Аллах», - ответили те. «Так вот, только Аллах знает, где остальные [виды рая]», - заключил Имам Али (А).

Когда же Али (А) рассказал об этом вопросе Пророку (С), от Всевышнего был ниспослан айат: «Спросите у ведающих о том, чего не знаете»[163].

8. Ищу защиты у Аллаха

Однажды Имам Али (А), идя по дороге, увидел, что одна из стен, выходивших на улицу, была очень ветхой, и, возможно, могла вот-вот развалиться и упасть на него, если он не обойдет это опасное место. Поэтому он свернул на другую дорогу. Заметив это, один мужчина спросил: «Ты убегаешь от Божьего рока?»

«Да, от рока я убегаю к предопределению» (т.е. выполняю свою религиозную обязанность, которая заключается в том, чтобы не приносить вред себе без надобности)[164].

9. Рок и предопределение

Хаджжадж ибн Йусиф написал письмо ученым своего времени - Хасану Басри, Аиру ибн Убайду, Ва-силу ибн Ата и Амилю Шаби, чтобы те разъяснили значение рока и предопределения.

Хасан Басри написал в ответ: «Самый лучший ответ на этот вопрос - слова Али (А): "Тебя уничтожают твой рот и половой орган, ибо они много грешат перед Аллахом!"»

Амр ибн Убайд ответил: «Лучше ответить словами Имама Али (А): "Если бы человек грешил не по своей воле, то наказание считалось бы неуместным и несправедливым, а наказуемый был бы мучеником"».

Васил ибн Ата в ответ на этот вопрос процитировал Имама Али (А), который сказал: «Возможно ли, чтобы Аллах как-то повлиял на тебя без твоего согласия и увел от истины?»

Шаби написал следующее: «По этому вопросу самый лучший ответ принадлежит Имаму Али (А): "Воздержание от плохого поступка исходит от тебя, а вознесение благодарности Всевышнему за хороший - от Аллаха"».

Хаджжадж, прочитав эти ответы, сказал: «Безусловно, это слова из источника мудрости»[165].

10. Умар указывает на Али (А)

Умар, будучи халифом, находился в Масджид алъ-Харам, и с ним было несколько человек. Молодой еврей подошел к нему и попросил: «Покажите мне такого человека, который, лучше всех осведомлен о Коране и пророке Мухаммаде (С)».

Умар рукой указал на Имама Али (А). И тогда молодой еврей задал свои вопросы Имаму (А): «Расскажи мне о первом дереве на земле, о первом источнике и первом камне».

Имам (А) ответил: «"Первым деревом" иудеи называют оливковое дерево, но ошибаются. Первым является финиковое дерево, которое Адам принес из рая и посадил на Земле. Все финиковые деревья берут свое начало от него.

"Первым источником" евреи называют источник, находящийся под камнем в Иерусалиме, но ошибаются. Первым источником был источник жизни, потому что испивший из него обретал вечную жизнь, Так, Хизр*[166], шедший впереди Зуль-Карнайна**[167], испил из него, но Зуль-Карнайн не нашел этот источник.

"Первым камнем" иудеи называют камень, находящийся в Иерусалиме, но и это не так. Первый камень - это Хаджар улъ-Асвад***[168], который Адам принес из рая и положил в Рукн (отверстие в стене Каабы), а люди трогали этот камень. Он был белее снега, но почернел от грехов человеческих».

11. Все принадлежит Аллаху

После смерти Пророка (С) несколько ученых-христиан пришли в Медину и задали Абу Бакру вопросы, но тот не смог ответить на них и направил христиан- богословов к Имаму Али (А).

Приведем один из тех вопросов.

«Какая из сторон света считается лицом Господа?» - спросили христиане.

Имам (А) зажег костер и сказал: «Укажите мне лицевую сторону этого костра».

«Все стороны огня являются лицевым», - ответили христиане.

«Вы даже не можете определить лик одного из множества творений Аллаха, а ведь творение не похоже на Творца», - сказал Имам (А) и прочитал из Корана: "Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха. Воистину, Аллах-Объемлющий, Знающий"[169]».

Христиане были удовлетворены ответами Имама Али (А).

12. Ты тот, кого мы ищем

Два ученых еврея очень любили и почитали Пророка (С); они часто приходили слушать его проповеди, а после его смерти спрашивали о преемнике и говорили: «Не было ни одного Пророка, чтобы он не назначил после себя преемника, который бы принадлежал к его семье, был самым праведным, знал и претворял в жизнь законы Аллаха». И однажды один из них сказал другому: «Ты знаешь преемника Пророка?»

«Нет, но я прочитал о нем в Торе, где сказано, что него пролысина с двух сторон лба, цвет лица с бронзовым оттенком, и он самый близкий к Пророку человек"», - ответил собеседник.

Потом эти евреи пришли в Медину и спросили о преемнике. Их повели к Абу Бакру. Задав халифу несколько вопросов, они сказали: «Ты не тот, кого мы ищем. Укажи нам более подходящего под эти описания». Абу Бакр отправил их к Умару. Они также задали ему несколько вопросов, а потом сказали: «Нет, и ты не тот. Покажи нам еще кого-нибудь, кто бы подходил под описание».

Тогда Умар отправил их к Имаму Али (А). И при первом же знакомстве они сказали, что нашли того, кого искали, и спросили: «То, что ты говоришь о себе, написано в Торе. Скажи нам, где твой Аллах?» «Если вы хотите, я могу вам сообщить о том, что происходило во времена Моисея или же расскажу вам о пророке Мухаммаде (С), и это станет ответом на ваш вопрос», - предложил им выбрать Имам (А). «Расскажи нам о Моисее», - предпочли евреи. Имам Али (А) начал: «Встретились четыре ангела с разных концов света. Один из них был с востока. другой - с запада, третий - с неба, а четвертый был « с земли. Все задали друг другу один и тот же вопрос: "Откуда идешь?" Ответ был один: "От Господа нашего", что означает - Аллах Вездесущ! Это произошло во времена Моисея (А). Вот ответ на ваш вопрос.

А во времена пророка Мухаммада (С) был ниспослан айат: "Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше - Он всегда с ними, где бы они ни были"[170]». Услышав такой ответ, евреи воскликнули: «О, Али! Клянемся Богом Моисея, ты носитель всех тех качеств, о которых мы прочли в Торе!»

13. Душа

Цезарь*[171] отправил Умару письмо, в котором содержались вопросы о науке и религии, тот же переадресовал их все Имаму Али (А), а получив ответы, отослал их Цезарю. Прочитав ответное письмо, Цезарь понял, что оно принадлежит Али (А) и поэтому написал ему следующее: «Прочел твои ответы и осознал, что ты одарен всесторонне. И поэтому прошу именно тебя ответить, что означает фраза в Коране: "Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: "Душа возникла по повелению моего Господа"[172]».

Имам (А) написал в ответ: «Душа это то, что приводит в изумление, ибо душа - одно из таинственных творений Аллаха. Всевышний "взял ее из своих сокровищниц и поместил в человеке". Душа - это средство связи между тобой и Аллахом, это отданный тебе Самим Аллахом ценнейший дар (аманат), который будет возвращен».

14. Клад науки

Асбаг ибн Набата пишет: «После того, как Имам Али (А) был избран халифом, и народ признал его права на правление, он вышел из дома и направился в мечеть. Когда он пришел в мечеть, то сел на минбар и произнес: "Пока я среди вас, задавайте интересующие вас вопросы". И, указав на свою грудь, добавил: "Здесь находится клад науки. Спрашивайте, ибо во мне слились науки предыдущих и последующих [поколений]".

Известный мастер слова Залаб сказал присутствующим: "Сын Абу Талиба возомнил себя очень умным, но сейчас я заведу его в тупик". И спросил у Имама (А): "О Али! Ты видишь своего Господа?"

"Горе тебе, Залаб! Я бы не уверовал и не стал бы поклоняться тому, кого не вижу", - ответил Имам Али (А).

"Тогда расскажи нам о Нем!" - попросил Залаб.

"Глазами Его не увидишь, но чистые души при помощи света истины могут это. Аллаха не описать такими понятиями, как близость или дальность, движение или пребывание в покое. Его доброту не описать словами, а Его величие не измерить известными мерками. Он очевиден, но не описать эту очевидность, Он милостив, но не измерить это просто добродушием. Он мудр, но не передать этого количеством и разнообразием наук. Он говорит, но не голосом, Он вездесущ, не входя во что-либо или куда-либо, Он властвует над всем, но не пространственно".

Залаб был настолько потрясен этими словами, что упал, потеряв сознание.

Очнувшись же, сказал: "Клянусь, я никогда не слышал такого ответа и не услышу никогда!"

Затем Имам (А) снова обратился ко всем присутствующим в мечети: "Спрашивайте, пока не потеряли меня!"

Аш'ас ибн Кайс спросил: "На каком основании ты взимаешь налог с огнепоклонников, у них же нет ни Пророка, ни небесной Книги? (Они не являются людьми Писания)".

Али (А) ответил: "У них были и Пророк, и Книга. Однажды ночью их падишах в пьяном виде совершил прелюбодеяние со своей дочкой. Утром люди окружили его дом и кричали: "Выходи, проклятый! Ты нарушил запреты нашей религии, мы казним тебя!"»

Падишах вышел и сказал: "Если вы ответите на мой вопрос, то я готов понести наказание". И спросил: "Все ли вы знаете, что Бог - Самый величественный пред своими творениями, а также любит Адама и Еву?"

"Да!" - согласились с ним.

И тогда падишах спросил: «Разве Адам не женил своих сыновей на своих же дочерях?"

"Да, это так!" - снова согласились люди.

С того времени огнепоклонники начали брать в жены своих близких, поэтому Аллах изъял из их душ свет науки и забрал у них Книгу. Они неверны и сгорят в аду.

Аш'ас, помни, что лицемеров ждет такое же наказание, и даже еще хуже".

Аш'ас воскликнул: "Клянусь, я никогда не слышал такого ответа!"»[173].

15. Философия намаза

У Имама Али (А) спросили: «В чем смысл поднятия рук во время произношения ""Аллаху акбар»

Имам (А) ответил: «Аллах Велик, Един, не сравним ни с чем, [человеческие] чувства не в силах понять Его Величие».

«Почему мы вытягиваем шею, когда руками упираемся на колени в поклоне?» - спросили Имама Али (А).

«Уверовал в Аллаха, даже если отрубят голову», - пояснил значение Имам (А).

И еще один из вопросов о намазе, заданный Имаму (А): «Что означает первый поклон, когда руки, ноги и лоб касаются земли?»

«"Господи, Ты сотворил меня из земли!" А поднятие головы от земли означает: "Ты извлек нас из земли!" Второй поклон имеет следующий смысл: "Ты снова вернешь нас в землю". Поднятие головы после второго поклона говорит: "Ты в День Суда еще раз извлечешь нас из земли"», - ответил он.

«Почему мы садимся правой ступней на левую, когда произносим слова свидетельства?» - спросили Имама (А) о намазе.

«О Аллах! Убей неправду, сохрани правду навсегда!» - ответил Имам Али (А).

«Почему имам джама'ат (руководитель молитвы) говорит "ассаламу-алейкум" во время общего намаза?» - спросили Имама (А) о пятничной молитве.

Имам Али (А) ответил: «Имам в общем намазе подобен переводчику, который говорит стоявшим в рядах: "В День Суда все вы будете в безопасности от гнева Аллаха!"»

16. Значение провозглашения величия Аллаха при такбире*[174]

Имам Али (А) разъяснил значение слов такбирь следующим образом: «Первый раз, когда говоришь "Аллаху акбар!" (Аллах Велик!), ты мысленно признаешь Его величие, неописуемое какими-либо понятиями, и указываешь на ничтожность слов для описания Его превосходства, а также свидетельствуешь, что Он выше того, чтобы описывать Его сидящим где-то или стоящим на чем-то.

Во время второго такбира. возглас "Аллаху акбар!" означает, что ты мысленно провозглашаешь, что Он выше понятий движения и покоя.

Во время третьего такбира слова "Аллаху акбар!" выражают, что ты знаешь и помнишь о том, что Он несравним ни с чем и Он нематериален.

Четвертый такбир означает то, что Он стоит выше болезней и проблем (т.е. их у Него нет).

Пятый такбир говорит о том, что Он ни с чем не смешивается, никуда не проникает, не просачивается как вещество (т.е. природа не является воплощением Бога); ничто не несет Его на себе, Он выше всего этого.

Шестой такбир означает то, что Он превыше таких понятий, как переносимость и перевоплощение - переход от одной формы в другую, в том числе и старение.

Седьмым такбиром ты провозглашаешь, что Он выше того, чтобы иметь органы чувств»[175].

17. Познание Аллаха

Один человек спросил у Имама Али (А): «Как ты познал Аллаха?»

«Я захотел претворить в жизнь свои идеи, но обнаружил много препятствий на этом пути и понял, что делами владеет Он», - ответил Имам (А).

«По каким причинам ты возносишь хвалу Аллаху?» - снова спросил Имама (А) тот человек.

«Я видел, как Он отстраняет беды от меня, и теперь у меня нет проблем, которые есть у других. Так я понял, что Он даровал мне Свою милость, и поэтому возношу хвалу Ему», - ответил Имам (А).

И тогда его спросили: «Почему ты с благоговением ожидаешь встречи с Ним?»

«Я видел: Он выбрал для меня обряды Своих ангелов и Пророков и одарил прекраснейшими благами, и из этого я понял, что Аллах настолько любит меня, что никогда не забудет, поэтому я с нетерпением ожидаю встречи с Ним», - ответил Имам Али (А)[176].

18.0 единстве Аллаха

Во время войны «Джамаль» один из бедуинов подошел к Имаму Али (А), когда тот занимался приготовлениями к сражению, и спросил: «Ты говоришь, что Аллах един?»

Люди стали протестовать: «Зачем ты задаешь такие вопросы Имаму, он занят».

Имам Али (А) ответил: «Не трогайте его! То, за что мы воюем, и есть ответ на этот вопрос». И, обернувшись, сказал арабу: «Есть четыре смысла в выражении "Аллах един": два из них допустимы.

Первое из недопустимого - это восприятие выражения "Аллах един" в количественном смысле, в математическом исчислении; второе - это представление единства Аллаха в виде разделения на части, типы и сорта, потому что из всего этого исходит сравнивание Его с чем-то. Но Аллах выше всего этого и пречист.

Два допустимых смысла: Его несравнимость ни с чем; понимание "единственности" как невозможности разделения ни в мышлении, ни в воображении. Таков Аллах!»[177].

19. Вопросы епископа из Назарета

Ученый и священнослужитель из Назарета пришел к Умару и задал несколько вопросов, но тот, затруднившись дать ответ, отправил его к Али (А). Придя к Имаму Али (А), он задал те же вопросы. Мы приведем некоторые их них:

«В руках человечества то, чем оно пользуется, но это что-то не убывает, подобно тому как райские плоды не заканчиваются от употребления. Что это?» - спросил епископ.

Али (А) ответил: «Это Коран, ибо люди удовлетворяют свои нужды с его помощью, но уменьшения не происходит».

«Чья кровь пролилась на земле в первый раз?» - спросил священнослужитель.

«По вашим утверждениям, это была кровь Аби-ля*[178], но это не так, потому что первой пролитой кровью надо считать кровь Евы, когда та рожала Аби-ля», - удивил своим ответом епископа Имам Али (А).

И епископ подтвердил ответ Имама (А).

20. Асаф и Найдя

У Имама Али (А) спросили: «Почему курайшиты поклоняются идолам по имени Асаф и Наиля?»*

Али (А) ответил: «Они были красивыми молодыми юношами. Один из них был влюблен в другого, и вот однажды в Каабе у них случилась близость. За это Аллах превратил их обоих в собак. Курайшиты из-за своего невежества, сказали: "Если бы Аллах захотел, чтобы мы не поклонялись им, то не превратил бы их в собак"»[179].

21. Облик

Малик ибн Дахья сказал: «Мы находились у Али (А) и заговорили об отличиях между поведением и телосложением людей. Имам Али (А) сказал: "Причиной такой разницы между людьми является земля, из которой они сотворены, и производное начало. Люди созданы из плодородной, пустынной, крупнозернистой или мелкозернистой земли. По причине близости земель, из которых они сотворены, люди так похожи, а по причине отдаленности от этих земель они отличны друг от друга. Поэтому есть люди с хорошей внешностью, но не очень умные; высокорослые, но не видящие дальше своего носа; и, наоборот, малые ростом, но дальновидные; есть добропорядочные, но необаятельные; с прекрасной душой, но с больным разумом, а также мастера слова и сильные духом"»[180].

22. Настоящий хозяин - Аллах!

У Имама Али (А) спросили смысл выражения: «Никто, кроме Аллаха, не имеет силы и могущества». Он ответил: «Это означает, что мы не имеем ничего, кроме того, что дал нам Аллах. А это, в свою очередь, говорит о том, что Он, предоставляя в наше распоряжение что-то из своих владений, возлагает на нас за это определенные обязанности, а если забирает это нечто, то снимает с нас и обязанности»[181].

23. Определение умного человека

У Имама Али (А) спросили: «Кто считается разумным?»

«Тот, кто знает всему место», - ответил Имам (А).

«А кто же считается неразумным?» - снова спросили Имама (А).

На это Али (А) произнес: «На этот вопрос я уже ответил»*[182].

24. Мы под владычеством Аллаха

Один человек повторял айат «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся»*[183]. Имам Али (А) сказал: «"Мы принадлежим Аллаху" - это означает наше признание того, что всем владеет Аллах, а фраза "к Нему вернемся" говорит о том, что мы умрем и наше тело превратится в прах».

25. Дары Аллаха

Убаййи ибн Кааб перед Пророком (С) прочел аят: «Аллах ... ниспослал вам свои явные и скрытые дары»[184].

Пророк (С) задал вопрос присутствующим, среди которых были Абу Бакр, Умар, Усман, Абу Убайда и 'Абд ар-Рахман: «Можете ли вы рассказать о первом даре Аллаха?»

Все заговорили о богатстве, роскоши, женщинах и детях. А когда умолкли, Пророк (С) обратился к Али (А): «Скажи ты».

Али (А) начал перечислять: «Аллах вывел меня из небытия в этот мир и создал живым существом, мыслящим и имеющим память, наделил силой рассудка и умозаключения, с помощью которых я познаю окружающий мир. Всевышний сотворил для меня такой светоч, как разум, повел меня по истинному пути, спас от слепоты неверия, открыл мне дорогу в вечную жизнь, сделал меня свободным, а не чьим-то имуществом, подчинил мне небеса, землю и то, что между ними. Великий из великих создал меня не женщиной, а мужчиной, благодаря чему я имею право власти над чистыми женами».

Пророк (С), подтвердив каждое его слово, приказал: «Перечисляй дальше!»

И Али (А) прочел этот айат: «Если вы станете считать дары Аллаха, то не сможете сосчитать их»[185].

Пророк (С), улыбаясь, сказал: «Да благословит тебя Аллах! Ты наследник моей науки! Ты - решающий все спорные вопросы уммы после меня»[186].

26. Вопросы Умара

Однажды Умар обратился к Али (А): «У меня несколько вопросов, но я в свое время забыл задать их Пророку (С). Сможешь ли ты ответить на них?»

Имам Али (А) приказал ему: «Задавай свои вопросы!»

Умар начал: «Иногда человеку снится что-то, но, проснувшись, он ничего не помнит. Иногда встречаешься с человеком впервые и без каких-либо предисловий оказываешь ему симпатию, либо, наоборот, враждуешь с незнакомыми людьми. Иногда человек, увидев или услышав что-то, запоминает надолго, а иногда забывает все».

Али (А) сказал: «Ответом на вопрос о снах является айат из Корана: "Аллах успокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока[187]». А потом сказал: «Сон похож на смерть. Сны, которые видит человек во время отделения души от тела, - это верные сны, ибо они считаются ангельскими, а сны, увиденные во время возвращения души в тело, - неверные и окрашены в цвета дьявола.

Дружба без предисловий, как и вражда, даже с еще незнакомыми, означает то, что души людей были сотворены за две тысячи лет до тел и жили на небесах. И те из них, что имели близкие отношения там, про-должают их здесь, а души, враждовавшие там друг с другом, становятся врагами и здесь.

Помнить что-то или забыть означает то, что в каждой душе есть "занавес". Когда этот "занавес" закрыт, человек не запоминает ничего из увиденного и слышанного, а когда он открыт, человек запоминает увиденное и услышанное».

Умар сказал: «О, как верно сказано! Убей меня Аллах там, где тебя нет!»[188].

27. Вопрос ибн Каввы

Ибн Кавва спросил у Имама Али (А): «Говорил ли Аллах с кем-нибудь из людей до Моисея?»

«Да, Аллах говорил со всеми людьми несмотря на то, были ли те хорошими или плохими, и все отвечали Ему», - ответил Имам (А).

Для Ибн Каввы такой ответ был недостаточно полным и точным, поэтому он задал его снова: «Как это Аллах говорил со всеми, и они отвечали Ему?»

Имам (А) сказал: "Разве ты не читал Коран? Там сказано: "Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я - не ваш Господь?' Они сказали: "Да, мы свидетельствуем"[189].

На основании этого айата. можно утверждать, что Аллах говорил со всеми людьми, и они отвечали ему.

В другом айате также говорится о том, что еще в мире душ Всевышний говорил с людьми: спрашивал их о том же, и они ответили Ему утвердительно. После этого Аллах сказал им: "Я Единственный, Милостивый и Прощающий!"»[190].

28. Сура «Худ»

У Имама Али (А) спросили: «Есть ли в Коране сура, раскрывающая свое название?»

«Да, это сура "Худ ", - ответил Имам (А) и пояснил, - в 56-м айате этой суры сказано: "Нет ни одного живого существа, которого Он не держал бы за хохол". При слиянии первой буквы слова «даббат» с местоимением «хува»*[191] образуется слово «Худ»**[192].

29. Семь вопросов

Один человек пришел к Имаму Али (А) и сказал: «Я шел к тебе очень долго, чтобы задать эти семь вопросов:

1. Есть ли что-нибудь больше небес?

2. Что шире Земли?

3. Кто слабее сироты?

4. Что горячее огня?

5. Что холоднее мороза?

6. Что богаче моря?

7. Что тверже камня?»

Али (А) дал следующие ответы:

«1. Клевета больше небес.

2. Правда шире Земли.

3. Доносчик слабее сироты.

4. Алчность жарче огня.

5. Просьба чего-либо у жадного завистливого человека холоднее мороза.

6. Кто живет экономно, тот обеспечен больше, чем море.

7. Сердце неверующего тверже любого камня»[193].

30. Важное и важнее важного

Шафии в книге «Маталиб ас-су'ал» на странице 62 пишет: «У Али (А) спросили: "Что такое обязанность и большее, чем обязанность? Что такое удивительное и большее, чем удивительное? Что такое трудное и большее, чем трудное? И что такое близкий и большее, чем близкий?"

Имам (А) ответил: "Раскаяние в грехах - это обязанность, но уходить от грехов - больше, чем обязанность.

Удивительно, как течет жизнь, но то, что люди не ведают об этом, - больше, чем удивительно.

Трудно быть терпеливым во время бед, но терять награду за это терпение еще труднее.

То, на что надеемся,- близко, но смерть еще ближе"».

31. Братья

У Имама Али (А) спросили о братьях по вере. На что он ответил: «Есть два типа братьев: братья доверия и братья улыбки.

Братья доверия (т.е. те, кому можно доверять) - это для человека отрада, крылья, настоящее сокровище... Если найдешь такого брата, помоги ему во всем, будь другом его друзей и врагом его врагов, не разглашай его недостатки и секреты, а рассказывай всем о его достоинствах. Помни, такие братья встречаются очень редко.

А братья улыбки - это те, кто, улыбаясь, подружится с тобой. Будь с ними вежлив и добродушен, Поступай с ними так, как они с тобой»[194].

32. Значение имен Аллаха «Ханнан» и «Маннан»

Имам Али (А) сказал: «"Ханнан" - это тот, кто принимает отвернувшихся от него, а "Маннан"- это дающий (дарующий) что-либо, не ожидая, пока его попросят»[195].

33. Разница в возрасте близнецов

У Имама Али (А) спросили: «Кто те близнецы, что были рождены в один день, в одно время умерли, но разница в их возрасте была равна ста годам?»

«Это были Узайр и Азра. Они родились в один и тот же день. Но Узайр сто лет как был умершим, а потом Аллах его воскресил, и спустя некоторое время они умерли в один и тот же день, при этом Узайру было 150 лет, а Азре - 50»[196].

34. Сын старше отца

У Имама Али (А) спросили: «Какой сын был старше своего отца?»

Имам (А) ответил: «Это был Узайр*[197]. Аллах воскресил его через сто лет, когда его сыну исполнилось 110 лет»[198].

35. Свободный час

Имам Али (А) говорил: «Час перед восходом не относится ни к ночному времени, ни к дневному»[199].

36. Душа

Кумайл ибн Зийад спросил у Имама Али (А): «Из чего состоит душа?»

Имам (А) спросил: «Какая душа?»

Кумайл удивился: «А разве душа не одна?»

«Имеются четыре души: растительная, животная, разумная и божественная», - ответил Имам (А). И продолжил пояснение: «Растительная душа имеет пять сил: удержание, притяжение, пищеварение, отталкивание и рост.

Животная душа имеет пять сил: слух, зрение, вкус, обоняние и осязание, а также две особенности: примирение и ярость, что исходят от сердца.

Разумная душа имеет пять сил: мышление (понимание), память (знание), бдительность, практика (исполнение), внимание. Они не связаны с телом, потому что имеют ангельскую сущность, у который две черты: чистота и мудрость.

Божественная душа тоже имеет пять свойств:

- во-первых, она вечно растворена в нематериальном мире;

- во-вторых, хранит достоинство, если ее угнетают;

- в-третьих, бедна в богатстве (т.е. всегда испытывает нужду в Боге);

- четвертое свойство - душа эта терпелива в бедах;

- и пятое - она довольна в тяготах.

Божественная душа имеет две черты: доброта, проявляющаяся в терпимости, и благородство. Эти две черты связаны с Аллахом.

Разум же находится среди всех этих душ, чтобы без размышления человек не произносил ничего»[200].

37. Значение судьбы

У Имама Али (А) спросили: «Что означает судьба?» «Не входи в эту бездну», - ответил Имам (А). «Расскажи о судьбе», - просил спрашивающий. «Не ступай на этот темный путь», - снова сказал Имам (А).

Но мужчина снова повторил вопрос. И тогда Имам Али (А) ответил: «Это тайна Аллаха, не утруждай себя».

«Объясни мне значение судьбы», - настаивал любопытный.

«Если так настаиваешь, то ответь мне на вопрос: милость Аллаха опережает действия рабов своих, или поступки людей опережают милость Аллаха?»

«Милость Аллаха опережает все действия рабов своих»,- ответил тот человек.

После такого ответа Имам (А) обратился к присутствующим: «Встаньте и поздравьте этого человека, он только что стал мусульманином, а до этого был неверующим!»

Затем мужчина хотел уйти, но вернулся и спросил: «О, Повелитель правоверных, пожалуйста, скажи мне, мы действуем по Его воле или по собственному желанию?»

Имам (А) сказал: «Ты находишься под Его волей, но в то же время свободен. Я тебе задам три вопроса.

Во-первых, скажи: Аллах сотворил людей по своему усмотрению или по их желанию?» «По своему усмотрению», - ответил мужчина. Потом Имам (А) задал второй вопрос: «Какая причина стала основанием для творения? Причина, выбранная Аллахом или людьми?»

«Причина, выбранная Аллахом», - ответил спрашивающий.

И, наконец, Имам (А) задал последний вопрос: «В Судный День люди придут так, как захотят они, или как захочет Аллах?»

«Как захочет Аллах», - ответил тот мужчина. «Встань же! Ты ничего не сможешь сказать о воле Аллаха и не имеешь на это права!»[201].

38. Прекрасная жизнь

У Повелителя правоверных (А) спросили о смысле слов из Корана «Хайатан таййиба», что в переводе означает «благая жизнь». «Это самая чистая и прекрасная жизнь», - ответил Имам Али (А)[202].

39. Справедливость и благодетель

Имам Али (А) разъяснил значение этих качеств: «Аллах повелевает вам быть справедливыми и благодетельными следующим образом: "Быть справедливым - это значит держаться золотой середины, а благодетельным - относиться к людям милосердно и доброжелательно"»[203].

40. Справедливость превыше

У Имама Али (А) спросили: «Что лучше, справедливость или щедрость?» Он ответил: «Справедливость становится причиной налаживания дел, а щедрость, наоборот, становится причиной беспорядка (расстройства) в делах. Справедливость удерживает всех (заставляет быть законопослушными и смотреть на вещи объективно), а щедрость, наоборот, тяготеет к индивидуальным желаниям (в таких случаях человек следует своим прихотям и смотрит на все субъективно). Поэтому справедливость выше щедрости»[204].

41. Самый лучший оратор

У Имама Али (А) спросили: «Кто самый лучший оратор?»

Он ответил: «Тот, кто придерживается точности в ответах».

****

От ответов Имама Али (А) на вопросы, охватывающие все, образовались многие направления в различных науках и исламоведении.

Самое же главное то, что приведенные решения проблемных и порой очень запутанных ситуаций, а также ответы на сложные вопросы лишний раз подтверждают то, что Имам Али (А) поистине обладал великим знанием.


_________________________
[156] «Манакиб» (Сарви), 1-й том, стр. 271.
[157] Толкование «Нахдж аль-балага» (Молла Фатуллах Кашани).
[158] «Манакиб» (Сарви), «кадайаху фи ахди Абу Бакр».
[159] «Бихар аль-анвар», 3-й том, стр. 81.
[160] Там же, 75-й том, стр. 45.
[161] Толкование «Нахдж аль-балага» (Ибни Абиль-Хадид), 4-йтом, стр. 546.
[162] Там же, 462-е изречение.
[163] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16: 43.
[164] «Манакиб» (Сарви).
[165] «Ма'ариф» (Али ибн Тавус), стр. 329.
[166] *Хизр - согласно исламским преданиям, Пророк и учитель Пророка Мусы (Моисея). В Коране это имя не упоминается (прим, ред.)
[167] **Зуль-Карнайн (араб.: Двурогий) - один из Пророков Ислама; его имя упомянуто в Коране (Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18: 83-98). Некоторые исследователи отождествляют Зуль-Карнайна с Александром Македонским или Киром Великим (прим, ред.)
[168] *** Хаджар у ль-Асе ад - араб.: Черный камень (прим, ред.)
[169] Сура «Алъ-Бакара» (Корова) - 2: 115.
[170] Сура «Аль-Муджадила» (Препирающаяся) - 58:7.
[171] *Цезарь- здесь: правитель Византии (прим, ред.)
[172] Сура «Аль-Исра'» (Ночной перенос) - 17: 85.
[173] «Таухид» (Садук), стр. 304.
[174] *Такбир – восклицание «Аллаху Акбар! (Аллах Велик!)» в намазе (прим. ред.)
[175] «Бихар аль-анвар», 81-й том, стр. 254
[176] «Таухид» (Садук), раздел 41, хадис 6.
[177] Там же, раздел 3, хадис 2.
[178] *Абиль - библ. Авель (прим, ред.)
[179] «Фуру' аль-кафи», 4-й том, стр. 546, хадис 29.
[180] «Нахдж аль-балага», проповедь 229.
[181] Там же, проповедь 404.
[182] * Поскольку неразумный противоположенность разумному, следовательно, неразумный - это тот, кто не знает истинного положения вещей (прим, ред.)
[183] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2: 156.
[184] Сура «Лукман» (Лукман) - 31: 20.
[185] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14: 34.
[186] «Манакиб» (Сарви)», «кадайаху фи хайатин Наби».
[187] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) 39:42.
[188] «Аджаиб уль-кадайа» (Кумми), стр. 103, хадис 172.
[189] Сура «Аль-А'раф» (Преграды) - 7: 172.
[190] «Хасаис» (Сайид Рази), стр. 63.
[191] *Даббат- «живое существо», хува- «он» (прим, ред.)
[192] ** Примечание от переводчика: Мы привели перевод текста на русский язык, чтобы передать общий смысл айата, но в данном случае, учитывая фонетическую разницу между арабским и русским языками, для достижения ясности просим читателя обратиться к арабистам, работающим в области толкования Корана, а также к дополнительной литературе.
[193] «Джами'ааль-ахбар», глава пятая.
[194] «Хисал», хадис 56.
[195] «Тарихи Багдад».
[196] «Манакиб» (Сарви).
[197]*Узайр - библ.: Ездра (прим, ред.)
[198] Там же.
[199] Там же.
[200] «Кашкул», 1-й том, стр. 495.
[201] «Таухид» (Садук), раздел 60, хадис 3.
[202] «Нахдж аль-балага», изречение 229.
[203] Там же, изречение 231.
[204] Там же, изречение 437.