Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ)
 
Часть четвёртая

Жизнь Имама Али (ДБМ) от смерти Пророка Ислама (ДБАР) и до начала правления Имама

Глава первая

Двадцать пять лет молчания

В предыдущих главах мы рассмотрели основные события из жизни Имама Али (ДБМ) и подошли к тому моменту, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир. Мы описали лишь самые важные события. Описывая деяния и заслуги Имама, мы постарались раскрыть перед читателем личность Али (ДБМ), его веру в Бога, его добродетели. А сейчас настало время рассмотреть другую часть жизни Имама.

К тому времени в свои тридцать три года Имам Али (ДБМ) уже был известен, как храбрый воин, умелый предводитель. В истории Ислама он признан самой яркой личностью после Пророка Ислама (ДБАР). Почти во всех мусульманских государствах говорили о его превосходных качествах, вере в Бога, высоких знаниях, борьбе на пути Аллаха, помощи бедным и неимущим, смелости, о сильной любви Пророка Ислама (ДБАР) к нему.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) должен был стать предводителем исламского общества, но, перевернув страницу истории, мы видим обратное: Имам в этот период жизни, продлившийся почти четверть века, под воздействием возникших условий был устранён от общественной деятельности и был вынужден отойти от государственных дел. Лишившись почти всех своих прав, он занялся своей жизнью и наставлением других людей.

Столь долгое отстранение от дел для такого сильного человека, привыкшего быть центром внимания всего исламского общества, было труднопереносимо. Имея большое терпение, Имам сдерживал себя, и, пусть даже это противоречило его прошлым заслугам, старался сжиться с новыми общественными условиями. При этом он не сидел сложа руки, а выполнял другие свои обязанности, которые мы изложим в кратком виде:

1. Богослужения, достойные лишь такой личности, как Имам Али (ДБМ). Имам Саджад (ДБМ) считал свои богослужения незначительными по сравнению с богослужением своего деда;

2. Толкование Корана, подготовка учеников, например, Ибн Аббаса, ставшего самым известным толкователем в Исламе;

3. Ответы на вопросы учёных других религий, особенно иудеев и христиан. После смерти Пророка (ДБАР) для получения более обширных сведений об Исламе они приезжали в Медину и задавали такие вопросы, ответ на которые мог дать только Али (ДБМ), знавший в совершенстве Тору и Евангелие. Если бы эта пустота не восполнялась Имамом, то исламское общество подверглось бы некому расколу. Когда Имам на все вопросы ученых давал полные и аргументированные ответы, в лицах халифов, захвативших после Пророка власть, появлялось удивление;

4. Разрешение многочисленных спорных ситуаций, которые до того времени не возникали, и о которых в Коране и в хадисах от Пророка ничего не было сказано. Это одно из главных дел в жизни Имама Али (ДБМ). Если бы среди сподвижников Пророка не было такой личности, которая, по утверждению самого Пророка, являлась самой знающей и компетентной в судебных вопросах, то многие ситуации, возникшие в то время, так и остались бы неразрешёнными.

Именно из-за возникновения таких спорных моментов и необходимо было после смерти Пророка наличие среди исламской общины такого знающего и непорочного Имама, осведомленного обо всех главных и второстепенных предписаниях Ислама и не позволяющего людям пойти по неверному пути

Этот большой дар, по утверждению всех сподвижников Пророка Ислама (ДБАР), был лишь у Али (ДБМ). Некоторые его судейства и примечательные применения аятов отражены в источниках хадисов и хрониках;

5. Когда халифы сталкивались с трудными политическими вопросами, то разрешить их проблемы мог лишь Али (ДБМ), который с особой объективностью мог развязать узел создавшихся противоречий. Некоторые из этих вопросов приведены в книге «Нахдж-ал-балага» (Путь красноречия) и исторических хрониках;

6. Воспитание людей, которые были духовно чисты и с помощью наставлений Имама желали постичь наивысшие идеальные ценности, которые можно узреть лишь внутренними чувствами;

7. Помощь бедным и неимущим. Имам ухаживал за садами, орошал их, а затем жертвовал всем на пути Бога.

Это были основные дела Имама Али (ДБМ), которыми он занимался четверть века. Но с большим сожалением нужно сказать, что известные исламские авторы хроник не придали какого-либо значения этому периоду жизни Имама и неверно указали на некоторые особенности его жизни в этот период. Описывая же жизнь предводителей – Омейядов и Аббасидов, они проявляют особую внимательность, ничего не упуская из виду.

Не вызывает ли огорчение то, что жизнь Имама в эти двадцать пять лет полна неясности, а к преступлениям и разврату омейядских и аббасидских правителей проявляется особое внимание? Известны даже стихи, которые зачитывались на развратных оргиях правителей, не говоря уже об их мерзких поступках, - и всё это ученые записали в своих книгах в качестве истории Ислама? Они даже затронули некоторые аспекты личной жизни правителей, их развлечений, любовных интриг и т.д. При описании же жизни божьих избранников они, словно у них связаны руки, хотят, как можно скорей завершить повествование, забывая, что, если бы не героизм этих избранников, то Омейяды и Аббасиды никогда не достигли бы такого высокого положения.

Открывается первая страница

Первая страница этой главы начинается с того момента, когда голова Пророка Ислама (ДБАР) была прижата к груди Али (ДБМ), в то время как Пророк уже покинул сей мир. Сам Имам Али (ДБМ) в одной из своих проповедей так описывает это событие: «Вот, ведомо помнящим из сподвижников Мухаммада - да благословит Аллах его и его род - что ни на миг не отступал я от повелений Аллаха и Его посланника. Но поддерживал я его всею душою своею, в местах, от которых герои отвращались, где шаги (от трепета) замедлялись, храбростью, коей Аллах меня от щедрот Своих наделил. И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[94].

Смерть Пророка Ислама (ДБАР) заставила одних замолчать, других же – продолжать свою деятельность тайно.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) первым событием, с которым столкнулись мусульмане, было неверие Умара в смерть Пророка. Он поднял шум возле дома Пророка и угрожал тем, кто утверждал, что Пророк умер. На него даже не подействовали аяты, читаемые Аббасом и Ибн Умм Мактумом. Но вот пришёл его друг Абу Бакр, который был за пределами Медины, и, узнав о случившемся, прочитал аят «Ты ведь смертен, и они смертны»[95], который ранее читали другие сподвижники, и тем самым успокоил Умара.

Когда Али (ДБМ) омывал тело Пророка Ислама (ДБАР), а другие сподвижники помогали ему в этом и в ожидании завершения этой процедуры готовились к совершению молитвы над умершим, в то же время было организовано совещание по избранию наместника Пророка Ислама (ДБАР), названный «советом под навесом». Некоторые сподвижники собрались вместе, и, узнав об этом собрании, Абу Бакр, Умар и Абу Убайда, покинув приготовления к захоронению, поспешили на него. После некоторых споров и передряг, с перевесом в пять голосов Абу Бакр был избран наместником Пророка. В то время никто, кроме тех троих, не знал о его избрании.

Пока Имам был занят приготовлением к захоронению Пророка Ислама (ДБАР), а люди «под навесом» делили власть, Абу Суфьян, имевший хорошее политическое чутьё, намереваясь вызвать среди мусульман разногласия вошёл в дом Али (ДБМ) и сказал ему: «Дай мне свою руку, и я присягну тебе и пожму твою руку как покровителю мусульман. Если я присягну тебе, то никто из семьи Абд Манафа не будет противодействовать тебе. Ну а если потомство Абд Манафа присягнёт тебе, то никто из курайшитов не совершит измены, и, в конце концов, все арабы примут твоё покровительство». Но Али (ДБМ) не обратил особого внимания на его слова и, зная о его намерении, сказал: «Я сейчас занят приготовлением к похоронам». Одновременно с предложением Абу Суфьяна или перед ним, Аббас тоже хотел присягнуть своему племяннику, но Али (ДБМ) отверг и его предложение.

Спустя некоторое время, послышались голоса, возглашающие «Аллах велик». Али (ДБМ) спросил у Аббаса о происходящем, на что тот ответил: «Разве я тебе не говорил, что другие опередят тебя в принятии присяги? Разве я не предлагал присягнуть тебе? Но ты не захотел, и другие опередили тебя».

Было ли предложение Аббаса и Абу Суфьяна реальным?

Если бы Имам Али (ДБМ) принял предложение Аббаса, то сразу после смерти Пророка Ислама (ДБАР) он начал бы призывать людей, чтобы те присягнули ему, и вполне очевидно, что «собрание под навесом» не состоялось бы, так как другие никогда не осмелились бы рассматривать столь важный вопрос в узкой среде, состоявшей из определённого круга людей, и при помощи нескольких голосов выбрать себе правителя.

При таком положении дел присяга нескольких человек Али (ДБМ) не принесла бы никакого реального результата и в истории об этой присяге судили бы так же, как сейчас судят о присяге Абу Бакру, так как особая роль Имама Али (ДБМ) определялась лишь единственным обстоятельством: был Али (ДБМ) назначен покровителем мусульман со стороны Бога или же нет. В первом случае не было потребности в принесении присяги, а избрание путём сбора голосов на этот пост – значило бы не обращать внимания на божественное назначение, а ни один благочестивый человек для сохранения своего статуса никогда не исказит истины, не говоря уже о непорочном Имаме. При втором предположении избрание Имама Али (ДБМ) для правления имело бы такой же вес, что и избрании Абу Бакра, и его наилучший друг Умар через некоторое время сказал следующее: «Избрание Абу Бакра было поспешным делом, и Бог сам устранил это зло».

Важнее всего то, что Абу Суфьян, делая своё предложение, не имел ни малейшего благого намерения, но а напротив, желал разжечь разногласия среди мусульман и вернуть арабское общество в состояние невежества. Он вошёл в дом Али (ДБМ) и, восхваляя его, читал следующие строки стихотворения: «Потомки хашимитов! Не сидите сложа руки, чтобы люди, особенно общины Тайм и Адий, воспользовались бы вашим очевидным правом. Бразды правления находятся лишь в ваших руках, и этого поста достоин лишь Али». Но Али (ДБМ), указав на его плохое намерение, сказал: «Ты занимаешься тем делом, которое вообще не достойно нас».

Табари пишет: «Али, осуждая его, сказал: «Твоя цель – это сеяние смуты, ты долгое время враждуешь с Исламом. Я не нуждаюсь в твоих наставлениях»[96]. Абу Суфьян прекрасно оценил возможность возникновения вражды между мусульманами по поводу наместничества Пророка Ислама (ДБАР), и говорил об этом: «Я вижу ураган, который сможет остановить только пролитие крови»[97]. В своей оценке Абу Суфьян был точен, и если бы не героизм династии хашимитов, то эту волну разногласий смогли бы остановить лишь убийства.

Мстительные люди

Многие арабские племена ещё до возникновения Ислама были известны своей мстительностью. Если мы взглянем на их историю, то увидим, что любой незначительный повод постоянно вызывал тяжкие последствия и месть. После возникновения Ислама эти невежественные традиции в какой-то степени были забыты, и люди словно переродились, но следы этих традиций ещё оставались, одним из самых устойчивых из них была месть. Вполне понятно, почему Хубаб бен Мунзир, один из сподвижников Пророка и сторонник перехода власти к его последователям, в «собрании под навесом», обратившись к Умару, сказал: «Мы не против вашего правления и не завидуем этому, но мы опасаемся того, что правление попадёт в руки тех, чьих потомков мы убили во время битв за уничтожение язычества и распространения Ислама. Если эти люди придут к власти, то, несомненно, наше положение изменится».

Ибн Аби ал-Хадид пишет: «В 610 году хиджры я был у учителя Ибн Аби Зайда Нукайба Басри и читал книгу о «событии под навесом», написанную Ахмадом бен Абд-ал-Азизом Джухари. Когда я дошёл до эпизода с речами Хубаба бен Мунзира, учитель сказал мне: «Предсказания Хубаба был очень точными. То, чего он опасался, случилось при нападении Муслима бен Акабы на Медину, когда тот окружил город по приказу Йазида, а Омейяды отомстили за убитых предков ещё в битве при Бадре». Затем мой учитель добавил ещё несколько фактов: «То, что предсказывал Хубаб, предсказывал и Пророк (ДБАР). Он тоже опасался мести некоторых арабов в отношении своего семейства, так как помнил, что в различных битвах была пролита кровь многих их предков, воевавших с хашимитами, а также знал, что если власть попадёт в чужие руки, то это повлечет за собой пролитие крови его семейства. Поэтому, Пророк ещё при жизни постоянно напоминал всем, что Али будет правителем его общины, и при любом положении его семейство и Али должны быть защищены от всякого рода посягательств. Но что поделать? Судьба распорядилась так, что власть попала в чужие руки, и то, что не должно было случиться, случилось, и среди семейства Пророка было пролито много крови»[98].

Эта речь Нукайба Басри, с точки зрения последователей шиизма, не совсем верна, так как, согласно их убеждениям, Пророк Ислама (ДБАР) назначил Али (ДБМ) своим наместником по приказу Бога и причиной его избрания не была мысль о защите своего семейства. Но именно из-за достоинств Али (ДБМ) Аллах избрал его повелителем правоверных. Но в любом случае, разъяснения Нукайба Басри верны. Если бы бразды правления были в руках семейства Али (ДБМ), то никогда не произошло бы трагического события в Кербеле или убийств его потомков омейядскими и аббасидскими тиранами, которые лишь для вида демонстрировали свою приверженность религии Ислам.

Многозначительное молчание

Нет сомнения в том, что со смертью Пророка Ислама (ДБАР) в исламском обществе создалась критическая ситуация, и каждый момент были опасения того, что из-за власти среди мусульман начнутся кровопролитные разногласия, и, в конце концов, исламское общество падёт, а только что ставшие мусульманами арабы вновь возвратятся к периоду язычества.

В те времена исламское мировоззрение было ещё совсем молодым, ещё не утвердилась его основа, и многие принимали Ислам, не чувствуя в душе какого-либо просветления.

Али (ДБМ) и некоторые сподвижники Пророка Ислама ещё не закончили ритуал захоронения тела Мухаммада (ДБАР), а две группы мусульман уже заявили о своих правах на правление, подняв при этом большой шум. Этими двумя группами были:

1. Ансары, особенно хазраджиты, которые ещё раньше переселенцев (мухаджиров) собрались в «местечке под навесом», где решили отдать правление предводителю хазраджитов Сааду бен Ибаде. Но так как между самими ансарами не было единогласия, и они испытывали друг к другу следы прошлой ненависти (особенно это проявлялось между племенами Аус и Хазрадж), то внутренние разногласия помешали им придти к согласию, и представители племени Аус не соглашались с избранием Саада из племени Хазрадж

2. Мухаджиры, во главе которых стоял Абу Бакр и его сторонники. Пребывая на том собрании в меньшинстве, эта группа, однако, благодаря единодушию, смогла собрать голоса для Абу Бакра. Выйдя победителями из этого собрания, они, для обретения ещё больших сторонников объявили Абу Бакра наместником Пророка Ислама (ДБАР), призывая присягнуть ему. Третья сторона в вопросе о наместничестве

Наперекор тем двум группам была ещё и третья группа, у которой была значительная духовная сила. Эту группу представляли Али (ДБМ), династия хашимитов и ещё несколько верных последователей Ислама, признававших Али (ДБМ) наместником Пророка, считавших его самым достойным для управления исламским государством. Они видели, что тело Пророка Ислама (ДБАР) ещё не было предано земле, а мухаджиры и ансары начали борьбу за власть.

Эта группа, демонстрируя свое несогласие с мухаджирами, ансарами и всеми мусульманами, и считая избрание Абу Бакра незаконным и противоречащим указаниям Пророка Ислама (ДБАР), укрылась в доме Фатимы (ДБМ) и не появлялась в обществе. Вскоре их безопасность оказалась под угрозой, и сторонники Али были вынуждены покинуть дом Фатимы (ДБМ) и пойти в мечеть.

В этой непростой ситуации на плечи этой группы легла непростая обязанность по сохранению предписаний Пророка. Особенно тяжело было Имаму Али (ДБМ), который воочию видел, как исламское правление теряет свой истинный облик, и многие будут увлечены на неверный путь. Имам Али (ДБМ) понимал, что молчание такого уважаемого человека, как он, послужит некоторого рода согласием с правильностью происходящего, обретающего незаконный облик, направит людей к признанию нового правления верным. Нарушив молчание, Имам выполнил свой первый долг. В мечети Пророка Ислама (ДБАР) от него требовали принесения присяги, но он, обратившись к мухаджирам, сказал: «О, мухаджиры! Не разрушайте того правления, которое создал Мухаммад (ДБАР). Клянусь Богом! Семейство Пророка более достойно этого дела, так как среди них есть тот, кто в совершенстве постиг истинный смысл Корана и основные и второстепенные положения религии, а также, зная сунну Пророка, сможет достойно управлять исламским обществом, устраняя разврат и устанавливая справедливость. При наличии такого человека нет потребности в других людях. Не дай Бог, чтобы вы последовали своим вожделениям, отдалившись от истинного пути Бога»[99].

Имам Али (ДБМ) для доказательства своего права на власть в своей речи опирался на свои обширные познания о небесном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на наличие духовной силы для управления обществом на основе справедливости. Если бы Имам ещё указал на свою родственную связь с Пророком, то это было бы еще одним аргументом в противостоянии с мухаджирами, которые опирались на свою близость к Пророку.

Согласно преданиям из шиитских источников повелитель правоверных Али (ДБМ) и некоторые представители хашимитов пришли к Абу Бакру и доказывали свои права на правление, как и прежде, опираясь на свои познания в божественном писании, сунне Пророка Ислама (ДБАР), на опережение в принятии Ислама, на борьбу на пути Аллаха, на красноречивость, духовную силу и смелость. Затем Имам сказал: «Во время жизни Пророка я был избран его наместником. Я – его наследник и клад его знаний. Я был первым, кто уверовал в него. Я больше всех боролся с язычниками, лучше вас знаю писание Бога и сунну Пророка, основные и второстепенные догмы религии, я красноречив в своих словах, сильнее вас в борьбе со сложностями. Почему же в вопросе наследования вы предались разногласиям?»[100].

Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей признаёт достойным власти того, кто имеет больше возможностей управлять государством и знает все Божьи предписания. Он сказал: «О, люди, поистине, достойнейший власти среди вас – наиболее способный, наиболее знающий повеления Аллаха. Если заблуждающийся вводит в заблуждение других, его призывают к покаянию, а если отказывается подчиниться – с ним сражаются. Аллах свидетель, если бы не решался вопрос об Имамате иначе как в присутствии народа, то не было бы вопроса, но ведь те, кто решили этот вопрос, рассудили в отношении того, кто отсутствовал, так что ни присутствующий не мог обратиться, ни отсутствующий – выбирать. Вот, поистине, я выступлю на сражение с двумя: с тем, кто присваивает ему не принадлежащее, и с тем, кто отвергает ему предписанное»[101].

Это и есть позиция Имама Али (ДБМ) и некоторые из его противников, которые иногда судили по справедливости, признавали Али (ДБМ) достойным халифата и признавали, что добились большого успеха, сумев избрать другого правителя, нежели Али (ДБМ). Когда Абу Убайда Джаррах узнал о присяге Абу Бакру и отказе Али (ДБМ), он, обратившись к Имаму, сказал: «Оставь правление Абу Бакру, и если у тебя будет долгая жизнь, то ты более достоин быть правителем, так как всем ясны твои превосходные качества, крепкая вера, обширные знания, реальный взгляд, раннее принятие Ислама, родственная связь с Пророком Ислама (ДБАР)[102].

Чтобы вернуть свои утраченные права, Али (ДБМ) не ограничился лишь предостережением, но, как пишут некоторые авторы хроник, с дочерью Пророка Ислама (ДБАР) и двумя сыновьями, Хасаном и Хусейном, приходил к предводителям ансаров, желая вернуть халифат его истинному обладателю. Но, к сожалению, он получал отрицательный ответ. Оправданием их было то, что если бы Али (ДБМ) подумал о халифате раньше других, и попросил бы их о поддержке, они никогда не последовали бы за другими. Али (ДБМ) сказал им в ответ: «Разве было бы правильным, если бы я бросил тело Пророка в доме, и думал бы о халифате и принесении присяги?» Дочь Пророка Ислама (ДБАР) в подтверждение его слов сказала: «Али лучше других знает о своих обязательствах. Расплата тех людей, что лишили Али его права, находится в руках Бога»[103].

Это стало первым шагом Имама Али (ДБМ) в противостоянии с враждебными силами: путём предостережения пытаться вернуть своё право на правление. Но, как свидетельствует история, Имам не получил каких-либо результатов и лишился принадлежащего ему по праву. Но тогда возникает такой вопрос: что должен был предпринять Имам в таком сложном положении? Было ли его долгом молчание и наблюдение за происходящим, или же он должен был бороться с противниками? У Имама Али (ДБМ) был лишь один путь

Предостережения Имама Али (ДБМ) в мечети Пророка Ислама (ДБАР) в присутствии мухаджиров и ансаров прояснили всем мусульманам истинное положение дел. Но халиф и его единомышленники настояли на захвате власти и стремились показать всем свою силу. Время было не на стороне Имама, установленное правление всё больше внедрялось в сознание людей, которые постепенно признавали такой халифат законным. Что же должен был делать Имам в такой ситуации, когда каждое мгновение приносило ущерб семейству Пророка и укрепляло правящую силу? Перед ним было лишь два выхода: или при поддержке своих последователей любым путём вернуть свои права, или молчать, оставить общественные дела, и, по мере возможности, выполнять свои личные и нравственные обязанности. Все факты указывают на то, что восстание Имама Али (ДБМ) при создавшемся положении не было в пользу только что возникшего Ислама. Поэтому, он избрал второй путь. Пророк Ислама (ДБАР) был опечален отступничеством своей общины

1. Аяты Корана указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) ещё при жизни был опечален будущим исламского общества. Наблюдая за некоторыми событиями, он понимал вероятность того, что, некоторые люди после его смерти вернутся в состояние невежества и забудут божественные предписания. В этой мысли он укрепился во время битвы при Ухуде, когда распространилась ложная весть о его смерти, и он воочию видел, что большая часть мусульман предалась бегству, спрятавшись в горе и отдалённых местах, а некоторые даже решили связаться с главой лицемеров (мунафиков) Абдуллой бен Убэйем и найти защиту у Абу Суфьяна. Их убеждения и вера были настолько слабы, что они уже начинали злословить о Боге. Коран так раскрывает их мысли: «а другую часть обеспокоили их души: они думали об Аллахе несправедливой думой язычества, говоря: "Разве для нас есть что-нибудь из этого дела?"»[104]. В другом аяте Коран намекает на возникновение разногласий между сподвижниками Пророка Ислама (ДБАР) после его смерти: «И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным»[105]. Этот аят указывает на разделение сподвижников Пророка на две группы – желавших вернуться во времена невежества и благочестивых верующих мусульман – и на то, что, после смерти Пророка Ислама (ДБАР), среди исламской общины появятся разногласия.

2. Изучая разногласия, проявившиеся на совете в «местечке под навесом», мы не можем не заметить, что в тот день раскрылось множество тайн и общинных противоречий, в спорах проявились остатки мышления периода невежества. Становится ясным, что исламское воспитание ещё не полностью проникло в мусульман, и их вера была лишь неким прикрытием языческих убеждений. Целью этого собрания и споров было лишь удовлетворение личных интересов. Каждый из вождей старался выделить себя, как самого достойного среди собравшихся, и захватить бразды правления в свои руки. Занятые дележкой власти, собравшиеся как-то позабыли о необходимости сохранить религиозные ценности, не дать мусульманам возвратиться к язычеству, о том, что достоинство будущего предводителя мусульман основывается на его мудрости, обширных знаниях, крепкой вере и высоконравственном поведении.

В такой ситуации, когда исламские убеждения ещё не утвердились в сердцах, и не забылись обычаи периода невежества, существовала высокая вероятность возникновения разногласий между мусульманами, в результате которых многие вернулись бы к былым временам язычества.

3. Ещё в начале того события Имам Али (ДБМ), указывая на появившиеся разногласия, старался объяснить важность исламского единства. К примеру, когда Абу Суфьян хотел присягнуть Али (ДБМ), преследуя корыстные интересы, Имам, обратившись к общине, сказал: «Рассеките волны раздора ковчегом спасения, отвратитесь от пути гордыни и снимите короны превозношения! Да возрадуется тот, кто либо возносится на крыльях (братства, вдохновляя остальных), либо смиряется и почиет в отдохновении. Это (т.е. халифат) есть подобие застоявшейся воды, чистой на цвет, но отравленной для пьющих ее. Собирающий плоды до срока их созревания подобен возделывающему чужую землю. Если отвечу на их призыв, то скажут: он взалкал власти, а если останусь молчать, то скажут: устрашился смерти! И это после всего, что мне довелось пройти! Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок - с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если я открою его, то вы все задрожите подобно веревкам в глубоких колодцах»[106].

Знание, на которое указывает Имам, - осведомлённость об устрашающих последствиях возникновения разногласий. Он понимал, что разногласия приведут к уничтожению Ислама и закончатся возвращением людей в период невежества.

4. Когда весть о смерти Пророка Ислама (ДБАР) распространилась по всем арабским племенам, некоторые из них отреклись от Ислама и вернулись к своим прежним языческим обычаям. Их действия были направлены против существующего правления, они не хотели платить налоги, предписанные Исламом. Первым шагом нового правительства было снаряжение войска из верующих мусульман на борьбу с отступниками, чтобы вновь подчинить их исламскому государству, заставить выполнять исламские предписания, и, в результате, уничтожить вероотступничество, которое в той или иной степени наблюдалось почти во всех племенах. Кроме отступничества некоторых племён, в Йамаме, сея смуту, объявили о себе лже-пророки, такие, как Сулайма, Саджах и Тулайха.

Было ли возможным для Имама Али (ДБМ) в ситуации, когда мухаджиры и ансары потеряли единство, некоторые племена вернулись на путь язычества, а лже-пророки действовали на территории Наджда и Йамамы, ради возвращения своего права поднять еще одно восстание и тем самым еще больше ослабить исламское государство? В одном из своих писем жителям Египта Имам указывает на это обстоятельство: «Клянусь Аллахом, не мог я вообразить, и мысли такой допустить, ни что станут арабы оспаривать власть после его ухода - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - у людей его дома, ни что отберут они ее у меня после него! Но что я наблюдал - так это то, что люди собираются вокруг некого человека, чтобы присягу ему принести, но руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от Ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада - да благословит Аллах его и его род и да приветствует - и испугался я, что если не выступлю на помощь Исламу и мусульманам, то увижу (вокруг) хаос и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих, в которые прейдет все, что было, как растворяется мираж, или как разгоняются облака. И поднялся я во время этих событий, так что суета была развеяна, а религия укрепилась в безопасности»[107]. В начальные периоды правления Усмана, который был избран большинством голосов в очередном совете, Али (ДБМ), обратившись к членам совета, сказал: «Вы точно знали, что я - достойнейший для этого из всех остальных людей; и, клянусь Аллахом, я смирюсь перед тем, что не задевает интересы мусульман, и в чем нет притеснения ни для кого, кроме как для меня лично, ища (от этого положения возможные) выгоду и преимущества, и отстраняясь от того, к чему вы стремитесь из украшений и обольщений»[108].

Ибн Аби ал-Хадид говорит: «Однажды лишённый своего права Али (ДБМ) сидел дома, когда его жена Фатима (ДБМ) призвала его к восстанию и возвращению своего права. Одновременно с этим послышался голос призывающего к молитве: «Свидетельствую о том, что Мухаммад – посланник Аллаха». Али (ДБМ), обратившись к Фатиме, сказал: «Желаешь ли ты, чтобы этот призыв исчез навсегда?» Фатима сказала: «Нет, никогда!» Имам сказал: «Вот поэтому я и избрал этот путь»[109]. Из-за важности этого вопроса рассмотрим некоторые его детали более подробно, с приведением соответствующих аргументов.

Важность цели

При разрешении общественных вопросов одним из наиболее важных факторов является формирование правительства. Условия, при которых осуществляется правление, настолько сложны, что в большом обществе соответствовать этим условиям могут лишь избранные люди.

Божественные избранники сталкиваются с более трудными условиями и обязанностями, нежели правители, которые обретают власть путём народного голосования. В божественном правлении цель стоит выше сохранения чьего-либо политического статуса, и для осуществления этой цели необходим предводитель. Если религиозный руководитель окажется на распутье, перед необходимостью выбрать что-либо одно, а другое оставить в стороне, то сохранению цели он отдаст большее предпочтение, нежели сохранению своей власти.

После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Али (ДБМ) столкнулся с этим важным вопросом, так как его целью было воспитание исламского мировоззрения, которое стараниями Пророка Ислама (ДБАР) уже дало первые ростки на территории Аравийского полуострова. Эти ростки в будущем могли приносить обильные плоды, распространиться по всему миру и оказать людям неоценимую помощь. После смерти Пророка Ислама (ДБАР) Имам понял, что, продолжая бороться за власть, он может уничтожить результаты долгих усилий Пророка Ислама (ДБАР) и самопожертвования тех, кто пролил кровь на этом священном пути.

Прошлая ненависть

В те времена в исламском обществе существовало множество разногласий, и малейший повод мог вызвать крупное восстание внутри и за пределами Медины. Многие арабские племена испытывали нелюбовь к Имаму Али (ДБМ), держа в сердце ненависть к нему, так как именно Али (ДБМ) уничтожил их прежние верования и убил их прославленных воинов. Даже приняв веру в религию единобожия и следуя предписаниям Ислама, они продолжали таить ненависть и вражду к исламским воинам. Если в этой ситуации Имам Али (ДБМ) поднял восстание ради возвращения своих прав, то результат был бы следующим:

1. В этой битве Имам потерял бы многих своих последователей, которые всей своей душой верили в его руководство. Конечно же, если героизм этих людей помог бы восторжествовать справедливости, их гибель не была бы столь трагичной, но как будет видно дальше, скорее всего, их самопожертвование было бы совершенно напрасным.

2. В этой битве Али (ДБМ) потерял бы не только своих последователей. Восстание хашимитов и других истинных последователей Имама Али (ДБМ) стало бы причиной смерти и многие других сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), пусть даже тех, кто не был согласен с руководством Али (ДБМ). В результате мусульмане ослабли бы. Пусть даже эти люди выступали против власти Имама, но в других обстоятельствах они были верными мусульманами и единой силой в противостоянии с язычеством, христианством и иудаизмом.

3. Чувствуя ослабление мусульман, те отдалённые общины, где ещё полностью не распространились исламские убеждения, присоединились бы к противникам Ислама, создав сильную армию. При таком опасном противнике, да еще и в отсутствии мудрого руководства луч единобожия навсегда бы погас.

Али чувствовал все эти удручающие факты, находясь в центре событий, и поэтому предпочёл восстанию молчание. Давайте посмотрим, что говорил по этому поводу сам Имам (ДБМ).

Абдулла бен Джанада говорит: «В первые дни правления Али (ДБМ) я пришёл в Медину и увидел, что все люди собрались в мечети Пророка и ждали Имама. Через некоторое время Али (ДБМ), прикрепив к поясу свой меч, вышел из дома. Все взгляды устремились к нему. Имам, поднявшись на кафедру, после произнесения хвалы Богу, начал свою речь: «О, люди! Знайте, когда Пророк Ислама (ДБАР) покинул этот мир, то было необходимо, чтобы никто не противодействовал и не проявлял корыстолюбия в отношении того правления, которое он создал, так как мы являемся его наследниками. Но, вопреки всем ожиданиям, некая группа курайшитов забрала у нас наше право на правление, присвоив его к себе. Клянусь Богом! Если бы не было опасения возникновения разногласий между мусульманами, при которых исламское общество вновь вернётся в язычество, а Ислам будет уничтожен, то наши действия отличались бы от тех, что вы видите сейчас»[110].

Калаби говорит: «Когда Имам Али (ДБМ) направился в Басру, чтобы уничтожить отступничество Тальхи и Зубейра, то он произнес следующую проповедь: «Когда Пророк покинул этот мир, курайшиты из-за себялюбия посчитали себя лучше нас, забрав наше право. Но я увидел, что терпение в этом деле лучше создания разногласий среди мусульман и пролития их крови, так как люди недавно приняли Ислам, а религия подобна стекающему пенящемуся молоку: малейшая слабость совратила бы её и несильный человек смог бы её уничтожить».

Ибн Аби ал-Хадид, симпатизирующий Али (ДБМ) и осуждающий халифов, о ненависти некоторых сподвижников к Имаму (ДБМ) пишет: «Исследования показывают, что со временем забываются ненависть, зависть и безразличие. Со временем одно поколение уйдёт и его сменит другое, и в результате прошлая ненависть, переходя от прежнего поколения к будущему, становится менее убедительной. Прошло уже двадцать пять лет со дня смерти Пророка Ислама (ДБАР) и Али (ДБМ) взял бразды правления в свои руки. Казалось бы, за столь долгое время вражда и ненависть должны забыться. Но, вопреки ожиданиям, противники проявляли к Али (ДБМ) всё те же чувства и они нисколько не уменьшились. Даже следующее поколение курайшитов, которое не видело всех тех битв и героизма Имама, подражая своим предкам, испытывало вражду и ненависть к Али (ДБМ). Если бы Имам после смерти Пророка Ислама (ДБАР) настаивал на передаче ему его прав на власть, началась бы такая свара, которая повлекла бы за собой уничтожение Ислама и мусульман, и в исламское общество вернулось бы язычество».

Имам Али (ДБМ) в одной из своих речей, указывая на возможные последствия своего восстания, говорит: «Вот, взглянул я, и увидел, что нет мне помощника кроме людей моего дома, так что я удержался от того, чтобы послать их на (верную) смерть, и я закрыл глаза, в которых была соринка (т.е., не пожелал воспользоваться их помощью и поддержкой), и пил, несмотря на приступ удушья, и терпел приступы стеснения в груди, и то, что (пришлось) вкушать наигоршую пищу – колоцинт»[111].

Единство мусульман

Единство мусульман было одним из самых заветных желаний Имама Али (ДБМ). Он хорошо знал, что это единство ещё во время жизни Пророка Ислама (ДБАР) вызывало сильный страх в сердцах сильных мира сего, и развитие Ислама ускорилось. Из-за вопроса о руководстве это единение могло бы разрушиться, особенно стараниями тех, кто лишь с виду показывал своё следование Исламу, ожидая момента, чтобы ему нанести сокрушительный удар.

Среди мухаджиров были такие лицемеры, ищущие удобного случая. К их числу можно отнести Сухайля бен Амру, Хариса бен Хишама, Акраму бен Аби Джахля, которые долгое время враждовали с мусульманами, но затем по некоторым причинам оставили язычество и приняли Ислам. После своего поражения в «местечке под навесом», они начали поддерживать Имама Али (ДБМ) и призывали людей следовать ему. Эти искавшие удобного случая люди попросили, чтобы хазраджиты были призваны к присяге, а в случае отказа хазраджитов им была бы объявлена война.

Все три вышеназванных человека выступили перед большим собравшимся обществом. Абу Суфьян тоже присоединился к ним. Один из представителей ансаров, Сабит бен Кайс, ответив на их вопросы, разоблачил их. Эти споры между ансарами и мухаджирами продолжались еще некоторое время. Тексты этих споров Ибн Аби ал-Хадид привёл в своих комментариях к Нахдж-ал-балага (т.6, стр.23-45).

Теперь мы вполне можем понять, почему Имам предпочёл молчание бунту, и как он проявленным терпением смог спасти уже разрушавшийся Ислам. Если бы Имам не желал единства мусульман и не предсказывал бы опасные последствия разногласий, то никогда не позволил бы, чтобы кто-то другой взял бразды правления в свои руки.

В те дни один из близких людей Имама написал стих в его восхваление: «Я никогда не думал, что управление общиной будет отнято у династии хашимитов и Имама Али (ДБМ). Разве Али не был первым, кто принял Ислам? Разве не он больше вас сведущ в Коране и сунне Пророка? Разве он не был самым близким человеком Пророку? Разве не ему помог Джабраил в доспехах Пророка?»[112]. Узнав об этом, Имам послал гонца с приказом прекратить чтение подобных стихов, и сказал: «Сохранение религии (от разногласий) лучше всего для нас».

В битве при Сиффине некто из племени Асад спросил у Имама Али (ДБМ): «Как курайшиты лишили вас власти?» Али (ДБМ) был раздосадован неуместностью вопроса, так как некоторые воины являлись сторонниками правления первых трёх халифов, и такие вопросы становились причиной возникновения разногласий. Поэтому Имам огорчённо сказал: «О, брат Бани Асада, подпруга твоя слаба и неверно перепоясана, пользуешься и привилегией двоюродного родства, и правом задавать вопросы, но коли спросил, так знай: что до лишения нас этого поста, в то время как мы – возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха – да благословит Аллах его и его род, то это – плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[113].

Это были лишь некоторые причины молчания Имама Али (ДБМ), когда он для сохранения основ Ислама отрёкся от своего права и двадцать пять лет испытывал горечь от происходящих событий.

Глава вторая

Правление халифов и положение Имама Али (ДБМ)

Суннитские исследователи, написавшие комментарии к книге «Нахдж-ал-балага» рассмотрели все изречения Имама Али (ДБМ) о его праве управлять исламским государством. Из всего рассмотренного они пришли к выводу, что цель Имама в его изречениях – это доказательство своего права на власть, вовсе не подразумевавшее, что Пророком Ислама (ДБАР) были даны какие-либо указания по поводу халифата. Иначе говоря, Али (ДБМ) был одним из наиближайших людей к Пророку Ислама (ДБАР), он превосходил всех в знании, соблюдении справедливости, политической осведомленности, умении управлять государством. Поэтому, было бы справедливым, если бы община избрала его для халифата, но предводители общины избрали не его, и Имам жаловался на их несправедливость, говоря: «Я достойнее других на пост халифата!»

То право, на которое указывает Имам в своих речах и которого его незаконно лишили, было дано ему принесшим небесные предписания (то есть, Пророком), и несоблюдение этого права означает противодействие предписаниям Пророка Ислама (ДБАР).

И разве не естественно, при наличии человека с превосходными достоинствами не выбирать другого, а отдать власть в руки самого знающего и способного? Когда же другие из-за своих корыстных интересов вручают бразды правления в руки того, кто с точки зрения знаний, силы и духовных качеств стоит ниже, достойный человек говорит: «И, клянусь Аллахом, я все еще лишен своего права, данного мне в наследство, с того самого дня, когда забрал Аллах Своего Пророка, да благословит Аллах его и приветствует, и до сего дня!»[114]. Имам сказал эту речь тогда, когда Тальха и Зубейр пошли против него, сделав Басру своим штабом.

Во-первых, в некоторых своих изречениях Имам опирается на завещание Пророка Ислама (ДБАР), где тот, представляя семейство Пророка, говорит: «Никто не сравнится с людьми Дома Пророка - мир и благословение Всевышнего над ним - из людей этой общины, и никогда не будет им равен тот, над кем простирается благодать их (присутствия): они - основа религии и столпы вероубежденности. К ним должен возвратиться опережающий и их следует догнать отстающему. Им принадлежит особое право преемственности (вилайа), и среди них действует правило наследования. Ныне настало время, когда право вернулось к своему законному обладателю, и когда оно досталось тому, кому предназначено (изначально)»[115]. Преемственность здесь означает наследование халифата от Пророка Ислама (ДБАР), о котором было объявлено в день Гадир Хум и при других событиях;

В своих речах Имам опирается на очевидную истину и утверждает, что после смерти Пророка Ислама (ДБАР) его лишили прав на правление. Иначе говоря, если согласится с тем, что проблема руководства уммой в Исламе может разрешится путём всеобщего голосования, то до тех пор, пока претендент, даже если будет иметь полное превосходство над другими, не будет избран на пост руководителя, он не сможет считать себя глашатаем истины, чтобы объявить людям о несправедливости к нему и протестовать против тех, кто был избран вместо него. Но в речах Имама Али (ДБМ) наблюдается полная противоположность этому правилу. Он признаёт себя полноправным последователем истины, а уклонение от него считает несправедливостью в отношении себя и курайшитов представляет нарушившими свои права. Он говорит: «Господи, прибегаю к Твоей помощи против курайшитов и против помощников их! Вот, родственные связи со мною они порвали, и место мое возвышенное унизили, и объединились, дабы лишить меня по закону мне принадлежащего. Затем сказали: поистине, право твое взять это и право твое – отказаться от этого»[116].

Можно ли оправдать такие грубые притеснения? Если этот вопрос должен решаться путём всеобщего голосования, то почему Имам говорит, что у них появились разногласия из-за его права на руководство?

Когда битва между Имамом Али (ДБМ) и Муавией была в самом разгаре, некто подошёл к Али и спросил: «Как же курайшиты лишили вас власти, в то время как вы являетесь самым достойным этого дела?» Имам был огорчён этим неуместным вопросом, но мягко ответил: «это - плоды жадного стяжания (власти) одних и пренебрежения других; но суждение принадлежит Аллаху, и к Нему возвращение в День Воскресения»[117]

Однажды после события «в местечке под навесом» Абу Убайда спросил у Имама Али (ДБМ): «О, сын Абу Талиба! Каково твоё отношение к руководству?» Имам ответил: «Вы, Аллах свидетель, далеки от права на него! Я же более достоин и ближе. Поистине, требую я права своего, вы же вмешиваетесь в него и лицо мое от него отвращаете. Но когда я вобью в уши стоящих здесь старейшин свое доказательство, они будут стоять, пораженные, не зная, чем мне на это ответить»[118]. Все эти утверждения указывают на то, что Имам Али (ДБМ) имел полное право на руководство, и любое отклонение считал отклонением от истины. Такое право доказуемо лишь для того, чья власть определена Богом. Так же эти утверждения нельзя объяснить, ссылаясь лишь на духовное превосходство. Те, кто комментируют изречения Имама, объясняя их лишь его превосходством, придерживаются неверных убеждений.

Конечно же, в некоторых утверждениях Имам опирается на свои заслуги и не затрагивает вопрос о божественном назначении. Он говорит: «И вот, отдал душу Посланник Аллаха - да благословит Аллах его и его род - а голова его покоилась на моей груди. И вот, последнее дыхание его было в мои ладони, и я направил его вдоль своего лица. И вот, я совершил его омовение - да благословит Аллах его и его род - а ангелы были моими помощниками, заполнив дом и двор: один ангел спускается, а другой восходит, так что слух мой всегда был наполнен их шепотом, благословляя его, покуда не погребли мы его в его могиле. И кто еще более достоин, нежели я, наследовать ему, из живущих или умерших?»[119].

В своей известной проповеди «Шакшакиййа» Имам, указывая на свои достоинства, говорит: «Нет, клянусь Аллахом, некто сам себя облек в одежды халифа, зная, что мое место по отношению к этой должности подобно мельничной оси. Вода падает с меня потоком, и птица не долетает до меня»[120].

В некоторых случаях он также опирается на свою родственную близость Пророку Ислама (ДБАР) и говорит: «мы - возвышеннейшие по родству и ближайшие по отношению к Посланнику Аллаха - да благословит Аллах его и его род»[121].

Конечно же, Имам Али (ДБМ) опирается на родственные узы с Пророком лишь для противостояния с участниками совета «в местечке под навесом», которые считали причиной своего избрания родство с Пророком Ислама (ДБАР). Поэтому, когда Имам узнал об их позиции, то сказал: «привели они доводом своим дерево, но потеряли плод его»[122].

_________________________
[94]- Нахдж-ал-балага, хутба,197.
[95]- Толпы,30.
[96]- Комментарии к Нахдж-ал-балага от Ибн Аби ал_Хадида, т. 2, стр. 45.
[97]- Комметнтарии к Нахдж-ал-Балага, т. 2, стр. 44.
[98]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 53.
[99]- Ал-имамат ва ас-сийасат, т. 1, стр. 11.
[100]- Ал-ихтиджадж от Табарси, т. 1, стр. 95.
[101]- Нахдж-ал-балага, хутба, 173.
[102]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12.
[103]- Ал-имамату ва ас-сийасат, т. 1, стр. 12; Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 47.
[104]- Семейство Имрана,154.
[105]- Семейство Имрана, 144.
[106]- Нахдж-ал-балага, хутба,5
[107]- Нахдж-ал-балага, письмо 62.
[108]- Нахдж-ал-балага,хутба,74.
[109]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 11, стр. 113.
[110]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 1, стр. 307.
[111]- Нахдж-ал-балага, хутба,26.
[112]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 6, стр. 21.
[113]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[114]- Нахдж-ал-балага, хутба,6.
[115]- Нахдж-ал-балага, хутба,2.
[116]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[117]- Нахдж-ал-балага, хутба, 162.
[118]- Нахдж-ал-балага, хутба,172.
[119]- Нахдж-ал-балага, хутба, 197.
[120]- Нахдж-ал-балага, хутба,3.
[121]- Хутба, 162.
[122]- Хутба, 67.