Амираль Муминин Али ибн Аби Талиб (ДБМ)
 
Глава шестая

Окончательная победа Ислама над язычеством

Многочисленное войско арабов-язычников дошло до глубокого рва, который за шесть дней выкопали мусульмане. Язычники думали, что, как и прежде, столкнутся с мусульманами в местечке Ухуд, но, не найдя там никого, двинулись дальше и достигли Медины. Но тут их подстерегала неожиданность – ров, вырытый вокруг города. Язычников было десять тысяч человек, в то время как в войске мусульман насчитывалось не более трёх тысяч воинов.

Осада Медины продолжалась около месяца, и всякий раз, когда курайшиты хотели перейти ров, они сталкивались с мощным сопротивлением мусульман. Борьба продолжалась день и ночь, но никто не мог склонить победу на свою сторону. Такое положение было невыгодно вражескому войску, так как холодная погода и ограниченность корма для скота грозили им смертью, и был уже близок момент, когда они из-за усталости и бессилия должны были бы сложить оружие. Поэтому, предводители войска нашли единственный выход: необходимо перевести через ров самых способных и сильных воинов. Было избрано шесть человек, и они на лошадях, пройдя через небольшую переправу, вошли в Медину.

Один из них – известный среди арабов силач Амру бен Абдуд, славившийся своей силой и смелостью на всём полуострове. Его силу сравнивали с силой тысячи воинов. Он был одет в железную кольчугу и ревел и кричал посреди мусульманских воинов, как лев среди агнцев: «Где те, кто желает попасть в рай? Найдётся ли среди вас тот, кто пошлёт меня в ад, или же кого я пошлю в рай?» Его слова наводили в сердца такой страх, что никто не решался ответить[72]. И вновь этот силач, отпустив поводья своей лошади, требовал для себя соперника. Слыша эти крики, лишь один молодой воин вставал и просил у Пророка разрешения на схватку с силачом, каждый раз получая отказ от Мухаммада. Этим молодым воином был Али (ДБМ), и Пророк Ислама (ДБАР) в ответ на его просьбу говорил: «Сядь, это Амру».

И в третий раз Амру своим грозным голосом крикнул: «Я уже охрип от криков. Не найдётся ли среди вас тот, кто сразится со мной?» И на этот раз Али (ДБМ) стал уговаривать Пророка Ислама (ДБАР) разрешить ему сразиться с Амру. Пророк ответил: «Этот воин Амру!», но Али не счёл того серьёзным соперником. В конце концов, Пророк согласился и, отдав ему свой меч и надев на голову шлем, помолился за Али: «Господи! Сохрани Али от скверны всякой. Господи! В битве при Бадре ты забрал у меня Убайду, в Ухуде – Хамзу. Господи сохрани Али от всякого вреда». Затем он прочёл этот аят: «Господи, не оставляй меня одиноким, Ты ведь лучший из наследующих!» (Пророки,89). А затем произнёс такие исторические слова: «Сейчас столкнутся вера и неверие в их истинном облике»[73]. Имам Али (ДБМ) был образцом веры, а Амру – образцом неверия. Может быть, это изречение Пророка Ислама (ДБАР) указывает на малое расстояние между верой и неверием, поражение веры во время этого сражения укрепило бы положение неверия в мире.

Имам Али (ДБМ) поспешил на поле битвы и, отвечая на самовосхваления могучего язычника, сказал: «Не спеши, нашёлся другой силач, чтобы ответить на твой призыв». На Али (ДБМ) была железная кольчуга, его глаза сияли из-под шлема. Узнав в своём сопернике Али, силач отказался от сражения, говоря: «Твой отец был одним из моих друзей и я не хочу проливать твою кровь».

Ибн Аби-ал-Хадид говорит: «Рассказывая об этом периоде, мой учитель по истории Абу-ал-Хайр говорил: «Амру участвовал в битве при Бадре, уже тогда он видел смелость Али. Возможно, это была та причина, по которой он боялся встретиться в поединке с таким сильным воином».

Тогда Али (ДБМ) крикнул: «Ты не переживай за мою смерть. Проиграю я, или выиграю, всё равно мне уготовано место в раю, ты же в любом случае попадешь в ад». Амру, улыбнувшись, ответил: «Брат! Такое разделение несправедливо. Пусть рай и ад будут только твоими»[74].

Тогда Имам Али (ДБМ) напомнил о двух обетах, данных Амру Богу: если кто-то из курайшитов о чем-либо дважды попросит тебя, ты выполнишь одну из просьб. Амру подтвердил этот обет. Али (ДБМ) сказал: «Моя первая просьба – стань мусульманином». Силач ответил: «Оставь эту просьбу, я не нуждаюсь в твоей религии». Тогда Али (ДБМ) сказал: «Отрекись от битвы, возвращайся к себе домой и оставь дело Пророка для других: победив, он принесет благополучие для курайшитов, если же он будет убит, то твоё желание исполнится и без твоего вмешательства». Амру ответил: «Даже курайшитские женщины не говорят подобных слов. Как я могу вернуться, если Мухаммад так близок? Настало время выполнить обещание, которое я дал после битвы при Бадре: отомстить Мухаммаду».

На это Али (ДБМ) сказал: «Тогда готовься к битве, скрестим наши мечи». Силач разгневался и, увидев Али (ДБМ) стоящим, тоже спешился. Отпустив лошадь, он бросился на Али и нанёс ему сильный удар. Тот отразил этот удар щитом, однако Амру был так силен, что щит раскололся надвое. Также сломался шлем Али, и тот был ранен в голову. Собрав все силы, Али, воспользовавшись моментом, нанёс своему противнику мощный удар, отчего тот упал замертво. На поле битвы слышен был лишь звон мечей: пыль, поднявшаяся во время сражения, не давала войскам обеих сторон видеть ход битвы. Но когда Али (ДБМ) громко произнёс «Аллах велик», радость охватила мусульман, они поняли, что Али (ДБМ) одолел своего соперника, и он одолел исходившую от него опасность.

Смерть этого воина стала причиной бегства остальных пяти: Икрамы, Хубайры, Нуфиля, Дирара и Мирдаса, которые, пройдя через ров, ожидали конца битвы Али и Амру. Четверо из них смогли вернуться к своему войску, чтобы известить о смерти своего силача, но Нуфиль во время бегства упал в ров, и Али, догнав его уже там, одним ударом убил[75].

Эти события стали причиной того, что битва прекратилась, каждый из воинов думал лишь о возвращении домой. Вскоре десятитысячное войско, столкнувшееся с холодом и недостатком кормов, вернулось домой. Ислам, подвергшийся нападению самого сильного врага, сохранился благодаря героизму Имама Али (ДБМ).

Значение этого героизма

Не зная подробностей этой битвы, не прочувствовав жалостливого состояния мусульман и страха, который они испытывали от криков курайшитского силача, невозможно понять истинное значение героизма Али. Но для исследователя, внимательно изучившего этот период истории и при применении правильных методов получившего определённые результаты, значение этого героизма не останется незамеченным.

Для целей нашего повествования достаточно понять одно: если бы Имам Али (ДБМ) не вышел сразиться с врагом, то никто из мусульман не осмелился бы на это, а что может быть большим позором для любой армии, чем не принять вызов противника из страха, вселившегося в сердца воинов? Даже если бы враг отказался от этой битвы и, сняв осаду, вернулся в Мекку, след этого стыда навсегда остался бы в истории Ислама. Если бы Имам Али (ДБМ) не принял участия в поединке или же был бы убит, многие воины, находившиеся возле Пророка и дрожавшие от криков силача, предались бы бегству, перейдя через вершину горы. Это было бы похоже на битву при Ухуде или битву при Хунайне, когда все, кроме нескольких стойких сподвижников, защищавших Пророка, бежали с поля боя, бросив Пророка одного. Если бы Имам проиграл в этом сражении, то не только сбежали бы те воины, которые находились у горы возле Пророка, но и те, что были расставлены по краям рва, оставили бы свои посты и попрятались бы. Если бы Али (ДБМ) не удержал натиск курайшитских силачей или же был бы убит на этом пути, то враг с лёгкостью мог пройти через ров и, постепенно разбивая исламское войско, одержал бы победу, а с победой язычества над религией единобожия от Ислама не осталось бы и следа.

Поэтому-то, получив откровение, Пророк Ислама оценил героизм Имама Али (ДБМ) так: «Удар, нанесенный Али в день битвы у рва, лучше богослужения всех созданий обоих миров»[76].

Высота этой оценки вполне понятна: если бы не было этого героизма, то язычество охватило бы весь мир, и уже не было бы луча, объединяющего все живое, призывающего к поклонению Единому Богу.

Здесь нужно подчеркнуть, что Имам своим бесподобным героизмом оказал милость всем мусульманам, то есть, Ислам во все периоды существования был обязан героизму Али (ДБМ). Кроме того, благородство Имама было таково, что, убив Амру он не снял с поверженного врага его дорогую кольчугу и одежду. Имам Али (ДБМ) даже не обратил внимания на то, что Амру оскорблял его! Подойдя к телу брата, сестра Амру сказала: «Я не стану проливать слез по тебе, так как ты был убит достойным человеком, который даже не тронул твоё оружие»[77].

Глава седьмая

Битва при Хайбаре и три отличительных свойства

Как враги признали достоинства Имама Али (ДБМ) и проводимые собрания для его оскорбления превратились в собрания восхваления?

Мученическая гибель Имама Хасана Муджтабы (ДБМ) дала возможность Муавии ещё при жизни создать все условия для назначения халифом своего сына Йазида, чтобы и все сподвижники Пророка, жившие тогда в Мекке и Медине, покорились бы Йазиду и приняли бы его в качестве исламского правителя, следующего якобы предписаниям Пророка.

Именно с этой целью Муавия покинул Шам и отправился в Мекку для паломничества к Каабе. Всё время своего пребывания в исламских центрах Хиджаза он встречался со сподвижниками Пророка. Завершив обход Каабы, Муавия посетил место, где до появления Ислама собирались курайшитские предводители. Немного отдохнув, он начал беседу с Саадом Ваккасом и другими исламскими представителями, согласие которых позволило бы ему окончательно утвердить Йазида на пост правителя. Сев на отведённое ему почётное место, он посадил возле себя Саада бен Ваккаса. Муавия понимал, что настал подходящий момент, когда можно ругать и поносить Али (ДБМ). Но говорить такое вблизи дома Бога, в присутствии сподвижников Пророка, хорошо знающих блестящее прошлое и героизм Али (ДБМ), было для него нелёгким делом. Муавия помнил, что некоторое время назад окрестности Каабы были наполнены различными идолами. Али (ДБМ) по приказу Пророка Ислама (ДБАР) встал на его плечи и разбил все идолы, которым долгие годы поклонялись Муавия и его предки[78]. Теперь же он хотел посрамить и обругать того, кто приложил множество усилий для распространении религии единобожия.

Саад Ваккас испытывал в душе неприязнь к Али (ДБМ) и завидовал всем его духовным достижениям. Когда Усман был убит египетскими переселенцами, все люди единогласно избрали Али своим правителем, и лишь некоторые воздержались от изъявления покорности. Среди последних был и Саад бен Ваккас. Когда Аммар призвал его покориться Али (ДБМ), тот ответил ему непристойными речами. Обо всём этом Аммар рассказал Али (ДБМ). Имам сказал: «Сотрудничать с нами ему помешала зависть». Антипатия Саада к Имаму Али (ДБМ) была настолько велика, что когда Умар приказал создать совет и сам назначил в него шесть человек, в том числе, Саада Ваккаса, Абд-ар-Рахмана бен Ауфа, дядю Саада, и зятя Усмана, то не принимавшие участия в этом совете говорили: Умар с помощью Саада и Абд-ар-Рахмана бен Ауфа хочет лишить Али (ДБМ) права на правление. В результате так и получилось.

Несмотря на то, что Саад в прошлом испытывал вражду к Али (ДБМ), когда он услышал, что Муавия поносит Али (ДБМ), то, обратившись к Муавии, сказал: «Ты посадил меня возле себя и при мне ты ругаешь Али? Клянусь богом! Если бы у меня было одно из трёх присущих Али превосходных качеств, то это было бы лучше сияния солнца:

1. Когда Пророк во время битвы при Табуке оставил Али своим наместником в Медине, он сказал ему: «Ты для меня, словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня уже не будет пророка»;

2. Когда Пророк участвовал в вознесении молитв с христианами, он, взяв за руку Али, Фатимы, Хасана и Хусейна, сказал: «Господи! Это самые близкие для меня люди».

3. Захватывая самые важные крепости иудеев Хайбара, одну из них, где пребывали предводители иудеев, воины Ислама осаждали восемь дней, но никак могли захватить её. Видя это, Пророк сам возглавил командование войском, и каждый день передавал знамя одному из воинов, но они возвращались ни с чем. В Сначала он отдал знамя Абу Бакру, затем Умару, но и они не смогли захватить крепость. Так больше продолжаться не могло, и Пророк сказал: «Завтра я отдам знамя тому, кто не сбегает с поля битвы. Он тот, кого любят Бог и его посланник, и Бог его руками откроет двери этой крепости». Когда речи Пророка Ислама (ДБАР) передали Али (ДБМ), то он, обратившись к Богу, сказал: «Господи! Не воздавай того, чего отнимешь, и не отнимай того, чего никто не сможет дать».

Продолжая, Саад сказал: «Когда взошло солнце, сподвижники Пророка окружили его палатку, чтобы увидеть того, кто удостоится этой чести. Когда Пророк вышел из своей палатки, все взгляды обратились к нему, я же стоял напротив Пророка. Возможно, думал я, это доверие будет оказана мне. Абу Бакр и Умар тоже горели желанием удостоиться этой чести. Внезапно Пророк спросил: «Где Али?» Ему ответили, что у Али болит глаз, и он отдыхает. Салма бен Аква по приказу Пророка вошёл в палатку Али и, взяв его за руку, привёл к Пророку. Пророк помолился за него, и молитва была воспринята. Тогда Пророк надел на Али кольчугу, к поясу прикрепил меч зульфакар, дал ему в руки знамя и сказал: «Перед битвой призови их к Исламу. Если же они откажутся, то передай, что они могут жить под защитой Ислама при выплате определённого налога и сдаче оружия, оставаясь при своих религиозных убеждениях. Если же ничего не примут, то начинай с ними битву и знай: всякий раз, когда Бог пожелает наставить кого-то через тебя, то это лучше того, чем, имея красношерстных верблюдов, использовать на пути Бога»[79].

Саад Ваккас при этих словах, протестуя, покинул собрание, организованное Муавией.

Блестящая победа Ислама в Хайбаре

И на этот раз мусульмане одержали победу, благодаря героизму Имама Али, поэтому Имама называют покорителем Хайбара. Происходило это так. Когда пришедшие за ним воины приблизились к крепости, Али поставил знамя Ислама на землю. Тогда все воины, находившиеся в крепости, вышли. Харис брат Мархаба, крича, двинулся в сторону Али (ДБМ). Он так грозно кричал, что находившиеся позади Али (ДБМ) воины попятились назад. Харрис, словно разъярённый лев, напал на Али, но через мгновение уже лежал мёртвым. Смерть брата очень сильно повлияла на Мархаба, и он, вооружившись и надев железные доспехи, вышел на поле битвы, чтобы отомстить Али. Началось сражение. Удары меча и копья двух могучих воинов - мусульманина и иудея – вселяли в сердца ужас. Неожиданно меч мусульманина пал на голову Мархаба и тот упал намертво. Иудейские воины, стоявшие позади Мархаба, бросились в бегство, но некоторых Али (ДБМ) догнал и убил.

Настало время войти в крепость, но закрытые ворота крепости препятствовали этому. Али (ДБМ) с Божьей помощью сорвал ворота Хайбара и расчистил путь мусульманам. Таким образом, была разбита последняя обитель разврата и опасности, и последователи Пророка были освобождены от зла и опасности со стороны врагов Ислама.

Али (ДБМ) в отношении Пророка Ислама (ДБАР)

После того, как мы рассмотрели последнее из трех достижений Али (ДБМ), о которых рассказал Саад Ваккас в присутствии Муавии, будет уместно вкратце пояснить и первые две заслуги.

Одна из заслуг Имама Али (ДБМ) – это участие во всех битвах Пророка, кроме битвы при Табуке. Тогда по приказу Пророка он остался в Медине, так как Пророку было хорошо известно о готовящемся заговоре лицемеров (мунафиков), который они замышляли исполнить после отбытия Пророка на битву. Мухаммад сказал Али (ДБМ): «Ты являешься покровителем моих близких и других переселенцев, и, кроме меня и тебя, никто не достоин этого». Пребывание Али (ДБМ) в Медине разрушало все планы лицемеров, поэтому они составили другой план, добиваясь, чтобы Али покинул город. Они распространили слухи о том, что для Пророка и Али настали тёмные времена, и что, убоясь дальности пути и зноя, Али воздержался от битвы на пути Аллаха. Пророк Ислама (ДБАР) ещё не успел покинуть окрестности Медины, а эти слухи уже распространились по городу. Чтобы развеять свои сомнения, Али (ДБМ) пришёл к Пророку и рассказал ему о сплетнях и насмешках. Тогда-то Пророк Ислама (ДБАР), успокаивая Али, произнес своё историческое высказывание, которого так жаждал для себя Саад Ваккас: «Разве ты не доволен тем, что для меня ты словно Харун для Мусы, с тем отличием, что после меня нет Пророка»[80].

Ученые именуют этот хадис «хадис-ал-манзалат» (Хадис уподобления), то есть, этот хадис утверждает, что все имеющиеся у Харуна качества есть и у Али, кроме пророчества, врата которого уже закрыты. Этот хадис переходил из поколения в поколение непрерывным путём, который приводят передатчики хадисов и авторы хроник.

Третий момент, свидетельствующий о высоком положении Али, который назвал Саад Ваккас - это действия Имама в момент после призыва Пророка к молитве с христианами. После беседы с Пророком о своих ложных убеждениях они не приняли Ислам, но объявили о том, что готовы к прениям. Чтобы участвовать в этом историческом событии, Пророк из своих близких выбрал лишь четырёх человек. Ими были Али, дочь Пророка Фатима, Хасан и Хусейн, так как они были самыми верующими из всех людей. Идя к месту назначения, Пророк за одну руку держал Хусейна (ДБМ), за другую вёл Хасана (ДБМ), а Фатима и Али (ДБМ) двигались позади него. Перед прибытием к назначенному месту Пророк сказал своим спутникам: «Как только я помолюсь, вы поддержите меня, произнеся «Аминь».

Светлые лица Пророка Ислама (ДБАР) и его четверых спутников, самых близких ему людей, настолько ошеломили христиан, что их патриарх сказал: «Я вижу лица людей, чьи молитвы Богу могут превратить эту пустыню в ад, и это мучение охватит христиан». Поэтому, они отказались от вознесения молитв и согласились платить налог. Айша говорит: «В день вознесения молитв Пророк накрыл четырёх своих спутников своей накидкой и прочитал такой аят: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома, и очистить вас очищением» (Сонмы,33). Замахшари добавляет: «Событие вознесения молитвы и смысл аята являются самым большим доказательством духовного превосходства этих людей, и считается достоверным документом сущности религии Ислам»[81].

Глава восьмая

Справедливость, порождающая вражду

«Али выказывал много усилий в выполнении Божественных предписаний, и в своей жизни никогда не проявлял лицемерия». (Пророк Ислама (ДБАР)).

Люди, преследующие какую-то святую цель, прикладывающие для её достижения множество усилий, не могут относится безразлично к тем обстоятельствам, которые непосредственно связаны с делом их жизни. Эти люди, преодолевая путь к цели, вызывают в одних любовь, а в других – ненависть. Видя таких людей, благочестивые очаровываются их справедливостью и строгостью, а неверующие – огорчаются от их запретов и ограничений. Те же, кто пытаются найти общий язык и с хорошими, и с плохими людьми, или же и с мусульманами, и с неверными, не желая никого разочаровать, не могут иметь какую-то определённую цель, так как находить общий язык со всеми без исключения могут лишь лицемеры.

Во время правления Имама Али (ДБМ) некий повелитель прославил свою власть тем, что все сословия довольны им. Имам сказал: «Получается, что он несправедливый человек, так как всеобщее довольство указывает на его лицемерие и проявление несправедливости, в противном случае все люди не могли бы быть довольны им».

Али (ДБМ) - один из тех людей, которые своей любовью привлекают к себе благочестивых блюстителей порядка, но разжигают пламя ненависти в сердцах корыстолюбивых и неправедных людей. Но призыв к справедливости и соблюдению законов не относится лишь к тому моменту, когда он стал повелителем правоверных. Большинство писателей и ораторов, указывая на справедливость и благочестие Имама, в большинстве случаев опираются на период его правления потому, что в это время они проявились в наибольшей степени. Но непоколебимость Имама Али (ДБМ) в вопросах добродетели и его полная строгость в соблюдении законов проявлялась ещё со времени жизни Пророка. Бывало те, кому не нравилась справедливость Имама, время от времени жаловались на Али (ДБМ) Пророку Ислама (ДБАР), но пророк полностью доверял Али (ДБМ), а тот прилагал большие усилия в соблюдении Божественных предписаний. В жизни Имама в период пророческой миссии произошло несколько событий, свидетельствующих об этом, и, в качестве образца, мы укажем здесь на два из них:

1.В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для посещения дома Бога, а Али (ДБМ) с группой мусульман отправил в Йемен. Возвращаясь из Йемена, Али (ДБМ) должен был забрать некоторые ткани, обещанные христианами в день вознесения молитвы, и привезти их Пророку. Выполнив поручение, Али узнал о том, что Пророк Ислама (ДБАР) направился в сторону дома Бога. Поэтому, он изменил свой маршрут и также направился в Мекку. Преодолевая путь до Мекки, он спешил поскорее увидеться с Пророком. Ткани он отдал одному из доверенных лиц, оставил спутников у стен Мекки, а сам направился в город. Пророк очень обрадовался встрече с ним и, увидев его в одеянии паломника, понял его намерения. Имам Али (ДБМ) сказал: «Когда я надел одеяние паломника, то сказал: «Господи! Я надеваю это одеяние с тем же намерением, что и Пророк».

Али (ДБМ) сообщил Пророку о своей поездке в Йемен и Наджран и о привезённых тканях, а затем по приказу Пророка пошел за своими спутниками. Но, вернувшись за ними, он увидел, что его доверенный разделил ткани между другими спутниками, а те использовали их в качестве одеяния для паломничества. Этот поступок огорчил Али (ДБМ) и он сказал доверенному: «Почему ты разделил материалы между людьми до того, как мы отдадим их Пророку?» Тот ответил: «Ваши спутники настояли на том, чтобы я разделил ткани между ними, они вернут их после паломничества». Но Али (ДБМ), не приняв его оправданий, сказал: «Ты не имел такого права». Затем он приказал собрать все розданные ткани, чтобы в Мекке отдать их Пророку Ислама (ДБАР)[82].

Люди, страдающие от строгости и порядка, желающие удовлетворения лишь своих прихотей, придя к Пророку, пожаловались на суровость Али. Но они не понимали, что одно нарушение закона влечёт за собой ещё большие нарушения.

С точки зрения Имама, один преступивший закон человек (особенно тот, кто с безразличием относится к своим проступкам) «в своих грехах подобен неуправляемым лошадям, несущим ездоков с отпущенными вожжами: они рухнут в огонь»[83]. В этом уподоблении Имам имеет в виду, что любое прегрешение, даже кажущееся незначительным, ведет за собой другие прегрешения. Человек не остановится до тех пор, пока не погрязнет в грехах и не будет ввергнут в геенну огненную. Поэтому необходимо с самого начала быть благочестивым и воздерживаться от всякого нарушения исламских предписаний. Пророк, знавший о справедливости Али (ДБМ), попросил одного из своих сподвижников, чтобы тот ответил жалобщикам так: «Прекратите оскорблять Али, так как он в выполнении Божьих предписаний точен и строг, и в нём никогда не было лицемерия».

2. Халид бен Валид был одним из влиятельных предводителей курайшитов. В седьмом году хиджры он переселился из Мекки в Медину и стал мусульманином. Но до принятия Ислама он постоянно участвовал в тех битвах, которые разжигали курайшиты против только что возникшей религии. Он был одним из тех, кто в битве при Ухуде совершил ночную вылазку и, зайдя с тыла, застал мусульман врасплох. Даже после принятия Ислама у него всё ещё оставалась вражда к Али (ДБМ) и он всё время завидовал бесподобной смелости Имама. После смерти Пророка по приказу первого халифа он решил убить Али (ДБМ), но по каким-то причинам у него это не получилось.

Ахмад бен Ханбаль в книге «Ал-муснад» пишет: «Пророк Ислама (ДБАР) послал в Йемен группу сторонников, руководителем которой назначил Али (ДБМ). В составе этой группы был и Халид. Исламское войско в одной из местностей Йемена начало битву с общиной зейдитов и, победив их, собрало много трофеев. Разделение трофеев, которое предложил Имам, не понравилось Халиду. Для возбуждения вражды между Пророком и Али он написал Пророку письмо и отдал его Бурайде, чтобы тот поскорее отвёз его в Медину. Бурайда сообщал: «Я поспешно приехал в Медину и вручил письмо Пророку. Пророк отдал письмо одному из сподвижников, чтобы тот прочитал его. Когда закончилось чтение письма, я увидел в лице Пророка гнев». В продолжении Бурайда говорит: «Я пожалел о том, что привёз это письмо, и в своё оправдание сказал, что действовал по приказу Халида, и что у меня не было другого выхода. Прочитав письмо Пророк немного помолчал, а затем, нарушив молчание, сказал: «Не оскорбляйте Али, так как я и он – единое целое, и он – ваш покровитель после меня». Бурайда говорит: «Я пожалел о содеянном поступке и попросил Пророка простить меня». Пророк ответил: пока не вернётся Али и не подтвердит этого, я не прощу тебя. Наконец вернулся Али и я попросил его, обратившись к Пророку, хлопотать о моем прощении»[84].

Это событие стало причиной того, что Бурайда порвал связь с Халидом и последовал за Али (ДБМ). После смерти Пророка он даже не покорился Абу Бакру, и он же был одним из тех двенадцати человек, которые официально не признали халифат Абу Бакра.

Глава девятая

Личный вестник Пророка

Во время хаджа Имам Али (ДБМ) по приказу Аллаха отвёз суру «Покаяние» язычникам для того, чтобы уже окончательно покончить с ложными убеждениями.

История Ислама указывает на то, что, объявив о своей пророческой миссии, Пророк Ислама (ДБАР) почти в тот же день объявил и о наместничестве Али (ДБМ) после себя. В течение двадцатитрёхлетней миссии Пророк Ислама (ДБАР) всеми способами старался указывать на то, что после него лишь Али (ДБМ) достоин быть покровителем мусульман, а тех, кто, как он предполагал, после его смерти станут противостоять Али (ДБМ), наставлял и предупреждал о предстоящих мучениях. Удивительно и то, что когда предводитель племени Амиритов предложил Пророку всячески защищать его религию, при условии, что тот отдаст ему наместничество, после своей смерти, Пророк Ислама (ДБАР) сказал: «Это дело решается лишь Богом, и он сам назначит того, кого пожелает». Когда такое же предложение сделал правитель Йамамы, то Пророк отверг и его[85]

Учитывая всё это, Пророк Ислама (ДБАР) в различные периоды представлял Али (ДБМ) своим наместником и предупреждал людей о том, что сам Бог уже избрал Али для наместничества, и что он не вмешивался в это дело. Здесь мы приводим лишь некоторые действия Пророка, свидетельствующие об этом:

1. Ещё в самом начале миссии, когда Пророку был дан приказ призвать своих близких к религии Ислам, на том же собрании он представил Али (ДБМ) наместником после себя;

2. Когда Пророк Ислама (ДБАР) направлялся в Табук, то положение Али (ДБМ) в отношении себя уподобил положению Харуна в отношении Мусы (ДБМ), добавив, что все качества, которые были у Харуна, есть и у Али (ДБМ), кроме пророчества;

3. Бурайде и другим мусульманам он сказал: «Али (ДБМ) – самый достойный покровитель для людей после меня»;

4. В местечке Гадир, где собралось восемьдесят тысяч (или больше) людей, он, взяв Али (ДБМ) за руку, представил Имама людям, чтобы те могли следовать его приказам.

Кроме этих утверждений, Пророк Ислама (ДБАР) иногда поручал Али (ДБМ) некоторые свои дела и, таким образом, он как бы подготавливал исламское общество для будущего покровительства. В качестве образца рассмотрим одно событие.

В течение более двадцати лет, наряду с Исламом, на Аравийском полуострове распространялось и язычество. В то время многие уже знали о сути идолопоклонничества, то есть, что идолопоклонничество – это лишь бессмысленное подражание своим предкам, что никчёмные идолы не только не могут помочь кому-либо, но даже не могут отвратить от себя какой-либо ущерб или принести себе пользу, и такие беспомощные идолы не достойны поклонения.

Некоторые из язычников, всей душой вслушивающиеся в речи Пророка, полностью изменили свою жизнь и от язычества перешли к поклонению Единому Богу. Особенно после того, как Пророк Ислама (ДБАР) взял Мекку и его последователи уже свободно могли распространять исламское мировоззрение, многие люди начали разрушать идолов, и призыв к единобожию имел успех на большей части Аравийского полуострова. Но некоторые, ещё полностью не осознавшие происходящего, не хотели отрекаться от своих обычаев, и, даже игнорируя свои внутренние потребности, продолжали следовать бессмысленным убеждениям.

В это время Пророк Ислама (ДБАР) начал, применяя военную силу, уничтожать различные проявления язычества и противоестественные течения. Мусульмане стали уже достаточно сильны, чтобы противодействовать возникновению ложных религиозных и общественных убеждений, и у горы Мина в день жертвоприношения, в окружении большого количества народа, собравшегося со всего полуострова, Пророк объявил об отвращении Бога и его посланника ко всяким противодействующим Исламу убеждениям. Сам Пророк или кто-то из его доверенных сподвижников должен был перед большим обществом прочитать первые аяты суры «Покаяние», указывающие на ненависть Бога и его посланника к язычникам, и твердо объявить язычникам, что в течение четырёх месяцев они должны решить: или они становятся мусульманами, следуют предписаниям религии единобожия и пользуются всеми его материальными и духовными благами, или же должны приготовиться к борьбе не на жизнь, а на смерть.

Аяты суры «Покаяние» были ниспосланы в девятый год хиджры, когда Пророк Ислама (ДБАР) решил не посещать святые места, так как перед этим, в год взятия Мекки (в восьмом году хиджры), уже совершил паломничество. Пророк хотел посетить Каабу в следующем году (позже это было названо его прощальным паломничеством). Поэтому он должен был выбрать кого-то для донесения Божественных указов. Сначала он призвал Абу Бакра, обучил его некоторым аятам суры «Покаяние» и в сопровождении сорока человек послал его в Мекку, чтобы в праздник жертвоприношения тот прочитал бы народу эти аяты. Абу Бакр направился в Мекку, но неожиданно Пророку было ниспослано Божье откровение о том, что эти призывы должны донести людям или он сам, или кто-то другой из его семьи[86].

Кто же стал этим доверенным человеком из семьи Пророка?

Пророк Ислама (ДБАР) позвал Али (ДБМ) и велел ему направиться в Мекку, найти Абу Бакра, забрать у него аяты и сказать, что Аллах пожелал, чтобы эти аяты прочитал людям или сам Пророк, или кто-то из его семьи.

Али (ДБМ) с Джабиром и ещё несколькими сподвижниками верхом на верблюде Пророка направились в Мекку и передали Абу Бакру послание Пророка. Тот, в свою очередь, передал аяты Али (ДБМ). Приехав в Мекку, десятого зи-ал-хаджа на высоком камне Али громко прочитал тринадцать аятов суры «Покаяние», а также известил всех присутствующих об ультиматуме. Все язычники поняли, что у них есть только четыре месяца, чтобы изменить своё отношение к правлению Ислама. Аяты Корана и послание Пророка очень повлияли на язычников. Не прошло и четырёх месяцев, как они массово приняли религию единобожия, и уже к концу десятого года хиджры язычество на Аравийском полуострове было уничтожено навсегда.

Ложные объяснения

Узнав о своём отстранении, Абу Бакр, опечаленный, вернулся в Медину и, обратившись к Пророку, сказал: «Ты считал меня достойным этого дела (чтения аятов Бога и донесения призыва), но вскоре отстранил меня от него. Неужели по таково было Божье приказание?» Пророк мягко ответил, что явился Божий вестник и сказал, что это послание достоин донести лишь сам Пророк, или кто-то из его семьи[87].

Некоторые писатели, исполненные фанатизма, анализируя заслуги Али (ДБМ), объяснили отстранение Абу Бакра и назначение Али (ДБМ) на выполнение этого поручения по своему: что Абу Бакр служил олицетворением милосердия, а Али (ДБМ) – олицетворением силы и мужества, а для донесения аятов и призыва была необходима духовная сила, а этого качества у Али (ДБМ) было больше. Это объяснение приведено лишь для оправдания ложных убеждений, так как Пророк, называя причину отстранения Абу Бакра и назначения Али, сам сказал, что выполнить это дело достоин лишь он или кто-то из его семьи.

Ибн Касир в своём толковании трактует это событие по-другому. Он говорит: «Одним из обычаев арабов было то, что если кто-то хотел нарушить договор, он должен был сделать это сам или послать кого-то из своих близких, в противном случае договор оставался в силе. Поэтому, Али (ДБМ) был выбран для этого дела». Неправильность этого объяснения вполне очевидна, так как главная цель Пророка при назначении Али (ДБМ) – то есть, донесение до людей смысла аятов и призыв – не была каким-либо нарушением договора, и не было необходимости посылать кого-то из близких, так как Пророк действовал согласно Корану, ибо четвёртый аят суры «Покаяние» гласит: «многобожники, с которыми вы заключили союз, а потом они ни в чем пред вами его не нарушали и никому не помогали против вас! Завершите же договор до их срока: ведь Аллах любит богобоязненных!» Поэтому, даже если и имело место какое-то нарушение соглашения, то оно имело второстепенный характер. Основной целью было объявление язычества ложной религией и непростительным прегрешением.

Рассматривая эти события непредвзято, мы увидим, что Пророк Ислама (ДБАР), повинуясь приказу Бога, намеревался показать всем, что после его смерти управление исламским обществом перейдёт в руки Али (ДБМ), и по каким-либо волнующим вопросам мусульмане должны обращаться лишь к нему. Это важное событие подтверждало намерения Пророка.

Глава десятая

Мусульманский план на будущее

Распространение Ислама началось с противостояния с курайшитскими язычниками Аравийск ого полуострова. На какие только уловки они не шли, чтобы уничтожить новую религию, но все их старания оставались безрезультатными. Последней их надеждой было то, что после смерти Пророка погаснет и его призыв. Священный Коран во многих аятах отражает эти бессмысленные ухищрения, надежды язычников на смерть Пророка отражены в этом аяте: «Или они скажут: «Поэт, - поджидаем мы перемены судьбы над ним». Скажи: «Поджидайте, и я вместе с вами поджидаю!» Или повелевают им это их сыны, или они - народ сбившийся?»[88].

Но сейчас мы не станем обсуждать то, каким образом разрушились все планы врага и он не смог помешать развитию Ислама. Мы хотим понять, каким образом можно гарантировать устойчивость религии Пророка Ислама (ДБАР), что смерть Пророка не стала бы причиной, по которой погас бы свет Ислама, зажженный самим Господом. Здесь есть два пути:

1. Духовное развитие исламского общества достигло такого уровня, что и после смерти Пророка Ислама (ДБАР), принципы, которые он провозглашал, могли управлять обществом так же, как и в период его миссии, предотвращать от всякого отклонения и вести общество и будущее поколение по прямому пути. Однако положение общества после смерти Пророка Ислама (ДБАР) указывало на то, что, к сожалению, большая часть людей не были достойны такого подхода. Мы не будем обсуждать эту тему, лишь вкратце скажем, что полное изменение менталитета народа нельзя осуществить за один день или один год, и основоположник некоей духовной революции, желающий сохранить новое мировоззрение для всех времён и народов, не может достичь этой цели за короткий срок. Новое мышления для его дальнейшего распространения должно прочно укорениться в умах людей так, что после смерти его основоположника они не отступятся от него и не вернутся к обычаям своим предков. Для этого нужны мудрые преемники, которые получив бразды правления в свои руки, посредством непрерывной пропаганды смогут уберечь новое мировоззрение от каких-либо отклонений, чтобы будущее поколение смогло не только следовать тем же традициям, но и передать его последующим поколениям.

В этом отношении Ислам имел и другую особенность и еще более нуждался в таких мудрых руководителях: эта религия возникла среди людей, которые считались самыми отсталыми в мире, а с точки зрения общественной и нравственной культуры и уровня цивилизации были лишены даже малейшей возможности для развития. Их единственной унаследованной от предков религиозной традицией было только паломничество. Им не были знакомы учения Мусы (ДБМ) и Исы (ДБМ), они пребывали в невежестве, следуя невежественным убеждениям. Пропаганда религии среди такого общества – дело, возможно, не слишком сложное, но для сохранения и продолжения распространения нового мировоззрения среди этих людей нужно приложить множество усилий, чтобы они не вернулись к своим старым обычаям.

Печальные события и волнующие сцены битв при Ухуде и Хунайне, когда последователи новой религии в разгаре битвы разбежались в страхе, оставив Пророка одного, ясно свидетельствуют о том, что сподвижники Пророка духовно и умственно не достигли такого уровня, чтобы Пророк мог оставить управление делами или рассеять все планы врага, только и выжидающего его смерти. Понятно, что мысль о передаче власти в руки столь слабой общины не могла удовлетворить Пророка. Он нашел другой путь, который мы теперь и рассмотрим.

2. Устойчивость и сохранения исламского мировоззрения требует того, чтобы Богом был избран достойный человек, который с точки зрения следования основным и второстепенным принципам этой религии будет подобен Пророку, чтобы, имея сильную веру, обширные знания и непорочность, он мог возглавить общество и гарантировать его устойчивость. Это то мнение, в правильности которого убеждены последователи шиизма. Множество исторических фактов свидетельствуют о том, что Пророк Ислама (ДБАР) восемнадцатого зи-ал-хаджа десятого года хиджры во время прощального хаджа разрешил эту важную проблему и, назначив своего наместника, гарантировал сохранение Ислама в последующие времена.

Два мнения об Имамате (руководстве)

Халифат с точки зрения шиизма – божественное устройство, при котором власть даётся Богом самому достойному и знающему человеку исламского общества. Различие между Имамом и Пророком заключается в том, что Пророк – основоположник шариата, получающий откровение и имеющий небесное писание, а Имам, хоть и не обладая этими достояниями, кроме управления обществом, ещё и дает те религиозные предписания, которые Пророк не смог дать из-за отсутствия времени и соответствующих условий, возложив эту обязанность на своего наместника. Поэтому халиф, с точки зрения шиизма, – это не только управляющий исламским обществом, исполняющий предписания и охраняющий права и территорию государства, но и тот, кто разрешает сложные проблемы и вопросы и дополняет ту часть предписаний, которая по некоторым причинам не была изложена основоположником религии.

Халифат с точки зрения последователей суннизма – общественный статус, и цель этого назначения заключается лишь в сохранении внешнего существования и материального достояния мусульман. Халиф избирается путём всенародного голосования только для управления политическими, юридическими и экономическими делами. Поэтому из-за разногласий во взглядах на суть халифата и возникли два различных мусульманских направления, и разногласия между ними существуют до сих пор.

Согласно первому взгляду, Имам в некоторых чертах имеет сходство с Пророком и те свойства, которые необходимы для пророчества, нужны и для имамата. Сейчас мы приведём эти свойства:

1. Пророк должен быть непорочным, то есть, за всю свою жизнь он не должен совершать прегрешений и ошибок в изложении предписаний и сути религии, при ответе на религиозные вопросы людей. Имам тоже должен быть таким, т.е. непорочность обязательна как для Пророка, так и Имама;

2. Пророк должен быть полностью осведомлён обо всех предписаниях шариата. Исходя из того, что Имам является просветителем и распространяет те предписания, которые не были изложены Пророком, он тоже должен в совершенстве знать все законы шариата;

3. Пророк должен иметь божественное назначение, а не быть избранным людьми, так как лишь Бог знает, кто является непорочным, кто достиг высокого человеческого уровня, кому известны все предписаниях религии.

Эти три качества необходимы не только для Пророка, но и для Имама, который является наместником Пророка.

Но согласно второму мнению, в Имамате не обязательны те свойства, которые есть в пророчестве, то есть, нет необходимости в ни непорочности, ни в праведности, ни в знании, ни в знакомстве с шариатом, ни в божественном назначении, ни в связи с тайным миром. Здесь достаточно лишь с помощью своей сообразительности и совместно с другими мусульманами сохранить суть Ислама, обеспечить безопасность при следовании соответствующим законам и прилагать усилия в распространении Ислама.

А сейчас мы рассмотрим этот вопрос (была ли необходимость назначения Пророком наместника после себя, или же он оставил управление делами мусульман всей общине?), основываясь на некоторых социальных подсчётах, и уважаемый читатель поймёт, что общественное, культурное, а особенно политическое положение во времена Пророка просто обязывало его ещё при своей жизни назначить после себя наместника, а не оставлять это дело общине.

Нет сомнений в том, что религия Ислам – это последняя религия и, пока Пророк был жив, он сам возглавлял управление обществом, после него же власть должна была быть оставлена самому достойному человеку из его окружения. Существует два мнения о том, был ли преемник пророка назначен Богом или исламской общиной.

Последователи шиизма склонны к тому, что предводитель мусульман должен быть назначен Богом, в то время как последователи суннизма убеждены, что наместника Пророка должно выбирать исламское общество. И те, и другие приводят своим убеждениям определённые доказательства, которые указаны в соответствующих источниках. Чтобы верно рассудить, какое из этих противоположных мнений правильно, проанализируем господствующее положение в период пророческой миссии.

Сложная внешнеполитическая и внутриполитическая ситуация в период пророческой миссии обязывала тому, чтобы Бог через своего Пророка назначил будущего наместника, так как исламское общество постоянно находилось под угрозой нападения Рима, Персии или же смуты лицемеров. Интересы общества требовали объединения всей исламской общины в единое войско, способное противостоять угрозам внешних врагов, а это было возможно лишь путем назначения одного руководителя.

Как уже было сказано, одним из самых опасных врагов мусульман была Римская империя. Эта мощное государство было расположено на севере Аравийского полуострова. Пророк всё время помнил об этом враге, и до самой смерти эта мысль не покидала его. Первая битва мусульман с римлянами-христианами произошла в восьмом году хиджры на территории Палестины. В этой битве погибли три самых известных военных предводителя: Джафар Тайар, Зайд бен Хариса и Абдулла бен Раваха, а мусульмане потерпели поражение. Отступление исламской армии придало решительности римскому правителю, и постоянно существовала угроза того, что римляне нападут на недавно возникшее исламское государство. Поэтому в девятом году хиджры Пророк собрал большое войско и двинулся в сторону Шама, чтобы самому руководить предстоящей битвой. В этом походе, приложив огромные усилия, исламская армия смогла вернуть недавно потерянные территории и вернуть утраченное политическое влияние. Но относительная победа не удовлетворила Пророка, и за несколько дней до своей болезни он собрал войско во главе с Усамой бен Зайдом, чтобы оно отправилось в Шам и дало бой противнику.

Вторым врагом была Персия. Вы знаете, что шах Персии в сильном гневе разорвал послание Пророка Ислама (ДБАР), гонца Пророка с оскорблениями выгнал из своего дворца и даже написал письмо правителю Йемена, чтобы тот схватил Пророка и, в случае его отказа признать над собой власть шаха, убил бы Мухаммеда. Этот персидский шах – Парвиз – умер ещё при жизни Пророка Ислама (ДБАР), но Йемен по-прежнему находился под покровительством Персии, и высокомерие персидских правителей не позволяло мусульманам терпеть существование такого могущественного врага.

Третья опасность была со стороны лицемеров, которые активно действовали среди мусульман. Намереваясь убить Пророка, они хотели напасть на него на пути из Табука в Медину. Некоторые из них уверяли себя, что со смертью Пророка завершится существование религии Ислам, и они вновь будут пребывать в спокойствии. После смерти Пророка Абу Суфьян возобновил свои зловещие происки и, пытаясь подчинить своей власти Али (ДБМ), хотел разделить мусульман на две группы, настроить их друг против друга. Но Имам Али (ДБМ), зная о его скверном намерении и противореча ему, сказал: «Клянусь богом! Твоя цель – это сеяние смуты, и ты почти всю свою жизнь призывал людей следовать по ложному пути. Знай, что я не нуждаюсь в тебе»[89]. Разрушительная мощь лицемеров была настолько высока, что Коран упоминает о них в сурах «Семейство Имрана», «Женщины», «Трапеза», «Добыча», «Покаяние», «Паук», «Сонмы», «Мухаммад (ДБАР)», «Победа», «Препирательство», «Железо», «Лицемеры» и «Собрание».

Возможно ли, чтобы наличие таких активно действующих врагов, подстерегавших со всех сторон, позволило бы Пророку Ислама (ДБАР) не оставить после себя религиозного предводителя, который мог бы управлять недавно возникшим исламским обществом? Социологические факторы указывают на то, что Пророк Ислама (ДБАР) путем назначения преемника должен был предотвратить возникновение всякого рода распрей и, создав крепкую защиту, отвести опасность от исламского единства. Предотвращение всякого рода разногласий было возможно лишь при назначенном преемнике, чтобы после смерти Пророка никто не смог сказать: предводитель должен быть из нашей общины. Этот социологический фактор подводит нас к мысли, что верным является мнение о назначении Богом этого руководителя. Возможно, что именно по этой причине Пророк Ислама (ДБАР) уже с первых дней своей миссии и до последних дней жизни постоянно напоминал о вопросе наместничества.

Логические аргументы и социологические факторы, предания, приведённые от Пророка Ислама (ДБАР) – все это подтверждает мнение последователей шиизма. Пророк Ислама (ДБАР) в течение пророческой миссии неоднократно указывал на своего наместника, признав недействительным обращение к общине в вопросе о руководстве после Пророка.

Когда Пророк был призван к миссии, он сначала предостерёг свою семью о божьем наказании и до всеобщего призыва призвал родственников следовать религии единобожия. На этом собрании, где присутствовали сорок пять человек из семейства хашимитов, Пророк сказал: «Первый, кто последует за мной, будет моим братом и наместником среди вас». Когда Али (ДБМ) встал и уверовал в его миссию, Пророк, обратившись к присутствующим, сказал: «Этот молодой человек – мой брат и наместник». Среди толкователей и передатчиков хадисов этот хадис известен как «хадис о начале призыва». В дальнейшем Пророк Ислама (ДБАР) во время различных событий, поездок указывал на наместничество Али (ДБМ), но ни одно из этих преданий не достигает величия и достоверности «хадиса Ал-гадир». Сейчас мы более подробно рассмотрим событие в Гадире.

Событие Гадир хум

В десятом году хиджры Пророк Ислама (ДБАР) направился в Мекку для паломничества и обучения правильности его выполнения других мусульман. В этот раз выполнение этого обязательного предписания совпало с последним годом его жизни и, поэтому, оно было названо «прощальным хаджем». Число паломников, бывших с Пророком, составляло около ста двадцати тысяч людей. По окончании паломничества в сопровождении многочисленной толпы людей Пророк Ислама (ДБАР) направился в Медину. Когда они достигли безводного местечка Гадир хум, расположенного в трёх милях от Джухфы (место, расположенное по пути в Медину и являющееся одним из мест стояний паломников), Пророку явился вестник откровения и приказал ему остановиться. Пророк тоже приказал спутникам остановиться. Сопровождавшие его паломники были удивлены этой неожиданной остановкой посреди безводной местности под палящим солнцем. Люди про себя говорили: «Верно, от Бога ниспослан важный приказ, и Пророк остановился в столь неблагоприятном месте, желая поскорее известить нас об этом приказе». Приказ Бога Пророку был ниспослан в виде аята: «О, посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!»[90]. Обратив внимание на смысл аята, получим следующее:

1. Приказ, ниспосланный Пророку для донесения людям, был очень важен и если бы Пророк Ислама (ДБАР) - хотя и невозможно представить это - испугался бы донести этот приказ, то его миссия была бы недействительной, в противном же случае она была бы исполнена.

Иначе говоря, выражение «что низведено тебе» не указывает на аяты Корана и исламские предписания, так как вполне очевидно, что если Пророк не изложит какую-то часть Божественных предписаний, его миссия будет недействительна. Этот очевидный факт не нуждается в ниспослании аята. Но в этом аяте был особый приказ, который в какой-то мере завершал пророческую миссию, и до тех пор, пока он не будет объявлен, пророческая миссия будет считаться незавершённой. То есть, это обстоятельство должно относиться к основным положениям Ислама, быть связанным с другими его основными и второстепенными положениями и считаться одним из самых важных вопросов после единобожия и пророчества.

2. Также заметим, что Пророк Ислама (ДБАР) предполагал, что, по всей вероятности, при передаче этого указа он столкнётся с недовольством людей, и Бог для поддержания его сил говорит: «Аллах защитит тебя от людей».

Давайте взглянем на то, какие же предположения выдвинули исламские учёные по поводу значения этого аята. Шиитские передатчики хадисов, а также тридцать человек из последователей суннизма (Табари, Абу Нуайм Исфахани, Ибн Асакир, Абу Исхак Хамвини, Джалал-ад-дин Ас-Суюти, а также сподвижники Пророка Ибн Аббас, Абу Саид Худри, Барра бен Азиб и другие) склонны к тому, что этот аят ниспослан в Гадир хуме, когда Бог обязал своего Пророка представить Али (ДБМ) в качестве повелителя правоверных.

Наместничество Имама Али (ДБМ) после Пророка Ислама (ДБАР) было одним из важнейших обстоятельств, которое позволило усовершенствовать религию Пророка, а в противном случае в этой религии наблюдался бы некий недостаток. Также вполне естественно, что, с точки зрения социологических и политических факторов, Пророк Ислама (ДБАР) имел опасения на этот счет, так как назначение тридцатитрёхлетнего Али (ДБМ) покровителем тех, кто по возрасту был старше его, не давало покоя Пророку. Нужно учесть и то, что некоторые из этих людей испытывали к Али (ДБМ) ненависть, так как он в битвах убивал их отцов, и управлять такими людьми было очень тяжело. Кроме этого, Али (ДБМ) был двоюродным братом и зятем Пророка Ислама (ДБАР) и назначение такого человека правителем, с точки зрения некоторых людей, могло посчитаться неким родственным наследием. Но несмотря на это, мудрое решение Бога назначить Али (ДБМ) преемником Пророка гарантировало сохранение и распространение религии Ислам.

Но сейчас рассмотрим подробности самого события.

В полдень восемнадцатого зи-ал-хаджа в местечке Гадир было очень жарко. Присутствовавших тогда людей насчитывалось от семидесяти до ста двадцати тысяч. Пророк остановил эту многочисленную толпу, в которой каждый старался хоть как-то защитить себя от палящего солнца. В этот волнующий момент был произнесён призыв к полуденной молитве. Люди, выстроившись в ряды, образовали большую общину и вместе с Пророком совершили общественную молитву. Затем Пророк поднялся на подготовленную кафедру, сооруженную из верблюжьего снаряжения, и громко произнёс свою историческую речь: «Хвала Всевышнему Аллаху, у Которого мы просим помощи, в Которого мы веруем и у Которого мы ищем убежища от всего плохого. Лишь Он является наставником для всех грешников. Свидетельствую о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад его раб и посланник. О, люди! Уже близок час моего ухода из этого мира. У меня есть обязательство и у вас есть обязательства. Что вы думаете по этому поводу?» Пророку ответили: «Свидетельствуем о том, что ты донёс религию Бога, был благочестив с нами, наставлял нас, приложил много усилий на этом пути. Пусть Бог воздаст тебе наилучшие блага». Когда шум в толпе прекратился, Пророк сказал: «Свидетельствуете ли вы о том, что Бог един, и Мухаммад – Его раб и посланник? Рай, ад и смерть – истина, и Судный день обязательно наступит, и Бог оживит тех, кто похоронен в земле». Собравшиеся ответили: «Да, мы свидетельствуем!» Пророк Ислама (ДБАР) продолжил: «Я оставляю среди вас две ценные вещи. Как вы поступите с ними?» Некто спросил: «Что это за две ценные вещи?» Пророк ответил: «Одна из них – это писание, исходящее от Бога, а вторая находится у вас в руках. Держитесь его крепко, чтобы не впасть в заблуждение. Вторая из этих ценностей – это моё семейство. Всевышний Бог оповестил меня, что эти два до Судного дня не отделятся друг от друга. О, люди! Держитесь писания Бога и моего семейства, чтобы не впасть в заблуждение».

Тогда Пророк Ислама (ДБАР) взял Али (ДБМ) за руку и тот встал подле него. Все увидели рядом с Пророком Али и поняли, что остановка произошла из-за Али (ДБМ), и с нетерпением приготовились выслушать речь Пророка Ислама (ДБАР). Пророк сказал: «Кто является самым достойным человеком среди верующих?» Присутствующие ответили, что Бог и его Пророк лучше знают. Пророк продолжил: «Бог – мой покровитель, я – покровитель верующих. О, люди! Каждому, кому я был покровителем, Али – ему покровитель». Повторив это выражение три раза, Пророк продолжил: «Господи! Возлюби того, кто возлюбит Али, будь врагом тому, кто будет враждовать с Али. Господи! Помоги последователям Али и принизь его врагов. Господи! Сделай путь Али путём истины. Присутствующие пусть передадут эту весть отсутствующим».

Толпа ещё не успела разойтись, как явился ангел откровения и известил Пророка Ислама (ДБАР): «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Трапеза,3). В тот момент Пророк Ислама (ДБАР) объявил всем: «Хвала Богу, завершившему Свою религию, закончившему Свою милость, довольному моей миссией и назначением Али наместником после меня».

Пророк спустился вниз, и все присутствующие начали поздравлять Али (ДБМ) с этим назначением и называли его своим покровителем и покровителем каждого верующего человека. Тогда поэт Хиссан бен Сабит прочитал по поводу этого события стихотворение. Здесь мы приведём лишь его перевод: «Сказал (Пророк) ему: «Встань, Али! Я доволен тем, что ты после меня будешь моим наместником. И всем, кому я был покровителем, тому он (Али) покровитель. (О, люди!) Будьте верными в подчинении своему покровителю!».

Мы лишь кратко изложили это историческое событие, так, как оно приведено учёными последователями суннизма в соответствующих источниках. В шиитских источниках это событие изложено более подробно. Табарси в своей книге «Ал-ихтиджадж» (т.1, стр.71-84) в подробностях приводит проповедь Пророка, и желающие смогут обратиться к этой книге.

Событие Гадир хум никогда не забудется

Мудрость Бога заключается в том, что событие Гадир хум навсегда останется в памяти людей в виде записей и книг, многие писатели будут ссылаться на него в своих произведениях, проводя различные мероприятия и доклады, будут указываться на добродетели Али (ДБМ). О Гадир хум сложено много стихотворений на различных языках мира. Поэтому с уверенностью можно сказать, что Гадир хум занимает особое место в истории Ислама, почти все учёные указывают на это событие, как на одно из самых величайших.

Одна из причин сохранения хадиса об этом событии – это ниспослание о нем двух аятов Корана (сура «Трапеза»,3, 67), и до тех пор, пока Коран находится среди нас, это событие не забудется.

В современном исламском обществе это событие принято отмечать как большой праздник. Обратившись к истории, мы видим, что восемнадцатое зи-ал-хаджа известно среди мусульман как праздник Гадир. Ибн Халлакан о Мустали бен Ал-Мунтасаре пишет: «Люди приняли мою власть восемнадцатого зи-ал-хаджа в день праздника Гадир 487 года хиджры». Ал-Убайд о Мунтасаре пишет: «Он умер восемнадцатого зи-ал-хаджа 487 года хиджры, когда праздновали праздник, посвящённый событию Гадир»[91]. Кроме Ибн Халлакана, это событие признают праздником Масуди[92] и Саалаби[93].

Значение этого праздника относится к тому событию в десятом году хиджры, так как в тот день Пророк приказал своим сподвижникам и даже жёнам поздравить Али с этим назначением. Зайд бен Аркам говорит: «Первыми сподвижниками, которые присягнули Али (ДБМ) были Абу Бакр, Умар, Усман, Тальха и Зубайр, и это продолжалось до вечера.

О важности этого исторического события свидетельствует и то, что о нем рассказывали сто десять сподвижников Пророка Ислама (ДБАР). Конечно же, это не означает, что эти люди рассказывали только об этом событии, но важно, что эти сто десять человек приведены в произведениях суннитских учёных. Пророк Ислама (ДБАР) произнёс свою речь в присутствии многочисленной толпы, но те люди, которые не находились в тот момент рядом, не могли передать что-либо по этому поводу. Возможно, некоторые и передавали этот хадис, но история не смогла сохранить его.

Во втором веке хиджры этот хадис привели 89 человек. В последующие столетия 360 человек из суннитских учёных привели этот хадис в своих произведениях и многие из них признали его правильность. В третьем веке этот хадис привели 92 человека, в четвёртом – 43, в пятом – 24, в шестом – 20, в седьмом – 21, в восьмом –18, в девятом –16, в десятом –14, в одиннадцатом –12, в двенадцатом –13, в тринадцатом – 12, в четырнадцатом – 20. Некоторые при приведении хадиса написали отдельные книги о его передатчиках.

Табари, известный исламский историк, написал книгу «Ли вилайати фи тарики хадиси-ал-Гадир», где он от Пророка приводит более семидесяти свидетельств по этому хадису. Ибн Укда в книге «Ал-вилайат» приводит этот хадис от 105 человек. Абу Бакр Мухаммад бен Умар Багдади Джаани приводит этот хадис от 25 человек. Двадцать шесть человек, приводя почти все подробности этого события, написали о нем отдельные книги.

Шиитские учёные тоже написали ценные книги об этом событии, самым обобщенным трудом является «Ал-Гадир» от Аятоллы Амини. При написании этой части данной книги о жизни Имама Али (ДБМ), ее автор неоднократно обращался к книге Аятоллы Амини.

_________________________
[72]- Аль-магази от Вакиди, т. 2, стр. 48.
[73]- Канз-аль-фаваид, стр. 137.
[74]- Комментарии к Нахдж-ал-балага, т. 2, стр. 148.
[75]- Тарих аль-хамис, т. 1, стр. 487.
[76]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 216.
[77]- Ал-мустадрак Хаким, т. 3, стр. 32; Бихар-ал-анвар, т. 20, стр. 33.
[78]- Ал-мустадрак Хаким, т. 2, стр. 367; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95.
[79]- Сахих Бухари, т. 5, стр. 22-23; Сахих Муслим, т. 7, стр. 120; Тарих-ал-хамис, т. 2, стр. 95; Камус-ар-риджал, т. 4, стр. 314.
[80]- Хроника Ибн Хишама, т. 2, стр. 520; Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 207.
[81]- Ал-кашшаф, т. 1, стр. 282-283; Толкование имама Рази, т. 2,стр. 471-472.
[82]- Бихар-ал-анвар, т. 21, стр. 385.
[83]- Нахдж-ал-балага, хутба, 16.
[84]- Усд-ал-Гайа, т. 1,стр. 176.
[85]- Хроника Табари, т. 8, стр. 84; Хроника Ибн Асира, т. 2, стр. 65).
[86]- Хроника Ибн Хишама, т. 4, стр. 545.
[87]- Рух-ал-маани, т. 10, стр. 45 толкование суры «Покаяние».
[88]- Гора, 30-32.
[89]- Аль-камил от Ибн Асира, т. 2, стр. 220; Аль-акд-ал-фарид, т. 2, стр. 249.
[90]- Трапеза,67.
[91]- Вафийат-ал-айан, т. 1, стр. 60, т. 2,стр. 223.
[92]- Ат-танбих ва-ал-ашраф, стр. 822.
[93]- Самар-ал-кулуб, стр. 511.