Иран и ислам: история взаимоотношений
  3. Абу Ахмад Хусайн ибн Абу-л-Хусайн Исхак ибн Ибрахим ибн Зайд ибн Китаб, известный как Ибн Карниб, был одним из самих извест­ных исламских мутакаллимов (знатоков калама), натурфилософов (в отличие от философов-математиков) и врачевателей. В отличие от Ибн Карниба, его брат Абу-л-Хусайн ибн Карниб и племянник (сын брата) Абу-л-‘Ала’ ибн Аби-л-Хусайн были знатоками математики, и Ибн ан-Надим перечисляет их имена в ряду математиков. Согласно сведениям в «Нама-йи данишваран»[678], Ибн Карниб занимался преподаванием как калама, так и философии, и его ученики считались признанными знатоками этих научных дисциплин. Ибн ан-Надим утверждает, что «он был очень образованным и хорошо владел науками древности»[679]. Эти слова Ибн ан-Надима повторяют также Ибн Кифти в «Та’рих ал-хукама’» и Ибн Усайби‘а в «‘Уйун ал-анба’». Но Мас‘уди, как было сказано, считает Ибн Карниба представителем того же поколения, что и Абу Башар Мата, т. е. на одно поколение позже Кавири и Марвази. Не исключено, что Ибн Карниб был учеником этих ученых, хотя некоторые авторы утверждают, что Абу Башар Мата учился у Ибн Карниба. Годы смерти Ибн Карниба, его учителей и учеников достоверно не установлены, поэтому его принадлежность к второму поколению не ис­ключается.
Среди его трудов называют книгу, написанную в опровержение мнения Сабита ибн Курра[680] по известному вопросу физики, который звучит как «необходимость и отсутствие необходимости на­рушения состояния покоя между двумя противоположными движениями». В «Та’рих ал-хукама’» Ибн Кифти и «‘Уйун ал-анба’» Ибн Аби Усайби‘а и, со ссылкой на них, в «Нама-йи данишваран» говорится в этой связи о «двух равнозначных движениях» (харакатайн мутасавийатайн), что является ошибочным. Правильный вариант указан в «ал-Фихристе» — о «двух противоположных дви­жениях» (харакатайн мутазадатайн).

4. Абу Башар Мата ибн Йунус ал-Багдади был христианином. Ибн ан-Надим в «ал-Фихристе» говорит, что он — грек, родом из сел. Дайр Мармари, которое иногда упоминается под названием Аскул Мармари (Школа Мармари), расположенного недалеко от Багдада. Затем Ибн ан-Надим сообщает, что он был руководителем общества знатоков логики своего времени, учился у Ибрахима Кавири, Аби Ахмада Карниба и еще двух других ученых — Дуфила (или Рубила) и Бина Йамина. Ранее мы уже отметили, что он учился также и у Йахйа Марвази. Ибн Усайби‘а, излагая автобиографию ал-Фараби, в частности, говорит:
Абу Башар Мата изучал «Органон» у одного христианина (ви­ди­мо, у того же самого Бин Йамина, упомянутого в «ал-Фих­ри­сте»), «Категории» — у Рубила, а «Аналитики»[681] — у Абу Йахйа Марвази.
Абу Башар был переводчиком, а также философом, но в большей степени — знатоком логики. Его книги по логике, а также написанные им комментарии на труды Аристотеля были учебниками, которыми пользовались искатели наук в образовательных центрах той эпохи[682].
По свидетельству Ибн Кифти, Абу Башар Мата в 932 и 942 гг. был еще жив. А Ибн Усайби‘а пишет, что он умер в 940 г. Сведения, в книге «Нама-йи данишваран» о смерти Абу Башара в 920 г., скорее всего, являются ошибкой, допущенной при прочтении рукопи­си.

5. Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан Фараби. Он в особом представлении не нуждается. Фараби известен среди исламских философов как «Второй Учитель» (после Аристотеля. — М. М.)[683]. Он — родом из Туркестана. Неизвестно, иранец он по происхождению или тюрок. Он знал и турецкий и персидский языки. До конца своей жизни носил тюркские одежды. Был свободолюбивым, независимым и крайне неприхотливым. Для жизни обычно выбирал места около ручьев, цветников и садов, где вокруг него собирались ученики. Фараби исправлял допущенные ал-Кинди про­махи в области логики. Утверждают, что наука об анализе и способах преподавания логики была впервые введена Фараби. Кро­ме того, он впервые рассмотрел пять форм искусств[684] в рамках логики и определил область применения каждой из них. Фараби — один из тех, чье величие вошло в легенды, вплоть до того, что его считали знатоком семидесяти языков. Как ученый он в основном формировался самостоятельно. Выдающихся учителей у него не было. Логику он изучал у Йуханна ибн Гилана. В более поздних би­ографиях Фараби утверждается, что он учился у Абу Башара Ма­та, а затем, переселившись в Харран, стал заниматься логикой у Йуханна ибн Гилана[685]. Авторы, подтверждающие этот факт, в основном ссылаются на Ибн Халликана. Но сам Ибн Халликан при своем соответствующем утверждении никаких источников не называет. Однако, по словам Ибн ал-Кифти и Ибн Аби Усайби‘а, Фа­раби был современником Абу Башара и еще при жизни считался бо­лее значимой в науке фигурой, чем последний.

Ибн ал-Кифти говорит: «Абу Наср (Фараби. — М. М.) был современником Абу Башара; он был моложе Абу Насра, но в науке превосходил его». Ибн Аби Усайби‘а поддерживает это мнение. Кроме того, кажется весьма сомнительным, чтобы Фараби после учебы у Абу Башара в Багдаде счел необходимым поехать в Харран изучать логику у Йуханна ибн Гилана. Сам Фараби говорит о Йуханна только как о своем учителе. Ибн ал-Кифти утверждает, что Фараби учился у Йуханна ибн Гилана в Багдаде, а не в Харране.
Фараби родился в 871 г. (на шесть лет позднее Рази и за год до смерти ал-Кинди) и умер в 950 г.
Фараби — философ-перипатетик, но вместе с тем, судя по его кни­ге «Фусус ал-хикам» («Гемма мудрости»), ему не чужды и взгля­ды иллюминативных (ишрак) философов. К тому же он — первоклассный математик и знаток музыки. Имел особые политические убеждения, разделял достаточно популярные идеи относительно «го­рода благочестивых». Фараби своим научным гением затмевал живших до него философов, считался продолжателем дела Аристо­теля и поэтому стал известен под прозвищем «Му‘аллим-и Сани» («Второй Учитель»).

Четвертое поколение

Из числа представителей этого поколения нам известно немного людей. По преданиям, у Фараби, Абу Башара Мата и Ибн Карниба были уче­ники, о которых мы достаточной информацией не располагаем. Пред­­ста­вителями этого поколения являются:

1. Йахйа ибн ‘Ади — знаток логики, христианин. Он был современником Ибн ан-Надима, который говорит о его активной деятельности с восхищением. Ибн ан-Надим, Ибн ал-Кифти и Ибн Аби Усайби‘а утверждают, что он был учеником Абу Башара Мата. Все три автора (особенно Ибн ал-Кифти) называют многочисленные его книги, большинство которых посвящено вопросам логики, но в них изредка рассматриваются и некоторые философские вопросы, что в тот период для христиан было не очень характерно. Ибн ан-Надим, Ибн ал-Кифти и Ибн Аби Усайби‘а утверждают, что он в свое время был главой сообщества знатоков логики. Он прожил 81 год и умер в 975 г.

2. Кроме Йахйа ибн ‘Ади к четвертому поколению относится общество ученых «Ихван ас-сафа’ ва хуллан ал-вафа’» («Братья чистоты и друзья верности»). Его члены — неизвестные или пожелавшие оставаться неизвестными люди, доказавшие, что являются как уче­ными-философами, так и людьми правоверными и праведными. На основе своих идей (сочетания философского и религиозного учения) они стремились к совершенствованию общественного строя и создали сообщество (наподобие партии), утвердили его условия и пра­вила. Этой группой ученых было написано 52 трактата, отражающих их мировоззрение и идеологию и одновременно представля­ющих в своей совокупности настоящую энциклопедию наук той эпохи. Настоящие книги представляют собой шедевры исламской науки и являются вечным наследием исламской духовности. Члены «Ихван ас-сафа» также находились под идейным влиянием своих предшественников, особенно Фараби, и оказали огромное воздействие на воззрения последующих поколений ученых-философов. Но это пред­­мет особого исследования, который к нашей теме отношения не имеет.

Имена некоторых ученых, бывших членами названного общества, нам известны благодаря откровениям их современника Абу Хаййана Таухиди. Он называет имена таких ученых, как Абу Сулайман Му­хаммад ибн Ма‘шар Бусти, Абу-л-Хасан ‘Али ибн Харун Занджани, Абу Ахмад Михрджани ‘Ауфи, Зайд ибн Раф‘ат. Другие авторы называют имена таких членов этого общества, как Ибн Мискавайх Рази (ум. 1030), ‘Иса ибн Зар‘ат (переводчик и философ, ум. 1008) и Абу-л-Вафа’ Бузджани (знаменитый математик, ум. 1021). Но мно­гие из этих людей жили в XI в., тогда как общепризнано, что общество «Ихван ас-сафа» действовало в X в. Абу Хаййан Таухиди в 983 г., говоря о трактатах «Ихван ас-сафа», пишет, что он узнал о них мнение своего наставника Абу Сулаймана Мантики Сиджиста­ни, согласно которому эти трактаты должны были быть написаны во второй половине X в., что дает нам основание утверждать, что члены сообщества «Ихван ас-сафа» принадлежат к четвертому по­колению исламских философов, т. е. поколению учеников Фараби.
Члены «Ихван ас-сафа», признавая совместимость и взаимную зависимость разума и религии, философии и шари‘ата, в своих философских воззрениях проявляли склонность к пифагорейцам, а в религиозных воззрениях явно симпатизировали шиитам и алавитам.

Пятое поколение

1. Абу Сулайман Мухаммад ибн Тахир ибн Бахрам Сиджистани, известный как Абу Сулайман Мантики. Был учеником знатока логики Йахйа ибн ‘Ади и, по сообщению Ибн ал-Кифти в книге «Та’рих ал-хукама’» («История философов»), занимался также под руковод­ством Абу Башара Мата. По-видимому, вначале он учился у Абу Башара Мата, а затем продолжил учебу у Йахйа ибн ‘Ади.

У Абу Сулаймана был ученик по имени Абу Хаййан Таухиди, который считается одним из самых выдающихся литераторов и мыслителей исламского мира и автором таких популярных книг, как «ал-Мука’исат» («Сравнения»), «ас-Сиддик ва-л-садакат» («О друге и дружбе») и «Китаб ал-амта’ ва-л-му’аниса» («Книга об усладе и развлечениях»). Абу Хаййан в своих книгах рассказал очень многое о жизни и смерти своего учителя.
Ибн ан-Надим, Ибн ал-Кифти и Ибн Аби Усайби‘а упоминали об Абу Сулаймане. Но, конечно, Ибн ал-Кифти говорил о нем более подробно. Самым подробным рассказом об Абу Сулаймане является биографическая справка о нем, которая дается во втором томе книги «Бист макала» («Двадцать статьей») современного иранского ученого, ныне покойного, Мухаммада Казвини (с. 128—166).

Дом Абу Сулаймана был местом постоянных собраний философов и мыслителей его эпохи, а сам он считался их предводителем. В собраниях у Абу Сулаймана, которые считались настоящим философским кружком, постоянно обсуждались философские и другие научные вопросы; ученые обменивались друг с другом своими научными знаниями, занимаясь, по словам Абу Хаййана, «разведением [научных] костров» (мукабаса). Затем результаты этих ученых бесед были собраны и изложены Абу Хаййаном в книге под названием «Мукабасат» («Костры»), состоящей из 106 глав, согласно тематике обсуждавшихся на упомянутых научных собраниях вопросов.
Годы рождения и смерти Абу Сулаймана точно неизвестны. Установлено лишь, что во второй половине X в. он был признанным мыслителем. Покойный доктор Мухаммад Казвини приблизительно установил время его жизни — с 919 по 990 г.

2. Абу-л-Хасан ‘Амири Нишабури. О нем также подробной информа­ции не сохранилось. Ибн ан-Надим, Ибн ал-Кифти и Ибн Аби Усай­би‘а о нем ничего не писали. Об этом ученом есть упоминания в книге Йакута «Му‘джам ал-удаба’» («Словарь литераторов»).

А саййид Хасан Наср в книге «Се хаким-и мусулман» («Три мусульманских философа») пишет:

‘Амири — автор двух книг: одна из них, названная «ас-Са‘адат ва-л-ас‘ад» («Счастье и самые счастливые»), посвящена вопросам нравственности, а другая — «ал-Амад ила-л-абад» («Предел и вечность») — вопросам философии. Кроме того, им написана еще од­на книга в защиту ислама, под названием «ал-И‘лам би-манакиб ал-ис­лам» («Сообщение об исламской добродетели»). Он интересо­вался как греческой философией, так и политической философией Сасанидов. Являлся учеником Абу Зайда Балхи.
Некоторые исследователи заявляют, что между ‘Амири и Ибн Синай состоялся обмен письмами, что кажется сомнительным, так как в момент смерти ‘Амири Ибн Сине было всего 11 лет.
Кроме того, сомнительно, чтобы ‘Амири мог быть учеником Ибн Зайда Балхи, так как Балхи умер в 934 г., а ‘Амири — в 991 г., т. е. разница между годами смерти учителя и ученика составляет 57 лет.

3. Абу-л-Хайр Хасан ибн Савар, известный как Ибн Хаммар. Философ, врачеватель и переводчик с сирийского языка на арабский. Но в большей степени, чем философ или переводчик, он известен как вра­чеватель. Был учеником упомянутого нами знатока логики Йахйа ибн ‘Ади и сам воспитал много учеников. Вначале он был христи­анином, а в конце жизни (согласно утверждениям «Нама-йи даниш­варан») принял ислам.
Его современники Ибн ан-Надим, а вслед за ним и Ибн ал-Кифти писали о нем как об очень талантливом и просвещенном человеке. В книге «Нама-йи данишваран» говорится о его достаточно долгой жизни, но о дате его смерти ничего не сообщается. Покойный доктор Казвини в «Бист макала» утверждает, что Абу-л-Хайр умер в 1017 г.
Утверждают, что Ибн Сина, который не очень жаловал своих современников, об Абу-л-Хайре отзывался положительно:
Абу-л-Хай­ра нельзя ставить в один ряд с другими. Пусть Господь поможет мне встретиться с ним[686].

4. Абу ‘Абд Аллах Натили. Ибн Сина в начальные годы своей учебы изучал у него часть логики и математики. Натили не очень известная фигура. Славу он заслужил благодаря своему знаменитому уче­нику.
Натили был и врачевателем. Ибн Аби Усайби‘а считает его одним из врачевателей и современников Абу-л-Фараджа ибн Таййиба, и многие, ссылаясь на его сообщение, допустили неточность, так как Ибн Аби Усайби‘а упоминал Натили только в качестве современника, но вовсе не ученика Абу-л-Фараджа, как считали позднее некоторые авторы.

Шестое поколение

Это поколение можно считать поколением гениев. Никакое другое поколение философов не в состоянии похвастаться столь выдающимися личностями.

1. Абу ‘Али Ахмад ибн Мухаммад ибн Йа‘куб Мискавайх Рази. Родом из Рея. Некоторое время вместе с Абу Райханом Бируни, Ибн Синой, Абу-л-Хайром, Абу Сахлом Масихи и Абу Насром ‘Ираки служил при дворе Хваразмшаха. Умер в Исфагане в 1029 г. Год его рожде­ния неизвестен, но утверждают, что он прожил достаточно долгую жизнь[687].
По утверждению Абу Хаййана Таухиди, Ибн Мискавайх в течение некоторого времени был учеником Абу-л-Хайра[688]. Другие авторы пишут, что он учился и у Абу-л-Хасана ‘Амири[689]. Но это противоречит свидетельству книги «Му‘джам ал-удаба’», в которой говорится, что в течение пяти лет, когда Абу-л-Хасан ‘Амири был Рейе, Ибн Мискавайх ни разу к нему не приходил, как будто между ними существовала непреодолимая стена[690].

Известно предание, согласно которому Ибн Сина на одном из со­браний ученых бросил перед Ибн Мискавайхом грецкий орех, тре­буя у него определить площадь его поверхности; Мискавайх, положив перед Ибн Синой свою книгу по вопросам нравственности «Тахарат ал-а‘рак», заметил: «Ты нуждаешься в очищении своих моральных качеств больше, чем я в определении площади поверхности этого ореха». Ибн Сина мало с кем из своих современников считался и мало кого из них признавал, но, говоря об Ибн Мискавайхе, он отметил: «Поставил я перед ним вопрос, но, несмотря на мои старания, он не мог понять суть этого вопроса».
Ибн Мискавайх (по другим утверждениям, его отец) был внача­ле зороастрийцем, а затем принял ислам; по другим сообщениям, он придерживался шиитских взглядов. Самыми популярными его кни­гами являются «Таджаруб ал-умам» («Опыты народов») по истории, «ал-Фауз ал-асгар» («Малая победа») по философии и «Тахарат ал-а‘рак» («Очищение корней (основ)») по этике.

2. Абу Райхан Мухаммад ибн Ахмад Бируни Хваразми. Это один из самих выдающихся представителей исламской культуры и цивилизации. С точки зрения некоторых востоковедов, ему нет равных во всем исламском мире. Основные его специальности — математика, астрономия, история, астрология, фармакология и изучение религиозных верований. Написал несколько блестящих исследовательских трудов, такие как «Ма ли-л-Хинд» («Об Индии»), «Асар ал-бакийа» («Памятники минувших поколений»), «Канун-и Мас‘уди» («Канон Мас‘уда») и другие сочинения, которыми восхищается весь мир и поныне. Бируни родился в 973 г., а умер в 1050 г. Кроме арабского, персидского и своего родного хорезмийского языков он хорошо владел греческим и сирийским, питал особую симпатию к арабскому языку и считал его наилучшим языком для описания научных изысканий. Он заявлял, что ему приятнее слышать в свой адрес ругательства на арабском языке, чем похвалу на других языках.

О его учителях мало что известно. Мы знаем лишь, что одним из его учителей был Абу Наср ибн ‘Али ибн ‘Ираки, видимо, это тот самый ‘Ираки, который служил при дворе у Хорезмшаха. Об учениках Абу Райхана также нам ничего не известно.
Абу Райхан всю свою жизнь посвятил изучению наук, постоянно занимался изысканиями, так что в году у него было всего два выходных дня.
Примерно в 1010 г. в Хорезме состоялась встреча Абу Райхана с Ибн Синой. Абу Райхан был на несколько лет старше Ибн Сины. Он задал Ибн Сине восемнадцать вопросов по философским и другим проблемам, часть из которых была посвящена опровержению идей Аристотеля. Ибн Сина ответил на эти вопросы, и между ними до не­которой степени воцарилась неприязнь[691]. Но исследователи утвер­ждают, что эти вопросы были заданы Ибн Сине в письменной фор­ме после его ухода из Хорезма. Абу Райхан в «Асар ал-бакийа», говоря об этих своих вопросах, адресованных Ибн Сине, в частности, отмечает, что тот упоминал о нем самом как о «просвещенном юноше».
Абу Райхан был стойким и убежденным последователем ислама. В своих трудах он пишет об исламе с позиции истинно верующего приверженца, ссылаясь в необходимых местах на айаты Священного Корана. Он был явным противником шу‘убитов и в некоторых своих трудах говорит о них с отвращением. Абу Райхан, скорее всего, придерживался шиитских взглядов.

3. Абу ‘Али Хусайн ибн ‘Абд Аллах ибн Сина — великий и непревзойденный мыслитель. Чтобы изучить его труды, потребуется целая жизнь, а чтобы представить его должным образом, нужна объ­емная книга. По просьбе одного из своих учеников он написал крат­кую автобиографию, описывающую его жизненный путь до 35-лет­него возраста (до прибытия в Керман), а его знаменитый ученик Абу ‘Убайд Джузджани позднее дополнил эти автобиографические данные, включив в них все произошедшие в жизни великого учено­го события — вплоть до последнего дня его жизни. Из этой био­графической справки можно почерпнуть данные об обыденной жиз­ни, научной и политической деятельности ученого. Он прожил непростую и сравнительно непродолжительную жизнь, полную интриг и всевозможных событий. C учетом того, что жизнь его была сравнительно недолгой и связанной с трудностями, лишениями и неприятными событиями, создание им столь грандиозного и ценного научного наследия представляется удивительным.
Аби Усайби‘а и Ибн Кифти приводили полный текст этой биографической справки Ибн Сины, но при передаче последней части текста допускали разночтения. И получилось так, что, по версии Аби Усайби‘а, Ибн Сина прожил 54 года, а по утверждению Ибн ал-Кифти — 58 лет. Некоторые авторы («Нама-йи данишваран») со ссылкой на другие источники предполагают, что Ибн Сина прожил 63 года.

Следует отметить, что Ибн Сина затмил всех живших до него исламских философов. Как в области медицины, так и на философ­ском поприще книги великого ученого после его смерти стали объ­ектом обсуждения, многочисленных изысканий, разъяснений и ком­ментариев.
Кроме того, примечательным является еще то, что до Ибн Сины центром медицины и философского мышления был Багдад. Ибн Сина ни разу не был в Багдаде, его отец был родом из Балха, а мать — из Бухары; половину своей жизни ученый провел в Мавераннахре, затем выезжал в Хорасан и Гурган, по пути останавливаясь в разных городах, преимущественно в Хамадане. Его слава вынудила многих искателей науки из разных городов и местностей стремиться к нему. Он воспитал большое количество учеников. Личность Ибн Сины при его жизни и значимость его произведений послужили в последующем причиной для перемещения центра философских и медицинских наук из Багдада в Иран. Последний стал центром этих наук еще и потому, что абсолютное большинство знатоков произведений Ибн Сины были именно из числа иранцев.

4. Абу-л-Фарадж ибн ат-Таййиб. Родом из Ирака (вероятно, из Баг­дада), врачеватель и философ, но более известен как медик. Ибн Сина, который был его современником, отзывался о нем как о хорошем враче, но слабом философе[692]. Вообще, Ибн Сина, как уже отмечалось, не признавал никого из своих современников-филосо­фов. В переводе «Татиммат саван ал-хикма»[693] («Полнота вмести­лища мудрости»)[694] приводятся его слова о философских трудах Абу-л-Фараджа: «Следует все его сочинения возвращать продавцам книг, не требуя возврата оплаты». Кроме того, в упомянутой книге говорится, что когда спор между Ибн Синой и Абу Райханом завершился ссорой между ними и Абу Райхан в своем письме обратился к Ибн Сине в резком тоне, Абу-л-Фарадж, узнав об этом, сказал: «Что посеешь, то и пожнешь».
Ибн ал-Кифти после упоминания слов Ибн Сины в адрес Абу-л- Фараджа говорит: «Но я и все другие справедливые люди признаем лишь то, что Абу-л-Фарадж возродил прежние науки и раскрыл их скрытый смысл».
Абу-л-Фарадж был христианином и являлся учеником Абу-л- Хай­­ра. У него были и свои ученики. Ибн ал-Кифти утверждает, что Абу-л-Фарадж после 1029 г. был еще жив и, по некоторым другим сведениям, умер в 1043 г.

5. Абу-л-Фарадж ибн Хинду. Один из самых лучших и просвещенных учеников Абу-л-Хайра в области медицины и философии. Являлся еще поэтом, литератором и мастером красноречия.

6. Абу ‘Али Хасан ибн ал-Хасан (или ибн ал-Хусайн) ибн Хайсам Басри. Философ, врачеватель, физик и математик. В области физики и математики пользуется всемирной славой, так как внес большой вклад в развитии мировой математики. Родился в 965 г., умер около 1039 г.[695] Автор «Татиммат саван ал-хикма» пишет, что он соста­вил проект использования вод Нила в период отлива и прибыл с ним в Каир, но фатимидский халиф ал-Хаким би-ллах (996—1021 гг.) не проявил должного интереса к этому плану. Наоборот, ученый попал в опалу и вынужден был бежать в Дамаск. Кроме того, по свидетельству автора названной книги, он был чрезвычайно набожным и благочестивым человеком, проявлял огромное уважение к законам шари‘ата. Утверждают, что часть его жизни про­шла в Магрибе. По­койный доктор cаййид Хасан Такизаде в своей книге «История наук в исламской цивилизации» говорит:
У него много книг, как будто всю жизнь он занимался сочинением. По словам Сартона, Ибн ал-Хайсам был величайшим мусульманским физиком и одним из величайших представите­лей этой науки во всей истории человечества. Его знаменитая книга «Маназир» («Оптика») оказала огромное воздействие на развитие науки как на Востоке, так и на Западе. Великий философ Роджер Бэкон и основоположники новых астрономических законов воспользовались научными достижениями Ибн Хайсама, изложенными в этой книге… Этим ученым проведе­ны интересные эксперименты в области оптики и законов распространения световых лучей… Он предложил научные мето­ды решения алгебраических уравнений четвертой степени и при­ложил усилия для определения толщины атмосферного слоя вокруг Земли…[696]

Одновременно с этим поколением философов в этот период жили и работали выдающиеся математики, такие как Абу-л-Вафа’ Бузджани Нишабури, ‘Абд ар-Рахман Суфи Рази, Абу Сахл Кухистани Табаристани и другие, деятельность которых следует рассмотреть отдельно.

Седьмое поколение

К этому поколению относятся две группы философов: группа учеников Ибн Сины и те, кто не был его учениками. Рассмотрим первую груп­пу:

1. Абу ‘Абд Аллах Факих Ма‘суми. Ибн Сина о нем сказал: «Он для меня — как Аристотель для Платона». «Рисалат ал-‘ишк» («Трактат о любви») Ибн Сина написал по его просьбе и посвятил его именно ему. И именно Факих Ма‘суми был посредником при переписке Ибн Сины с Абу Райханом. А после того как Абу Райхан в своих письмах обратился к Ибн Сине в резком тоне, Ибн Сина не счел нужным написать ему ответное письмо и возложил продолжение этой спорной переписки на Факиха Ма‘суми, который упрекал Абу Райхана в неуважении к Ибн Сине и, в частности, писал ему: «Было бы разумно если бы ты в своих обращениях к хакиму[697] (мудрецу) подобрал иные слова»[698]. Байхаки утверждает, что Факих Ма‘суми является автором книги о вычитании, рациональных числах, небесных сферах и существующем порядке в творениях, ставшей любимой книгой многих философов, однако до наших дней она не дошла. Точный год смерти Факиха Ма‘суми неизвестен, предположительно, он умер в 1058 г.[699]

2. Абу-л-Хасан Бахманйар Марзбан Азарбайджани. Он был зороастрийцем, принявшим ислам. Выдающийся ученик Ибн Сины. Бахманйар прославился главным образом благодаря своим многочисленным вопросам, адресованным Ибн Сине, на которые тот дал подробные и аргументированные ответы (книга Ибн Сины «Мубахисат» («Диспуты») в основном состоит из ответов на вопросы, за­данные Бахманйаром). Кроме того, Бахманйар прославился своей книгой «ат-Тахсил» («Приобретение»), часто упоминаемой в фило­софской литературе. Садр ал-Мута’аллихин (мулла Садра. — М. М.) в своей книге «ал-Асфар ал-арба‘а» неоднократно ссылался на эту книгу и два раза — на другую его работу, под названием «ал-Бих­джат ва-с-са‘ада» («Ликование и счастье»). Книга Бахманйара «Та‘ли­кат» под редакцией и с разъяснениями автора этих строк была выпущена издательством Тегеранского института исламского богословия и просвещения. Бахманйар умер в 1066 г.

3. Абу ‘Убайд ‘Абд ал-Вахид Джузджани — ученик и последователь Ибн Сины, сопровождавший шайха в течение 25 лет до последнего часа его жизни. Это он дополнил и завершил жизнеописание Ибн Сины.
Ибн Сина не заботился о сохранении своих произведений. Он писал краткие трактаты или подробные исследования и отдавал их кому-нибудь, даже не делая для себя копий. И то, что некоторые про­изведения шайха сохранились мы обязаны, вероятно, именно Абу ‘Убайду. Например, математическая часть книги «ан-На­джат» («Спасение») и книга «Данишнама» («Книга знаний») были допол­нены и оформлены Абу ‘Убайдом[700]. Другой информацией о его жизни мы не располагаем.

4. Абу Мансур Хусайн ибн Тахир ибн Зила Исфахани. Согласно «Та­тиммат саван ал-хикма», он составил краткий вариант «Китаб аш-шифа’» («Книги спасения») Ибн Сины и написал комментарии к его трактату «Хайй ибн Йакзан»[701] («Живой сын Бодрствующего»). Кроме того, он написал книгу по теории музыки, непревзойденным знатоком которой считался. Умер спустя двадцать два года после Ибн Сины, в 1057 г. Ибн Зила бы из числа тех учеников шайха, которые, как и Бахманйар, задавали ему вопросы, а учитель писал на них ответы. По утверждениям некоторых авторов, книга шайха «Мубахисат» состоит из «ответов на вопросы, которые были заданы ему Бахманйаром, Ибн Зилой и другими»[702].

У Ибн Сины были и другие ученики, от дальнейшего перечисления имен которых мы воздерживаемся.

А теперь несколько слов о тех представителях данного поколения, которые учениками Ибн Сины не являлись:

1. ‘Али ибн Ридван Мисри, врачеватель и философ. Он из числа тех авторов, кто писал опровержения на теории Мухаммада ибн Закарийа Рази. Был добрым, великодушным, но обладал безобразной внешностью. По сведениям «Нама-йи данишваран», им написана книга о доказательстве пророчества Печати Пророков (Мухаммада) на основе Торы, Евангелия и философских законов. Умер в 1061 г. О его учителях и учениках никакой информацией не располагаем.

2. Абу-л-Хасан Мухтар ибн Хасан ибн ‘Абдан ибн Са‘дан ибн Батлан Багдади Насрани, известный как Ибн Батлан. Ученик упомянутого нами другого христианского ученого, Абу-л-Фараджа ибн ат-Тайй­иб Насрани. Как и его учитель, был знатоком медицины и философии, но более известен как врачеватель, чем философ. Отношения между ним и упомянутым выше ‘Али ибн Ридваном были натянутыми. Ибн Батлан упрекал Ибн Ридвана за его безобразную внешность и назвал его «Тимсах ал-джин» («Подобием Крокодила»)[703]. Однажды он, побывав в Египте, встретился с Ибн Ридваном, и они расстались недовольные друг другом. Ибн Батлан предпринял путешествия также в Алеппо и Константинополь. До конца своих дней он жил в безбрачии. Умер в 1052 г.

3. Абу-л-Хасан Анбари. Достаточной информацией о нем мы пока не располагаем. Известно лишь то, что о нем рассказано в «Татиммат саван ал-хикма»: он был философом и математиком, но в большей степени известен как математик. ‘Умар Хаййам занимался у него изучением математики.

Восьмое поколение

Это поколение состоит из тех, кто являлся учеником учеников Ибн Сины, включая и тех, кто был современником этих учеников во втором поколении. К ним относятся, например, такие люди:

1. Абу-л-‘Аббас Фадл ибн Мухаммад Лукари Марви, философ и литератор. Иногда упоминается под именем адиб («литератор») Абу-л-‘Аббас Лукари. Он автор известной (но пока еще неизданной) книги «Байан ал-хакк би-заман ас-сидк» («Правдивые изложения с гарантией достоверности»), на которую часто ссылались последу­ющие философы. Его имя встречается в главе «Илахийат» книги мулла Садра «ал-Асфар ал-арба‘а». Он известен тем, что руководил научно-образовательным центром (хауза), среди учеников которого были довольно известные личности. Байхаки в «Татимамт саван ал-хикма» говорит: «Философия распространилась в Хорасане посредством Лукари».

Профессор университета ал-Азхар Махмуд Мухаммад Хузайри в своей статье, опубликованной в изданном в Багдаде сборнике под названием «ал-Китаб аз-зухби ли-л-михрджан ал-алфи ли-з-зикри Ибн Сина» («Ценная книга, посвященная празднованию тысячелетия Ибн Сины»), на с. 55 отмечает:

Абу-л-‘Аббас прожил долгую жизнь. Я не мог установить точ­ную дату его рождения, но думаю, что он жил в конце V в. х. (в конце XI—начале XII в.).
‘Абд ар-Рахман Бадави в предисловии к книге Ибн Сины «Та‘ли­кат» («Приложения») на с. 8, ссылаясь на Брокельмана, который счи­тает, что Лукари умер в 1124 г., признает: «Источники, на которые ссылался Брокельман, мне неизвестны».

2. Абу-л-Хасан Са‘ид ибн Хуббат Аллах ибн Хусайн. Ибн Усайби‘а, говоря о нем, пишет, что в медицине он был непревзойденным, а в философских науках весьма просвещенным. Являлся учеником Абу-л-Фадла Катифат и ‘Абадана Катиба[704], которые были учениками вышеупомянутого Абу-л-Фараджа[705]. Са‘ид ибн Хуббат Аллах не позволял, чтобы среди его учеников были иудеи и христиане. Абу-л-Баракат Багдади, автор популярной книги «ал-Му‘табар» («Достоверное»), который вначале был иудеем, при помощи различных хитростей записался к нему в ученики и в течение целого года извлекал пользу из его научных бесед. По истечении года Са‘ид узнал действительное положение дел, но ему жалко было расстава­ться со своим учеником, и он позволил Абу-л-Баракату официально присутствовать на его беседах. По свидетельству Ибн Усайби‘а, Абу-л-Баракат изучал книгу Са‘ида ибн Хуббат Аллаха «ат-Тахлис ан-низами» («Систематическое освобождение») непосредственно с ним самим. О содержании данной книги, а также о ее тематике автору этих строк ничего не известно. Са‘ид ибн Хуббат Аллах умер в 1102 г.

3. Худжжат ал-Хакк (Довод Истины) Абу-л-Фатх ‘Умар ибн Ибрахим Хаййами Нишабури, известный под именем ‘Умар Хаййам. Он был философом, математиком и поэтом. ‘Умар Хай­йам всемирно известен, но, к сожалению, это связано не с его философскими и весьма значимыми математическими произведениями, но со стихами; большинство из них фактически ему не принадлежит, и из-за них его личность предстает в искаженном виде: он стал известен как разнузданный гедонист, сторонник кутежей и безответственный гу­ляка. Английский поэт Фитцджеральд, сделавший изящ­ный поэтический перевод его четверостиший (как свидетельствует господин Такизаде, не вполне адекватный), послужил основной причиной ложной популярности ‘Умара Хаййама.
Сохранились некоторые философские труды ‘Умара Хаййама, которые проливают свет на его подлинный образ мыслей. Одним из таких его произведений является книга под названием «Каун ва так­лиф» («Бы­тие и предписание»), написанная в качестве ответа на вопросы Абу Насра Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахима Насави, кадия области Фарс. Он задает Хаййаму вопросы относительно философии творе­ния, цели творения, а также философии поклонения Богу.

Хаййам ответил на эти вопросы по-философски, согласно мето­дике своего учителя (или учителя своего учителя) Ибн Сины. Всякий, кто знаком с основами мышления Ибн Сины, читая эту книгу Хаййама, удостоверится в глубоком знании автором этих основ. Хаййам в этой книге называет Ибн Сину «Учителем» и отвечает на вопросы относительно «противоречия в мире» и «наличия зла» с позиций искренне убежденного философа и, в частности, говорит:
Я и мой учитель Ибн Сина исследовали этот вопрос и пришли по нему к полной убежденности; может быть, некоторые объяснят данное положение слабостью нашего духа, но с нашей позиции данная убежденность вполне объяснима.
Эта книга вместе с несколькими другими произведениями ‘Ума­ра Хаййама была опубликована на русском языке. Эти сочи­нения ранее были изданы и в Египте в виде отдельного тома, озаглавленного «Джами‘ ал-бадаи‘» («Свод редкостей»). Русский изда­тель утверждает, что египетские издатели допустили ошибку, счи­тая, что трактат «ат-Тазад» («Противоречия») является самосто­ятельным произведением, тогда как на самом деле это заключи­тельная часть книги Хаййама «Каун ва таклиф».

Кстати, в этой книге Хаййам выражает свое мнение относительно тех вопросов, которые затрагиваются в приписываемых ему четверостишиях (руба‘и). Именно на основе его пояснений европей­ские и иранские исследователи, сомневающиеся в принадлежно­сти этих стихов Хаййаму, предполагают, что под этим именем тво­рили два разных чело­века: один — поэт, а другой — философ. И поэта якобы звали Хай­йам, а философа и математика — Хаййами. Другие[706] же считают, что поэта завали ‘Али Хаййам, а философа и математика — Абу-л- Фатх ‘Умар Ибрахим Хаййами.
Кроме того, можно предположить, что ‘Умар Хаййам, как и большинство подобных ему ученых, будучи искренним привержен­цем религиозного учения, как это явствует из его произведений и даже из такой его книги, как «Наурузнама», высказывался против всяких поверхностно мыслящих святош, что создавало ему лишние заботы и неудобства.
Год его рождения точно не известен. А годом его смерти назы­ва­ют предположительно 1123-й или 1132-й. Известно, что он жил довольно долго (около 90 лет)[707], но его обучение непосредственно у Ибн Сины кажется сомнительным. Он называет Ибн Сину «Учителем» не потому, что является непосредственно его учеником, а в связи с тем, что считает себя учеником его школы и, видимо, учился у учеников Ибн Сины.

4. Абу Хамид Мухаммад ибн Ахмад Газали Туси. Этого ученого мужа не очень правильно причислять к философам в общепринятом смы­сле этого слова. Он сам себя философом не считал, наоборот, выступал против философов (и особенно против Ибн Сины) и изучением философии у какого-либо учителя не занимался. Тем не ме­нее, самостоятельно изучая философию в течение трех лет, он затем написал книгу «Макасид ал-фаласифа» («Цели философов»), а после нее еще одну книгу, под названием «Тахафут ал-фаласифа» («Опровержение философов»), которая считается одной из наиболее значимых книг исламского периода.
В исламском мире было немало противников философии, но Газали в этом отношении превзошел всех. Если бы не деятельность таких ученых, как Сухраварди и хваджа Насир ад-дин Туси, то старания Газали положили бы конец процессу развития исламской фи­лософии[708].

Вместе с тем, учитывая то, что отрицательные (а изредка и положительные) взгляды Газали оставили заметный след в эволюции философии, мы считали необходимым назвать его имя среди философов.
Самой популярной книгой Газали является «Ихйа’ ‘улум ад-дин» («Возрождение наук о вере»). В истории ислама мало книг, обладающих такой степенью воздействия на духовные основы жизни общества.
Газали родился в 1058 г., прожил довольно интересную и плодотворную жизнь, умер в 1111 г.
Среди представителей этого поколения можно назвать и таких ученых, как Мухаммад Шахристани, Абу Хатам Музаффар Исфизари и Маймун ибн Наджиб Васити. Но первый из названных более мутакаллим (знаток калама), нежели философ, а двое других известны как знатоки математики.


_________________________
[678] «Нама-йи данишваран» («Послание ученых») — книга энци­кло­педического характера, в семи томах, написанная коллективом авторов из крупнейших ученых периода правления Каджаров и опубликованная в Тегеране с 1879 по 1906 г.; содержит биографии знаменитых личностей ислама и включает в себя статьи до буквы шин, после чего составление этого энциклопедического издания было приостановлено.
[679] Ибн ан-Надим. ал-Фихрист. С. 430.
[680] Сабит ибн Курра Харрани (ум. 901) — известный переводчик и ученый, знаток математики, медицины и философии, автор трудов по многим направлениям известных в его эпоху наук.
[681] «Органон», «Категории» и «Аналитики» — произведения Аристотеля.
[682] См.: Ибн ан-Надим. ал-Фихрист. С. 382; Мас‘уди. ат-Танбих ва-л-ашраф. С. 105; Ибн Кифти. Та’рих ал-хукама’. С. 323; Ибн Усайби‘а. ‘Уйун ал-анба’. Т. 2. С. 227.
[683] Ибн Кифти. Та’рих ал-хукама’. С. 277.
[684] Пять форм искусств — словосочетание, используемое в классической логике для обозначения пяти ее частей, которые поддаются сравнению с учетом понятий «больше» или «меньше»; этими искусствами с точки зрения классической логики являются аргументация, индукция, риторика, поэзия и паралогизм.
[685] Наср, саййид Хасан. Се хаким-и мусулман («Три мусульманских философа»). С. 19.
[686] Нама-йи данишваран. Т. 1. С. 84.
[687] Там же. С. 83.
[688] Казвини Мухаммад. Бист макала. Т. 2. С. 145.
[689] Наср, саййид Хасан. Се хаким-и мусулман. С. 27.
[690] Йакут. Му‘джам ал-удаба’. С. 441.
[691] Автор этих строк завершил отдельное исследование относительно философской части этих и других вопросов Бируни, которое опубликовано в специальном издании под названием «Исследования трудов Абу Райхана Бируни», выпущенном Тегеранским институтом теологии и исламского просвещения.
[692] Ибн Усайби‘а. ‘Уйун ал-анба’. Т. 2. С. 235.
[693] Ибн Фундук. Татиммат саван ал-хикма. С. 24.
[694] «Татиммат саван ал-хикма» — книга, в которой в аналитическом ключе рассматриваются философские взгляды ученых предыдущих эпох; написана известным философом и знатоком математики Абу-л-Хасаном ибн Зайдом Байхаки (ум. 1170), известным еще под именем Ибн Фундук. В 1330 г. она была переведена с арабского на персидский язык ученым и государственным деятелем Насир ад-дином ибн хаджжа Мунтахаб ад-дином ‘Умдат ал-Мулком (ум. 1334).
[695] Такизаде, саййид Хасан. История наук в исламской цивилизации. С. 293.
[696] Такизаде, саййид Хасан. История наук в исламской цивилизации. С. 164.
[697] Имеется в виду Ибн Сина.
[698] Ибн Фундук. Татиммат саван ал-хикма. С. 60.
[699] Введение ‘Абд ар-Рахмана Бадави к книге «Та‘ликат» Ибн Сины. С. 8.
[700] См. научную диссертацию господина саййида Хасана Ахмади ‘Алванабади на соискание степени доктора наук на теологическом факультете Тегеранского университета. — Примеч. автора.
[701] «Хайй ибн Йакзан» — одно из суфийских произведений Ибн Сины, в котором изложены его взгляды на вопросы ‘ирфана и его личный опыт тариката (суфийского пути к Богу).
[702] Бадави ‘Абд ар-Пахман. Арасту ‘инда-л-‘арба («Аристотель у арабов»). С. 60.
[703] Ибн Усайби‘а. ‘Уйун ал-анба’. Т. 2. С. 240.
[704] Ибн Усайби‘а. ‘Уйун ал-анба’. Т. 2. С. 259.
[705] Там же. Т. 2. С. 236.
[706] См. исследовательские споры господина Мухита Табатабаи в журнале «Гаухар» (первый год издания, № 6). — Примеч. автора.
[707] Статьи и исследования: Сборник статей. Ч. 5, 6. С. 242.
[708] Более полную информацию о жизни и мыслях Газали см. в книгах профессоров Тегеранского универститета Ага Джалал Хумайи «Газалинама» и ‘Абд ал-Хусайна Зарринкуба «Фарар аз мадраса» («Побег из школы»).