Имамат в Коране и Сунне
  По материалам книг Али Асгара Ридвани «Познание шиизма», «Имамат в Коране», «Имамат в Сунне», и Муътасима Сейида Ахмада «Потерянная истина»

Предисловие

Когда заходит речь о какой-либо религиозной или философской группе, то в умах людей обязательно возникает множество вопросов. Когда возникла эта группа? Какие причины способствовали ее возникновению? Кто стоял у истоков возникновения этой группы? Если эта группа находится в меньшинстве, то почему она стоит отдельно от большинства?

Лишь найдя верные ответы на подобные вопросы можно адекватно судить о той или иной группе людей, принадлежащей к какому-либо религиозному течению. Не являются исключением из этого правила и многочисленные исламские течения. Размышляющий человек, ищущий истину, должен получить ответы на эти вопросы от ашаритов, шиитов, салафитов, суфиев и других направлений в мусульманской религии. В этой небольшой книге будут приведены доводы в пользу шиитского течения в Исламе, то есть с точки зрения последователей Посланника Аллаха (ДБАР) и 12-ти безгрешных Имамов из его рода.

Некоторые ученые и писатели, не имеющие достоверной информации о шиизме, считают, что шиизм является неким ответвлением от основной группы мусульман. Они считают, что основополагающей группой в Исламе является суннитское направление, а шиитское направление появилось значительно позже и получило распространение в более поздние времена. В своих предположениях они не имеют общего мнения и выдвигают по этому поводу различные точки зрения. Одни утверждают, что основателем шиитского направления была политическая деятельность Абдуллы ибн Сабы - иудея, принявшего Ислам. Другие придерживаются мнения о том, что шиизм возник в эпоху правления Али ибн Аби Талиба, во время «Верблюжьей битвы» и битве при Сиффине. Третьи считают, что на возникновение шиизма повлияла древняя персидская культура, которая вызвала раскол в исламском обществе.

Существованию этих и других точек зрения по поводу возникновения шиизма способствует одно ошибочное мнение, которому подвержено значительное количество людей. Оно заключается в том, что многие люди думают: Раз шииты находятся в меньшинстве, а сунниты в большинстве, то значит суннизм и является основой Ислама, его сущностью. А шиизм, по их мнению, является новообразовавшимся отростком. Поэтому эти люди и пытаются найти причины, способствовавшие образованию этого нового отростка. Именно поэтому существует так много точек зрения по поводу возникновения шиизма.

Но данное мнение, как уже было сказано, является ошибочным. Согласно коранической традиции, большинство и большее количество никогда не являются доводом в пользу истинности чего-либо, а меньшинство и меньшее количество не служат критерием в определении чего-либо неистинного и неправильного. Многочисленные аяты Корана опровергают данное мнение. Во многих местах Небесной Книги говорится, что за истиной следуют немногие, тогда как за ложью следует большинство.

«И большинство их следуют лишь за предположениями. Но предположения ни в чем не избавят от истины»[1]

«Но немногие из Моих рабов благодарны»[2]

«Однако большинство их невежды»[3]

«И если ты последуешь за большинством живущих на земле, они сведут тебя с пути Аллаха»[4]

«И большинство из них ненавидят истину»[5]

«Но большинство их не верует»[6]

Таким образом, эти аяты Корана ясно указывает на то, что критерием в определении истины и заблуждения никогда не является большинство или меньшинство. Если не принять данную очевидную истину и следовать логике тех, кто большинство считает всегда правым, то можно поставить под сомнение саму истинность исламской религии, ведь большинство жителей земли являются последователями христианского вероучения, а не Ислама.

У повелителя правоверных Имама Али (ДБМ) есть очень красивое высказывание по этому поводу. Он сказал: «Истина не познается через познание людей. Познай саму истину, и ты познаешь ее последователей»[7]

Поэтому размышляющему и ищущему истину человеку необходимо познать саму сущность Ислама, беспристрастно изучить истинную исламскую идеологию, рассмотреть все аспекты этого вероучения, и уже затем сделать для себя вывод, какое же из исламских течений является отражением истинного Ислама.

Шииты-имамиты убеждены в том, что шиизм это и есть истинный Ислам, проповедуемый всеми пророками прошлого, и с которым был ниспослан Посланник Аллаха Мухаммад (ДБАР), на котором было завершено пророчество. Всевышний Аллах в многочисленных аятах Коран указал на божественную сущность имамата, а Пророк Ислама в течение всей своей благородной жизни напоминал об этом своим последователям. Таким образом, это религиозное учение, которое впоследствии стали называть Исламом шиитского направления (или шиизмом), является плодом небесных откровений и трудом благороднейшего из божьих посланников. Именно по этой причине часть сподвижников, такие как Аммар Ясир, Абу Зарр Гаффари, Салман Фарси, Микдад Кинди, Микдад ибн Асвад, Хузайфа Йамани и другие во времена жизни самого Посланника Аллаха и после его смерти последовали за божественными откровениями, и стали называться последователями (шиитами) пророческого рода (Ахль аль-байт).

В этой небольшой книге приведены аяты Корана и многочисленные предания, взятые с авторитетных и достоверных суннитских источников, существование которых является еще одним доводом в пользу шиитского вероучения.

Абдулла ибн Саба: миф или реальность

Во многих своих трудах часть суннитских ученых и писателей упоминают о личности Абдуллы ибн Сабы. Данная личность в этих книгах предстает перед читателем в роли одного из самых злейших внутренних врагов исламской религии. Его обвиняют в призыве к многобожию и защите иудейских вероубеждений. Или же приписывают ему распространение лживых идей среди мусульманской общины и введение в заблуждение некоторых из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР). Также его считают идейным вдохновителем восстания против халифа Усмана ибн Аффана, в результате которого последний был убит, и виновником всех битв и разногласий, которые возникли во времена правления Али ибн Абу Талиба (ДБМ), и которые послужили причиной гибели тысячи мусульман. С другой стороны, авторы этих книг пытаются показать Абдуллу ибн Сабу основателем шиитских вероубеждений, который проповедовал среди мусульман идею о божественном назначении руководителей исламской общины, учение о непорочности Имамов (ДБМ) из пророческого рода, и многое другое.

У читателя, ознакомившегося с этими трудами, невольно появляется негативное отношение к шиитскому вероучению и к последователям данного учения. Он начинает с недоверием относиться ко всему тому, что связано с шиизмом. Поэтому в этой небольшой статье мы попытаемся объективно рассмотреть личность Абдуллы ибн Сабы, и посмотрим, существовал ли этот человек в реальности или нет. Имел ли он какое-либо отношение к тем великим разногласиям, возникшим среди сподвижников, которые ввергли исламскую общину во внутренние войны? Действительно ли этот человек является основателем шиитского направления в Исламе?

Абдулла ибн Саба в «Тарихе» Табари

Один из первых, кто упомянул об Абдулле ибн Сабе, был Табари, известный суннитский ученый. Не будем дословно цитировать Табари и ограничимся в этой статье лишь кратким изложением этой истории. В своем историческом труде он пишет, что во времена правления Усмана ибн Аффана, выходец из Йемена по имени Абдулла ибн Саба перешел из иудейской религии в мусульманскую. Он совершил несколько поездок в различные концы исламского государства и после этих поездок начал проповедовать свои идеи. Он был убежден в повторном возвращении на землю Посланника Аллаха (ДБАР), который подобно Пророку Исе вновь появится среди обитателей земли. Так же он был убежден в том, что все пророки имеют наместников, которые должны править после смерти пророка, и что наместником Пророка Ислама (ДБАР) является Али ибн Абу Талиб. Повсюду он говорил, что Усман является узурпатором, и что руководителем мусульман должен быть Али, поэтому он призвал мусульман к восстанию против Усмана и восстановлению Али в его правах. Часть сподвижников Пророка (ДБАР), такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Абу Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Абу Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Это привело к событиям, которые, в конце концов, закончились гибелью Усмана ибн Аффана. В дальнейшем последователи Абдуллы ибн Сабы послужили причиной возникновения Верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…

Сунниты об Абдулле ибн Сабе

Существование данной истории в «Тарихе» Табари способствовало тому, что часть ученых, приняв ее за правду, возвела на шиитов клевету, обвинив Абдуллу ибн Сабу в создании шиитского вероучения.

Например, Мухаммад Абу Захра пишет: «Абдулла ибн Саба – это человек, призывавший народ к имамату Али ибн Аби Талиба. Он был убежден в повторном возвращении Посланника Аллаха, и под влиянием его идей зародился шиитский мазхаб».

Ихсан Иляхи Захир, другой суннитский писатель, говоря о шиитах, также упоминает Абдуллу ибн Сабу: «Учение шиитов, последователей 12-ти имамов, восходит к иудеям, которые посредством Абдуллы ибн Сабы создали данное учение».

Абу аль-Хасан Мальти: «Основателем шиизма является Абдулла ибн Саба. Этот человек имел связь с иудеями и распространял свои идеи в мусульманском обществе, чтобы изнутри нанести удар по Исламу».

Но не все суннитские ученые придерживаются данного мнения. Некоторые из них справедливо считают, что роль Абдуллы ибн Сабы в истории Ислама сильно преувеличена, и что между этим человеком и шиитским направлением в Исламе нет ничего общего. Ни один порядочный суннитский ученый не обвиняет шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе, ибо эта история выдумана, и основана она всего лишь на одном слабом и недостоверном предании, о котором мы поговорим ниже.

Одним из них является египетский ученый доктор Таха Хусейн, который в своем труде «Большая смута» пишет: «На мой взгляд, люди, которые пытаются показать Абдуллу ибн Сабу некой личностью, имевшей влияние на исторические события, на самом деле навредили и себе, и истории как науке. Ибо первое, что вызывает сомнение в этой истории, является то, что во многих исторических трудах нет никакого упоминания об Абдулле ибн Сабе. В «Табакат» ибн Саада, в «Ансаб аль-Ашраф» и других произведениях нет даже малейшего намека на эти события. Эту историю привел лишь Табари от Сайфа ибн Умара, и все остальные передали эту историю от Табари».

Тот же Таха Хусейн пишет в другом месте своей книги: «Скорее всего, недоброжелатели шиитов, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов, значительно возвысили историческую роль Абдуллы ибн Сабы, чтобы все разногласия, имевшие место среди сподвижников Пророка во время правления Усмана, списать на шиитов, убеждения которых якобы создали иудеи. Этим они хотели расшатать положение шиитов в глазах народа. И как много клеветы против шиитов было выдумано ими».

Шииты об Абдулле ибн Сабе

Все исторические события, которые связаны с именем Абдуллы ибн Сабы, можно разделить на две части. Одна часть этих событий является правдой, а другая ничем иным как абсолютной ложью.

Те события, которые являются правдой и которые действительно имели место в истории Ислама, сводятся к тому, что человек по имени Абдулла ибн Саба совершил величайший грех, который может совершить человек, сказав, что Али ибн Аби Талиб (ДБМ) это Бог, а Абдулла ибн Саба его посланник. Да хранит нас Аллах от подобных мыслей. Безгрешные Имамы из рода последнего Пророка выразили свое отношение к Абдулле ибн Сабе.

Имам Саджад (ДБМ) сказал: «В моем присутствии было упомянуто имя Абдуллы ибн Сабы и мои волосы встали дыбом. Он совершил величайший грех, да проклянет его Аллах. Клянусь Аллахом, Али был благочестивым рабом Аллаха».

Имам Бакир (ДБМ) по этому поводу говорил: «Абдулла ибн Саба возомнил себя Пророком и утверждал, что повелитель правоверных Али является божеством. Всевышний Аллах превыше этих речей».

Имам Садык (ДБМ) в одном из преданий сказал: «Да проклянет Аллах Абдуллу ибн Сабу. Он возомнил, что Али это божество. Клянусь Аллахом, Али был лишь покорным рабом Аллаха. Горе тем, кто возводит на нас ложь».

Шиитские ученые, хранители учения Пророка и его семейства, также обвинили его в неверии, и ниспосылали на него проклятия.

Шейх Туси в одном из своих трудов писал: «Абдулла ибн Саба – неверный, утверждающий, что имам является божеством».

Алляме Хилли: «Абдулла ибн Саба – неверный и проклятый. Он утверждал, что Али является божеством. Да поразит его Аллах».

Итак, данная часть истории об Абдулле ибн Сабе верна, и этим он заслужил проклятия имамов из рода Пророка и их последователей до Судного дня. Но на этом правда заканчивается, и все остальное, что сказано и написано про этого человека, является ложью. Никогда Абдулла ибн Саба не выступал против Усмана и не вызывал разногласий между сподвижниками. И уж тем более, он никогда не являлся основателем шиитского учения.

Недостоверное предание

Недоброжелатели шиитов, утверждающие, что Абдулла ибн Саба создал шиитское вероучение, на самом деле не имеют четких и достоверных преданий, которые могли бы доказать их утверждения. В своих обвинениях они опираются всего лишь на одно слабое предание, которое привели в своих трудах Табари и несколько других историков. С точки зрения науки о хадисах данное предание не является достоверным. Это предание дошло до нас всего четырьмя путями и цепочка передатчиков каждого из них заканчивается на одном человеке, которого зовут Сайф ибн Умар.

Первый путь, по которому дошло это предание, – это «Тарих» Табари.

Второй путь – «Тарих аль-Ислам» Захаби.

Третий путь – «Тарих Дамишк» Ибн Асакир.

Четвертый путь – «Ат-тамжид аль-Баян» Ибн Аби Бакр.

Все остальные историки и писатели, описавшие данное событие, ссылались на четырех вышеупомянутых ученых, в основном на Табари.

Сайф ибн Умар

Итак, кто же такой Сайф ибн Умар, единственный человек, поведавший историю об Абдулле ибн Сабе, как о личности, стоявшей у истоков возникновения шиизма?

Известно, что Сайф ибн Умар Тамими скончался в 170-ом году по лунному календарю. Он являлся автором двух книг: «Великая фитна» и «Верблюд, и путь Аиши и Али». Табари, во время написания своего знаменитого «Тариха», часто обращался к этим двум книгам, и именно оттуда он привел историю об Абдулле ибн Сабе.

Множество суннитских ученых указали на слабость Сайфа ибн Умара как передатчика хадисов, и на недостоверность передаваемых им событий. Одним из таких ученых был Ибн Хаджар, который, упомянув одно предание, написал: «В цепочке передатчиков данного предания присутствуют люди, не заслуживающие доверия, например Сайф ибн Умар».[8]

Другие суннитские ученые, такие как Джалалутдин Суюти, Хаким Нишабури, Насаи, также обвиняли его в несправедливости, лжи и выдумывании хадисов.[9]

Информация о том, что не следует воспринимать всерьез слова Сайфа ибн Умара, присутствует также и в суннитских книгах, переведенных на русский язык. Например, на 122-ой странице книги «Поиски приближения к Аллаху: его правила и виды», составленной Мухаммадом аль-Аббаси по лекциям Мухаммада Насриддина Альбани написано: «Сайф ибн Умар Тамими единодушно признан хадисоведами слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал о нем: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы».

Две книги, написанные Сайфом ибн Умаром, также имеют особенности, благодаря которым можно судить о степени справедливости их автора. В этих двух книгах им упоминаются имена людей, которых он называет сподвижниками Пророка, но которых в реальности не существовало. В них искажаются многие события, опускаются многие факты, и временами прибавляются выдуманные истории, никогда не имевшие место в действительности.

Таким образом, вызывает удивление тот факт, как могли некоторые люди, вооружившись одним, и тем более недостоверным преданием, обвинить мусульман-шиитов в невежественном следовании за иудеем-грешником, целью которого было нанесение вреда исламской религии?!

Другие доводы

Помимо того, что предание относительно Абдуллы ибн Сабы является недостоверным и слабым, эта история никак не вяжется со здравым смыслом.

Если мы обратимся к эпохе правления Усмана ибн Аффана, то увидим, что в вопросах внутренней политики он был очень жестким человеком, и на корню пресекал малейшие проявления недовольства его правлением. Во всех концах исламского государства находились назначенные лично Усманом наместники, обеспечивающие безопасность его власти на местах, и большинство которых являлись его родственниками. Государственный аппарат того времени неусыпно контролировал деятельность всех жителей страны и в опале оказывались даже виднейшие из сподвижников.

Разве не сослал Усман Абу Зарра аль-Гаффари из Медины в местечко Рабаза за то, что последний обвинил халифа в несправедливом распределении общественной казны? Разве Усман не наказал Аммара Ясира за то, что тот, вместе с Талхой, Зубейром и рядом других сподвижников, написал Усману письмо, в котором изложил свое недовольство некоторыми принимаемыми халифом решениями? Разве Усман не наказал Абдуллу ибн Масуда лишь за то, что последний принимал участие в похоронах Абу Зарра аль-Гаффари? Разве Усман не отправил в ссылку Малика Аштара и некоторых мусульман Куфы?

Если государство во главе с Усманом на корню пресекало малейшие признаки недовольства и даже наказывало за это известнейших сподвижников Пророка, то каким образом можно поверить в то, что какой-то иудей из Йемена прибывает в столицу исламского государства в Медину, обольщает своими лживыми идеями и делает своими последователями многих мусульман, среди которых присутствуют и сподвижники Пророка? Каким легковерным и наивным нужно быть, чтобы поверить в то, что Абдулла ибн Саба послал своих людей в различные города исламского государства, где те, в обход властям, настроили против Усмана множество народа, выступили против него и, в конце концов, убили халифа? А где же было государство, неусыпно контролирующее безопасность халифа? И согласовывается ли вся эта история, в которой некоторые сподвижники последовали за иудеем, с убеждениями суннитов, заключающиеся в искренней вере в справедливость всех сподвижников?

Алляме Амини, автор знаменитого исторического труда «Аль-гадир», пишет: «Если Абдулла ибн Саба создал столь огромные разногласия в исламском государстве и настроил народ против Усмана, то, как возможно, что правящий строй проявлял бездействие и не задержал его как зачинщика всей этой смуты? Почему Абдулла ибн Саба не был наказан Усманом подобно тому, как Усман наказывал многих мусульман? Почему халиф не предпринял никаких действий для того, чтобы лишить Абдуллу ибн Сабу возможности сеять нечестие среди мусульманской общины?»

Но доводы в пользу отрицания связи между шиитским учением и Абдуллой ибн Сабой не ограничиваются лишь вышеприведенным. Вспомним правителей из династии Омеядов, которые на протяжении всего своего правления, начиная с середины 1-ого века по лунному календарю, испытывали вражду к потомкам Али (ДБМ) и к его шиитам. Если Абдулла ибн Саба своей деятельностью привел к созданию учения об имамате и вызвал появление шиизма, то почему омеядские правители никогда не указывали на то, что шиитское учение это ложь, и что оно является выдумкой иудея из Йемена? Если бы эта история была действительно верна, то Муавия, Язид, Абдуль-Малик и их приспешники обязательно использовали бы эту информацию в борьбе против последователей Ахль аль-байт. И поверьте, они бы добились успеха. Но этого не произошло. В исторических трудах нет даже малейшего намека на то, что омеядские правители, или кто-либо другой в эпоху их правления, обвинили шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе. Этого нет ни в одной книге, повествующей о той эпохе! Этот неоспоримый факт еще раз указывает на то, что история о йеменском иудее возникла в значительно более поздние времена.

Еще одним важным моментом является следующее обстоятельство. Обычно последователи и сторонники какого-либо учения, неважно религиозное оно, научное или философское, всегда с уважением отзываются о создателях данного учения. Они возвеличивают и почитают людей, стоявших у истоков появления этого учения. Но все, без исключения, шиитские ученые при упоминании имени Абдуллы ибн Сабы насылают на него проклятия, и с неприязнью и отвращением отзываются об этом человеке. Значит, все-таки он не приложил руку к возникновению шиитского вероучения, иначе, отношение к нему шиитских ученых и рядовых шиитов было бы совершенно другое.

Причины появления этой истории

Вопреки утверждениям недоброжелателей, шиитское вероучение напрямую связано с небесными откровениями, ниспосланными Всевышним Аллахом, и с пророческой миссией Пророка Мухаммада (ДБАР). Милостивый Аллах избрал из рода последнего божьего Посланника 12 безгрешных имамов и назначил их предводителями исламской общины. А сам Посланник Аллаха в течение 23-ех лет своей миссии напоминал мусульманам о великой роли имамов Ахль аль-байт, которые будут вести мусульман к божественной милости после Посланника Аллаха. И во все времена существовала группа мусульман, которые, вняв повелениям Аллаха и Его Посланника, избрали своими путеводителями 12 имамов из пророческого рода.

Абдуль-Халим Махмуд, один из шейхов университета Аль-азхар, пишет: «На мой взгляд, утверждение о том, что возникновение шиитского направления в Исламе связано с древними персидскими верованиями или с деятельностью иудеев, представителем которых был Абдулла ибн Саба, является неприемлемым. Истоки шиизма более высоки и величественны, они связаны с личностью Али ибн Аби Талиба и непосредственно восходят к самому Посланнику Аллаха».

Остается один вопрос. Почему же многие связывают появление мусульман-шиитов с деятельностью Абдуллы ибн Сабы? В чем причина распространения этой выдуманной истории среди суннитов? Ответ на этот вопрос можно разделить на несколько частей.

Во-первых, шиитское вероучение, относительно руководства мусульманской общиной после Посланника Аллаха, сводится к убеждениям, что руководителей мусульман назначают Всевышний Аллах и Пророк Ислама, и что эти руководители являются безгрешными. Несправедливые правители и их сторонники из числа некоторых ученых не смогли привести какие-либо веские доводы в опровержение этого вероучения. Поэтому учение о божественной сущности имамата и непогрешимости Имама они приписали иудею, чтобы таким образом воздействовать на умы простого народа, и удержать их над размышлениями и поисками в этой области.

Во-вторых, в истории Ислама имел место печальный факт, когда в конце правления Усмана и во время правления Имама Али (ДБМ) среди мусульман начались разногласия, которые привели к войнам между ними. В этой смуте и войнах принимали участие многие сподвижники, которые согласно суннитскому вероучению все являются справедливыми, и в принципе не могут иметь разногласий между собой, а уж тем более воевать друг с другом. Поэтому некоторые историки, дабы не очернить сподвижников Пророка, возможно даже, как им казалось, из благих побуждений, ухватились за выдуманную историю об Абдулле ибн Сабе и приписали ему всю вину за возникновение этой смуты.

В-третьих, эти же самые историки прикрыли данной выдуманной историей многие неблаговидные поступки Усмана ибн Аффана, которые на самом деле и вызвали недовольство мусульман, и послужили причиной разногласий среди них во время правления третьего халифа.

ИМАМАТ В КОРАНЕ

1. Аят «Правление», Сура «Трапеза» аят 55

«Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».

Этот аят Священного Корана является одним из самых явных доказательств предводительства Имама Али (Да будет мир с ним) над всеми мусульманами, и что именно он является предводителем исламской общины после смерти Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и его род).

Сам Посланник Аллаха (ДБАР) множество раз говорил: «Поистине, Али от меня, а я от него. И он повелитель каждого верующего после меня».[10]

В другом хадисе от Пророка Ислама сказано: «Я завещаю каждому, кто уверовал в мою пророческую миссию, придерживаться после меня руководства Али ибн Аби Талиба».[11]

Практически во всех шиитских и суннитских комментариях к Корану, и во многих сборниках хадисов, приводится предание о том, что 55-ый аят суры «Трапеза» был ниспослан Пророку (ДБАР) в связи с поступком Али ибн Аби Талиба (ДБМ).

Суюти в «Дурр аль-Мансур» приводит хадис следующего содержания от ибн Аббаса:

«Али совершал намаз и находился в поясном поклоне. В это время один нищий попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал на свой перстень и отдал его просящему. Пророк спросил нищего: «Кто дал тебе перстень?» Нищий указал на Али, и в это время был ниспослан этот аят».[12]

Фахр Рази в своем тафсире передает хадис от Абу Зарра:

«Мы собрались в мечети, чтобы прочитать полуденный намаз. В это время нищий попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал ему на свой палец с кольцом. Нищий подошел к Али, и на глазах у Пророка снял кольцо с его руки. Пророк обратился к Аллаху с молитвой: «О Аллах, дай мне заместителя из моего семейства и подкрепи меня им». Абу Зарр говорит: «Клянусь Господом, не успел Пророк сказать это, как ему был ниспослан данный аят».[13]

Это предание, относительно того, что данный аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али (ДБМ), привели также Табари, Насаи, Замахшари, ибн Касир, Хаким Нишабури и множество других суннитских ученых.

Данный аят настоятельно утверждает, что предводителями всех верующих являются только Аллах, Его Посланник, и лишь те верующие, кто дает очищение во время молитвы. А во всей истории Ислама лишь Имам Али (ДБМ) дал милостыню нищему во время совершения молитвы, и никто другой не совершал подобный поступок, который был бы упомянут и одобрен Всевышним Аллахом в Коране. В соответствии с этим божественным аятом, предводительство и руководство Имама Али (ДБМ) над мусульманами такое же, как предводительство Аллаха и Посланника Аллаха (ДБАР). То есть предводительство, которое требует абсолютное повиновение со стороны верующих, их беспрекословное и безоговорочное подчинение, без малейших претензий и сомнений.

Претензии по поводу толкования аята

Первая претензия:


Некоторые несогласные переводят слово «вали», которые толкователи Корана переводят как «предводитель», в значении «друг и помощник». По их словам в этом аяте речь не идет о предводительстве над мусульманами, а говорится о дружбе и помощи. По их утверждениям смысл аята получается следующий: «Поистине, вашими друзьями (помощниками) являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение, и они поклоняющиеся».

Несостоятельность данного утверждения становится очевидна после небольшого рассмотрения смысла самого аята. В нем употреблено слово «иннама», которое в арабском языке несет значение «поистине только». Если допустить, что в этом аяте говорится не о предводительстве, а о дружбе и помощи, то получается, что другом и помощником мусульман являются только те верующие, которые дают милостыню во время молитвы. Выходит, что если кто-то из мусульман не даст милостыню во время совершения молитвы, то он никогда не будет другом и помощником других верующих. Смысл получается именно такой.

Но этот смысл противоречит другим аятам Священного Корана. А ведь как мы знаем одни аяты небесной книги никогда не противоречат другим. Всевышний Аллах говорит: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» («Покаяние» аят 71). Независимо от того, дают ли мусульмане милостыню во время молитвы или нет, они всегда остаются друг для друга друзьями и помощниками. Поэтому единственно верное значение слова «вали» в этом аяте именно «предводитель».

Вторая претензия:

В этом аяте верующие, которые совершают молитву и дают очищение, упомянуты во множественном числе. Каким образом можно отнести данный аят к одному Али ибн Аби Талибу?

Во-первых, просмотрев толкования Корана и сборники хадисов ученых обоих исламских направлений, не остается никакого сомнения в том, что данный аят был ниспослан лишь в связи с поступком одного человека, и им является Имам Али (ДБМ). Огромное количество исламских преданий указывает, что лишь он дал милостыню нищему во время совершения молитвы, и никто другой.

Во-вторых, в Священном Коране единственное лицо очень часто описывается множественным числом. Это делается или для указания величия этого лица, или же для подчеркивания значимости какой-либо темы. Например, во многих аятах Аллах говорит о себе «Мы», а не «Я». Очень часто в коранических аятах один человек упоминается во множественном числе.

В 173-ем аяте суры «Семейство Имрана» сказано: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Обратившись к комментариям Корана мы увидим, что под людьми здесь подразумевается лишь один человек, которого звали Наъим ибн Масъуд.

В 11-ом аяте суры «Трапеза» говорится: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки». Также как и в предыдущем примере, под людьми в данном аяте подразумевается один человек, который во время одной из битв поднял меч и хотел ударить им Пророка Ислама (ДБАР). Но Аллах не дал ему сделать это.

В 61-ом аяте суры «Семейство Имрана» говорится: «Скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих». По единодушному мнению всех комментаторов Корана под фразой «наших женщин» подразумевается лишь одна Фатима (ДБМ), дочь Посланника Аллаха (ДБАР).

В-третьих, в данном аяте подчеркивается величие Имама Али (ДБМ). В день битвы у рва, когда Имам Али (ДБМ) вступил в схватку с богатырем неверных, которого испугались многие мусульмане, Посланник Аллаха (ДБАР) сказал насчет Али: «Вся вера выступила против всего неверия».

Третья претензия:

В этом аяте говорится о выплате обязательного закята. Разве верующий должен ждать наступления молитвы, чтобы во время ее совершения выплатить положенный закят? И откуда у Али ибн Аби Талиба взялось имущество, количество которого достигало суммы, с которой положено выплачивать закят? Ведь всем известно, что он был беден.

Выплата обязательного закята вменилась в обязанность мусульман только в Медине, после переселения туда Посланника Аллаха. Но во многих аятах Корана, которые были ниспосланы в Мекке, до переселения мусульман в Медину, также говорится о закяте. Например, 3-ий аят суры «Муравьи», 4-ый аят суры «Лукман», 7-ой аят суры «Разъяснены». И в этих аятах речь идет не об обязательном закяте, а о желательном, то есть о милостыне. Таким образом, использование в Коране слова «закят» не всегда означает выплату обязательного закята, но иногда означает милостыню и благотворительность.

Правильно, что Имам Али (ДБМ) был беден, но это не значит, что в его распоряжении никогда не было какого-либо имущества. Он имел прибыль с военных трофеев и помимо этого зарабатывал своими руками, а полученную прибыль раздавал нуждающимся мусульманам. А то кольцо, которое Имам Али (ДБМ) дал нищему, не было дорогим кольцом, а было всего лишь небольшим серебряным колечком.

Четвертая претензия:

Истинный и искренний верующий во время совершения молитвы забывает обо всем на свете, и все свое внимание сосредотачивает только на Аллахе, и не замечает ничего вокруг себя. Неужели можно поверить в то, что Али ибн Аби Талиб, благочестивый раб Аллаха, совершая молитву, мог услышать голос нищего и дать ему милостыню?

Действительно, искренний верующий во время молитвы должен полностью сосредоточить свое внимание на поклонении Аллаху, но это не значит, что он не должен замечать происходящее вокруг себя.

Во-первых, многочисленные и достоверные хадисы указывают на то, что Имам Али (ДБМ) действительно дал милостыню во время совершения молитвы. И ниспосланный по этому случаю аят не считает этот поступок минусом для него, а наоборот, возвеличивает и возводит его до степени предводителя всех мусульман.

Во-вторых, сам Посланник Аллаха (ДБАР), являющийся наилучшим из всех людей, совершая молитву, не переставал замечать происходящее вокруг себя. В сборнике Навави «Сады праведных», который является одним из самых авторитетных книг в суннитском мире, приводится следующий хадис. Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине, становясь на молитву, я хочу проводить ее долго, но когда слышу плач ребенка, то сокращаю ее, не желая доставлять затруднения его матери».[14]

Если во время совершения обязательной общественной молитвы сам Пророк Ислама (ДБАР) слышит голос плачущего ребенка, то является ли существенной и разумной претензия относительно того, что Имам Али (ДБМ) услышал голос нищего во время совершения желательной молитвы?

Пятая претензия:

Дача милостыни во время молитвы нарушает молитву, поэтому верность этой истории сомнительна.

Нигде не сказано о том, что указание другому человеку на свое кольцо нарушает молитву. Эта история абсолютно достоверна, иначе, зачем огромное количество и шиитских и суннитских ученых привели этот хадис в своих трудах. Если бы этот поступок нарушал молитву, то Имам Али (ДБМ) никогда бы не совершил его, а Посланник Аллаха не похвалил бы его за это действие.

В молитвенной практике обеих исламских школ существует множество случаев, когда разрешается делать некоторые движения во время молитвы. Например, разрешается очистить одежду или тело от скверны, если во время молитвы они запачкаются ею. Или же при опасности укуса змеи или скорпиона, разрешается убить их. И еще множество других случаев, которые подробно изложены в книгах по исламскому праву.

«Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».

Таким образом, этот аят указывает на то, что власть над исламской общиной после ухода Посланника Аллаха (ДБАР) в иной мир принадлежит Имаму Али (ДБМ). И он достоин руководить и наставлять мусульман после Пророка Ислама (ДБМ), ибо он является безгрешным, наиболее благочестивым, самым знающим и смелым из всех сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР).

Посланник Аллаха в одном из преданий сказал: «Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном Раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они никогда не собьют вас с пути истины, и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».[15]

2. Аят «Послание», Сура «Трапеза» аят 67

«Эй, Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».

Данный аят был ниспослан после завершения обрядов единственного хаджа, который совершил Посланник Аллаха (ДБАР). Это событие произошло за несколько месяцев до его ухода в мир иной, поэтому этот аят Корана, который был ниспослан уже в конце пророческой миссии, должен стать объектом пристального внимания всех мусульман. Под фразой «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» подразумевается приказ Всевышнего Аллаха своему Пророку официально провозгласить руководство Имама Али (ДБМ) и остальных имамов из пророческого рода. Повинуясь божественному повелению, 18-ого зуль-хиджа Посланник Аллаха (ДБМ) в местечке Гадир Хум перед всеми мусульманами объявил, что после его смерти исламской общиной будет управлять Имам Али (ДБМ), и что все мусульмане обязаны подчиняться безгрешным имамам из его рода.

Посланник Аллаха произнес в тот день очень важную проповедь. В частности он сказал: «Я оставляю вам две драгоценности, Книгу Аллаха и мое семейство. Всевышний Аллах известил меня, что эти две драгоценности никогда не разъединятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Также в тот день Пророк Ислама (ДБАР), подняв руку Имама Али (ДБМ), обратился ко всем мусульманам: «Поистине, Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Слушайте люди и повинуйтесь, Али ваш имам и повелитель. После него до Судного Дня имамы и руководители из его потомства».

В этот день исламская религия достигла совершенства, ибо обрела непорочных руководителей после ухода последнего Пророка, которые являются светом наставления для всех верующих.

Множество суннитских ученых указали в своих трудах, что данный аят Корана был ниспослан в связи с событиями в Гадир Хуме.[16]

Фраза «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» не является здесь указанием разъяснения принципов единобожия, будущей жизни, молитвы, закята и т.д. Сура «Трапеза» является последней ниспосланной сурой, а данный 67-ой ее аят был ниспослан в конце жизни Пророка Ислама (ДБАР). Благородный Пророк (ДБАР) уже довел религию до народа, разъяснил все принципы исламского вероучения, жители большей части Аравии уже были мусульманами.

Но вместе с тем, то, что должен был передать Пророк мусульманам, было настолько важным и значительным, что Господь приравнивает донесение этой вести ко всей пророческой миссии. Всевышний Аллах заявляет, что недонесение этой вести подобно недонесению всего пророческого послания, всех трудов Пророка на протяжении 23-ех лет. «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания». Именно имамат и руководство исламской общиной после смерти Пророка Ислама (ДБАР) являются той важной и значительной вестью, о которой говорится в этом аяте, и которую Посланник Аллаха (ДБАР) донес до мусульман. Имамат и божественное руководство гарант сохранности исламской религии от малейших искажений. Всевышний Аллах уделил огромное значение вопросу власти, ибо без достойного божественного руководителя исламская община не сумеет в полной мере сохранить и использовать наследие последнего божьего Пророка.

3. Аят «Совершенство», Сура «Трапеза» аят 3

«Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».

Данный аят был ниспослан 18-ого Зуль-хиджа после того, как в местечке Гадир Хум Посланник Аллаха (ДБАР) официально перед всеми мусульманами объявил о руководстве Имама Али (ДБМ) и остальных имамов из пророческого рода. После этого события завершилось разъяснение основ веры, и исламская религия стала полностью совершенной. Это второй из группы коранических аятов, непосредственно относящихся к событиям в Гадир Хуме и имамату.

В «Аль-Кафи» приводится предание от имама Бакира (ДБМ): «Обязательные предписания религии ниспосылались последовательно друг за другом, руководство Имама Али (ДБМ) было ниспослано последним. После этого Всевышний Аллах послал аят «Совершенство».[17]

Хатыб Багдади, знаменитый суннитский историк, пишет в своем труде: «18-ого Зуль-хиджа Пророк поднял руку Али ибн Абу Талиба и обратился к мусульманам: «Не я ли являюсь вашим повелителем?» Все ответили: «Да, Посланник Аллаха». Затем он сказал: «Для всякого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». Умар ибн Хаттаб сказал, обращаясь к Али: «Поздравляю сын Абу Талиба, ты стал повелителем каждого мусульманина». После этого был ниспослан аят «Совершенство».[18]


_________________________
[1] Сура «Йунус», аят 36
[2] Сура «Саба» аят 13
[3] Сура «Скот» аят 111
[4] Сура «Скот» аят 116
[5] Сура «Верующие» аят 70
[6] Сура «Поэты» аят 8
[7] «Маджма аль-Баян» Табарси, т.1 стр. 187
[8] «Тахзиб ат-Тахзиб», 2/470
[9] «Бухус фи аль-миляль уа ан-нихаль» 6/133
[10] «Сунан» Тирмизи, Китаб Манакиб
[11] «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т.9 стр.108
[12] «Дурр аль-Мансур» т.2 стр.293
[13] «Тафсир Кабир» т.12 стр.26
[14] «Сады праведных» Навави, хадис №231, со ссылкой на Бухари
[15] «Мустадрак» Хаким Нишабури, т.3 стр.121
[16] «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.3 стр.116; «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.255; «Тафсир Кабир» Фахр Рази, т.12 стр.49; «История Дамаска» Ибн Асакир, т.12 стр237 и др.
[17] «Аль-Кафи» Кулейни, т.1 стр.289
[18] «История Багдада» Хатыб Багдади, т.7 стр.361. Подобное предание, о том что данный аят был ниспослан после событий в Гадир Хуме, привели также и другие суннитские ученые. «Шавахид ат-Танзиль» Хаким Хаскани, т.1 стр.201; «Дурр аль-Мансур» Суюти, т.3 стр.19 и другие.