ПРОРОЧЕСТВО
  Поль Клоренс Эмберсольд, физик, задает вопрос: "Является ли Бог личностью? Некоторые люди говорят, что да, но я не думаю, что это правильно с научной точки зрения. Говоря научным языком, мы не можем сформировать материальное содержание Бога. Он существует вне мира материального восприятия. Действительно, с одной стороны несколько феноменов доказывают его существование; Его работа ясно показывает, что Ему принадлежит абсолютный разум, знание и власть".
Уинхолд, известный химик, пишет: "Бог не представляет собой конечную материальную энергию. Наши ограниченные возможности экспериментировать и теоретизировать - обобщать, несостоятельны в Его определении. Вера в существование Бога - это от сердца, хотя наука может доказать, что Бог первичен, и это усиливает веру сердца".
Так, логика науки обосновывает существование Создателя. Подчеркнутое Кораном об уникальной сущности Бога, в точности соответствует высоким истинам науки.
Истинная ценность и значимость рациональных учений Корана, касающихся Бога, становятся частично ясными, когда мы пользуемся сравнительными методами, изучая соответствующие строки Корана. Например, мы можем сравнивать их с учениями Древней Греции, верой буддизма или зороастризма или той, которую исповедовали арабы в Эпоху Невежества, для каждой из которых в свое время предполагалась определенная часть мира.
Такое нейтральное и объективное сравнение позволит нам лучше оценить веру Ислама; веру, основанную на чистом монотеизме во всех аспектах человеческой деятельности для достижения единой цели. Такое сравнение также поможет нам лучше понять чудодейственную природу Корана, как источника истины.
Никто из принявших Ислам и вооруженных его истинным учением, не достигнет высоких целей, вне своей религии.


ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ УРОК

Провозглашение Иисусом миссии Пророка Ислама

Нет сомнений, что вера в предшествующих Пророков — одна из столпов Исламского вероучения. Долгий ряд Пророков, сменявших друг друга на пути к единой цели учения монотеизма, можно сравнить с целью, конечным звеном которого является Самый благородный Пророк Ислама.
Если Коран настаивает на высоком положении посланников Божьих в истории откровения и призывает мусульман верить в небесные книги, принесенные ими, то в порядке вещей утверждать истинность религии и доказать, что человек всегда должен обращаться к чистоте подлинной религии, дарованной откровением, порученным в разные эпохи определенному Пророку Богом.
Какие-либо различия в процедурах и программах различных Пророков объясняются изменениями, происходящими в развитии человечества и переходе от одной стадии развития к другой. Направления людей к целям, определенным Богом, не зависят от различных Пророков, ибо они проповедуют единую доктрину, заимствованную из единого источника и продвигаемую вперед в соответствии с обстоятельствами своего времени. В Коране говорится: "Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся" (2:136).
Послание Пророков с самого начала составляло часть плана созидания, а цепь Посланников представляла собой постепенное развертывание Духовного направления. Как человек продвигался вперед по жизни, так и миссия Пророков развивалась в гармонии с прогрессом человечества, и Пророки соответственно предсказывали появление своих последователей.
Пророк Ислама утвердил послание предыдущих Пророков и принесенных ими небесных книг, так же как они утвердили Пророков, предшествующих им. Ранние Пророки говорили о своих последователях, верховное руководство ясно провозгласило взаимосвязь всех истинных религий.
Хотя факт появления Пророка сам по себе не может служить доказательством человеческой потребности в послании, но служит определению природы истинного Пророка и его личных качеств.
Объявление имени грядущего Пророка вызвало бы появление лжепророков.
Уточнение времени появления Пророка также дало бы возможность фальшивым претендентам заранее сделать крамольное сообщение, объявляя себя оными. Более того, это могло бы привести к многократным рецидивам самозванства и замешательству среди людей.
Просвещенным людям нетрудно разобраться в вопросах истинности Посланника Бога и лжепророчества. Но в то же время не надо забывать, что распознание истины, часто смешанной с заблуждениями, нелегко дается людям с невысоким уровнем интеллекта: здесь многие попадали в ловушку.
По этой причине характеристика будущего Пророка была зашифрована, в то же время указывались отличительные признаки, по которым можно было бы узнать его. Затем ученые-теологи, на которых возложена миссия руководства в этих вопросах, определяли истинных претендентов.
Христианство никогда не претендовало на вечность и единственность религии Иисуса, на его роль Последнего Пророка, а также на полноту Евангелических текстов. Другие религии также не выдвигали подобных притязаний.
Ислам, самая последняя и наиболее совершенная религия, утверждает, что его Посланник является последним в ряду Пророков. Следовательно, ниспосланная книга Ислама должна быть защищена от искажений и фальсификаций.
Фундаментальное различие между Священными книгами Христианства и Ислама заключается в том, что текст послания, зафиксированный вначале в Христианстве, ныне не полон, тогда как, в Исламе все обстоит иначе.
Ученые, исследовавшие различные Евангелические тексты, дошедшие до нас, подвергли их глубокой критике за искажение текстов, также исказивших Новый Завет.
Многочисленные изменения доказывают, что они являются показателями личных воззрений.
Джон Насс, историк религии, пишет: "История Христианства - это история религии, возникшей из веры в Духовное, воплощенное Создателем в личность. Все учение христианства держится на убеждении, что личность Иисуса четко демонстрирует Духовную сущность. Но эта религия, начавшаяся с веры в духовное воплощение, на различных этапах развития низвелась до человеческого уровня, вобрав в себя его несовершенства".
Долгая история религии знает периоды подъема и спада, блистательные и черные; эти контрасты придают ей значимость. Ни в одной мировой религии нет таких возвышенных духовных целей, как в Христианстве, но в то же время ни в одной из них нет такого количества неудач в достижении этих целей.
Несмотря на текстовое искажение Евангелии, в нем есть определения "Дух Истины", "Святой Дух" и "Утешитель" содержание которых можно также соотнести к Пророку Ислама. В Евангелии говорится, что Иисус обратился к своим ученикам так: "Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Когда же придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца. Дух Истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; (...)" Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня. потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от моего возьмет и возвестит вам."
Если мы говорим о том, что Святой Дух идентичен Утешителю, то мы знаем уже, что Святой Дух постоянно сопровождал Иисуса, и было бы неправильным говорить о нем: "Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам" Когда Пророк Иисус говорит: "Идет Князь мира сего", то подразумевает, что он будет направлять человечество.
Этим Иисус принимает религию, принесенную им как наиболее совершенную из всех религий. Разве его описание, данное Иисусом, не соответствует описанию Мухаммада (мир ему) и никого другого? Когда Иисус говорит: "Он будет свидетельствовать о Мне", "Он прославит меня", разве не Пророк Ислама почитал Иисуса, защищал Марию от незаслуженных обвинений, выдвигаемых евреями? Это сделал Святой Дух или же Пророк Ислама? В довершении всего эти строки ясно свидетельствуют о том, что и Утешитель, и Святой Дух, и Дух истины не могут быть ни кем иным, как Пророком Ислама.
Мы также считаем, что мир "Параклит" в Евангелии имеет значение, идентичное имени "Мухаммад" и "Ахмед". Переводчики Евангелия взяли слово "параклетос", греческое собственное имя, совпадающее по значению с "Ахмед" и переводится как "Утешитель".
Доктор Букейль рассуждает по этому поводу в главе "Последние диалоги Иисуса Параклит Евангелия от Иоанна": "Иоанн - единственный евангелист, описавший эпизод последней беседы с Апостолами. Это произошло в конце последнего ужина до ареста Иисуса. Он заканчивается долгой речью: четыре главы Евангелия от Иоанна (14-17) посвящены этому событию, чего нет в другом Евангелии, Эти главы "Евангелия от Иоанна" имеют принципиальное значение для будущего учения. Они передают теплоту, характеризующую прощальную сцену между Учителем и его учениками".
Очень трогательна сцена прощания, свидетельствующая о духовном величии Иисуса, которой нет в Евангелии от Матфея, Марка и Луки. Чем объяснить отсутствие описания этого? Каждый может спросить: существовал ли первоначально текст, отсутствующий в трех Евангелиях? Было ли это изъято впоследствии и почему? Надо сразу признать, что ответ на эти вопросы не найден; тайна, окружающая этот огромный пробел в описании первых трех евангелистов, остается, как всегда, темной.
Доминирующая черта вышеописанного - взгляд на будущее Иисуса-человека, его забота об учениках и через них обо всем человечестве, его рекомендации и указания, забота о руководителе, которому должен следовать человек после Его ухода.
Текст Евангелия от Иоанна - единственный, где слово "Параклетос" дается по-гречески. Вот текст из него: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя (Pаrасlеtе)" (14,15-16).
Что означает Утешитель (Рс1еtе)? Настоящий текст Евангелия от Иоанна объясняет это значение следующим образом: "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам". (14,26).
"...Он будет свидетельствовать о Мне;(.„) (15,26) "лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде:(...) (16:7-8).
"Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня," (...) (16:13- 14).
Надо отметить, что в отрывки Евангелия от Иоанна, в главах 14-17, здесь не приведенных, ни в коем случае не изменяют общее значение в этих цитатах.
При чтении текста идентификация греческого "Параклит" со Святым Духом, к сожалению, привлекает большое внимание. Особенно это характерно в отношении подзаголовков текстов, используемых для переводов и комментаторов терминологий, рассчитывающих на массовую публикацию, с целью привлечения их внимания именно на это, выгодное ортодоксам, положение. Даже малейшее затруднение кого-либо в восприятии этого вопроса, сразу находит несколько объяснений; например А. Трикот в своем "Маленьком Словаре Нового Завета" осветил эту тему. В предисловии этот толкователь пишет следующее:
"Это имя или заголовок, переведенный с греческого, используется Иоанном в Новом Завете: он использует его четыре раза в связи с речью Иисуса на прощальном Ужине (14,16,26; 15,26,16,7) и однажды в своем Первом Письме (2,1). В Евангелии от Иоанна слово, применимое к Святому Духу и термин, используемый в разговорной речи начальной эры эллинских евреев, означает защитник , заступник (...) Иисус предсказывает, что Дух будет послан Отцом и Сыном. Его миссия - это занять место Сына во имя его учения, в бытность его смертным. Дух будет замещать Христа, принимая роль "Заступника" и всемогущего защитника.
Этот комментарий говорит о том, что после ухода Иисуса Святой Дух был направляющим. Как это соответствует тексту Иоанна?
Это важный вопрос, ибо странно, что церковь априори приписывает последнему параграфу цитату о Святом Духе: "Он будет говорить не о своей власти, а он будет говорить о том, что слышит, он объявит о том, что произойдет." Невероятно, что кто-то может приписать Святому Духу способность говорить и провозглашать о том, что он слышит. Логика требует поднять этот вопрос, но, насколько я знаю, суть предмета не в комментариях".
Для уточнения проблемы надо вернуться к основному греческому тексту. Это особенно важно, поскольку известно, что Иоанн читал и писал на греческом языке и ни на каком другом. Греческий текст сверяется с Греческим Новым Заветом.
Любое серьезное исследование текста начинается с изучения его вариантов. Кажется, во всех известных вариантах рукописей Евангелия от Иоанна меняется значение предложения в отрывке 14, 26, за исключением известного варианта Палимпсеста, написанного на Сириаке. Здесь упоминается не Святой Дух, а просто Дух. Летописец просто опустил слово, или, зная текст хорошо, он его переписал и заставил Святого Духа слышать и говорить, а может, недоставало смелости написать нечто, что казалось ему абсурдным. Думается, что нет необходимости просматривать изменения в других вариантах, носящие грамматический характер и не меняющие общего значения. Важно то, что здесь слово "слышать" и "говорить" употребляется в соответствии с точным лексическим значением, и должно примениться в остальных рукописях Евангелия от Иоанна.
Глагол "говорить" в переводе с греческого "lаlео" обозначает в широком смысле "издавать звуки", а в узком значении "говорить". Это слово часто встречается в греческом тексте Евангелия. Оно обозначает серьезное заявление, сделанное Иисусом во время своих проповедей. Становится ясным, что общение с человеком никоим образом не требует вдохновленного содействием Святого Духа слова. Более того, оно имеет очевидную материальную природу, исходящую из мысли, что эмиссия звуков, переданных греческим словом, определяет его сущность. "Два греческих глагола "akouo" и "lаlео" определяют конкретные действия относящиеся только к существу, умеющему слышать и говорить, следовательно, невозможно применить их к Святому Духу.
По этой причине текст этого отрывка из Евангелия от Иоанна, как было нам представлено в греческих рукописях, невозможно понять как единое целое, включая слова "Святой Дух" в отрывке 14, 26. " Но Заступник, Святой Дух, которого Отец пошлет во имя меня", и.т.д. - это единственный отрывок в Евангелии от Иоанна, отождествляющий Рс1еtе со Святым Духом. "Если бы слова "Святой Дух" (tо pneuma tо agion) были бы пропущены в отрывке, полный текст от Иоанна передал бы значение абсолютно ясно. Более того, это подтверждено в другом тексте тем же евангелистом. В Первом Письме Иоанн употребляет слово "Рс1еtе" (Заступник), означающее Иисус, заступник от Бога.
По Иоанну, когда Иисус говорит (14,16): "И Я умолю Отца, и дам вам другого Утешителя", он имеет в виду другого заступника, что будет послан к человеку, как Он Сам во время Его земной жизни, от Бога.
В соответствии с правилами логики он говорит о заступнике, подобном Иисусу-человеку, способному слышать и видеть, о котором говорится в греческом тексте Иоанна. Иисус предсказывает, что Бог позже пошлет человека на Землю исполнить роль, определенную Иоанном, т.е. быть Пророком, слышащим слово Божье и повторяющим его послание человеку. Это логическая интерпретация текста Иоанна, если кто-то придает словам их собственное значение.
Наличие термина "Святой Дух" в сегодняшнем тексте легко представить, ибо оно могло попасть из последнего добавления, сделанного умышленно. Возможно, было намерение изменить первоначальное значение, предсказанного пришествия Пророка, последующего Иисусу и находившегося в противоречии с учениями Христианской церкви времен формации; эти учения утверждают, что Иисус был последним из Пророков.
Большая французская энциклопедия говорит о появлении Мухаммада (мир ему): "Мухаммад основатель религии Ислама, посланник Божий и Печать Пророчества. Слово Мухаммад означает "Хваленый"; оно происходит от корня "hamd" - "восхваление", "почитание". По примечательному совпадению есть другое имя, образованное от того же корня, что и Мухаммад, и синонимичное ему Ахмад, используемые христианами Аравии как эквивалент "Заступника", Ахмад - это значение более хвалебное и более почитаемое, это перевод слова perikletos, ошибочно использованное как parakletos. По этой причине мусульманские религиозные писатели неоднократно отмечают, что это имя связано с будущим пришествием Пророка Ислама. Коран посвящает этой проблеме примечательные строки в суре "Саф".
Эти строки энциклопедически содержат следующее: " И вот сказал Иса, сын Марйам: "О сыны Исраила! Я -посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому "Ахмад". Когда же он пришел с ясными знамениями, то они сказали: "Это - явное колдовство!" (61:6).
В других строках Корана говорится следующее: " чтобы вам не говорить: "Книга ниспослана была только двум народам до нас, и мы действительно были небрежны к ее изучению" (...) " Или бы не говорили: "Если бы была ниспослана нам книга, то мы были бы на более прямом пути, чем они!" Пришло уже к вам ясное знамение от Господа вашего, и руководство, и милость; кто же более несправедлив, чем тот, кто считает ложью знамения Аллаха и отворачивается от них? Мы воздадим тем, которые отвращаются от Наших знамений, злым наказанием за то, что они отвращались!" (6:156,157).


ДВАДЦАТЫЙ УРОК

Последнее пророчество

Вера в последнее пророчество всегда считается основным компонентом Ислама и отрицает всякую возможность любого посланника после Пророка Ислама.
Во всех дискуссиях об Исламе обязательно подчеркивается роль последнего пророчества Пророка Мухаммада. Какой мусульманин усомнится, думая о Пророке и о Коране, в том, что они являются последним Посланцем и последним Посланием.
Ни одна из религий, известных нам, не провозглашает так ясно откровение о последнем пророчестве и вечной действенности его послания как в Исламе.
Более четырнадцати веков прошло с рождения Ислама, и за весь этот период Пророк Ислама всегда соотносился с Символом Последнего Пророчества. Он довел до совершенства существующие законы богатым и глубоким содержанием собственной логической программы действий, продемонстрировав вечную ценность Пророческой миссии.
В отличие от других религиозных учений, воздействие которых было ограничено определенным временем и местом, Ислам, концентрируя в себе совокупность всех пророческих посланий, не подвластен ни временным, ни пространственным ограничениям.
Сам Коран изображает прекрасный облик Мухаммада (мир ему и благословение), затворившего врата пророчества.
Как разрешить противоречие между признанием необходимости Пророков для существования человека, с одной стороны, и провозглашением последнего пророчества, с другой. Как примирить принцип неизменности законов Ислама с принципами социального развития и вечных поисков новых концепций и норм?
Научно-технический прогресс превратил человека в существо, постоянно жаждущее новизны, организующее все аспекты жизни на основе новых принципов. Как может такой человек организовать свою социальную жизнь и развитие на основе религии, созданной четырнадцать веков назад и призывающей человека признать серию неизменных и зафиксированных истин. Разъясняя учение о последнем пророчестве, Ислам сам отвечает на все эти вопросы.
Одной из причин послания новых Пророков было искажение учений и книг их предшественников и потеря ими своей силы в руководстве человеком.
Но настает время, когда человек достигает в своем развитии такого уровня, что он может оградить нормы и учения религии от искажений, изменений и пропагандировать их в подлинной форме, и необходимость в послании нового Пророка отпадает.
Время, в которое появился Пророк Ислама, полностью отличается от времени предшествующих Пророков: человек достиг интеллектуального уровня, позволяющего завершить пророчество. Достижение обществом зрелости - рост науки и образования, появление возможности сохранить и пропагандировать небесную религию - все это способствовало завершению пророчества. Сейчас стало возможным доверить пропаганду религии ученым и образованным людям. И с этого времени сохранение исторического наследия и духовных ценностей, защита последнего откровения от искажения с помощью изучения самого Корана зависит от культурной и социальной зрелости человека. Вместо ответственности одного человека теперь послание препоручается обществу. В Коране говорится: "И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти - счастливы (3;104).
В своем социальном развитии человек должен достичь той стадии, в которой более не требуется повторного хирургического вмешательства в нее постоянного пророчества, когда человек может сам создать свою судьбу и сделать правильный выбор на основе откровения.
При таких условиях необходим социальный и интеллектуальный порядок, освобождающий мысли и действия человека, обремененные утомительной и бесполезной тяжестью приложения, формирующий и направляющий постоянное движение мысли и действия.
Вечное чудо, коим является Священный Коран, является такой системой, следуя основным принципам которой, человек может прогрессировать. Коран - единственная, устоявшая перед разрушениями времени, книга, и поэтому мы имеем полный неизменный текст, ясно отражающий учения. Сам Коран провозглашает: "Ведь Мы - Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем" (15:9). Эти строки означают, что нет необходимости для послания нового Пророка.
Более того, мы знаем, что вера во всех Пророков означает веру в продолжающийся исторический процесс. Каждый из них, начиная с самой истории рождения человеческого общества, отражает борьбу между истиной и ложью, и это будет продолжаться до триумфа истины над последним. В каждую эпоху Пророки развивали знания людей в соответствии с обстоятельствами и возможностями общества.
Различие законов и указов не затрагивает фундаментальные принципы и основы религии потому, что оно относится к второстепенным проблемам.
Исправление инакомыслия в вере возможно в случаях принятия различных программ действий, соответствующих объективным реалиям. Недостаток гармонии в методах, которым следовали Пророки, не имеет никакой связи с их основной целью. Нет противоречий в миссии и основной цели Пророков - изменить и формировать новую мысль человека, который потерял связь с действительностью и живет в культурной и социальной темноте. В священном Коране говорится: " И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных" (5.46).

Коран подтверждает миссию предыдущих пророков.

Коран не только не отрицает откровения предыдущих Пророков, а напротив, оценивает миссию этих великих людей положительно.
В Коране неоднократно упоминаются имена руководителей, почитаемых евреями и христианами с уважением. Разве восхваление и почитание этих фигур не является доказательством искренности и правдивости, уважения Корана к ним? В конечном счете, последователи Иудаизма и Христианства были враждебно настроены к новой религии Ислам, и факт уважительного отношения Корана к священным фигурам этих двух религий доказывает, как далек Коран от мелочности и всякого властолюбия.
Коран провозглашает: " И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его" (5:48).
С тех пор, как религия обосновалась в человеке, она стала одним из главных импульсов его мировоззрения и деяний, составляющих единое и неизменное.
В Священном Коране говорится: "'Обрати же свой лик к религии верным - по устроению Аллаха, который устроил людей так" (30;29).
Несмотря на то, что человек является существом феноменальным, его значимость определяется вступлением в отношения с другими такими же, как он, и законами роста, совершенства, управляющими ими, ибо тропа к счастью едина и уникальна. Только религия может показать ему особый путь к особой цели. Монтескье говорил: "Человеческие законы обусловлены событиями и фактами. Иными словами, события влияют на них. Напротив, божественные законы неподвластны ни событиям, ни человеческим желаниям. Целью человеческих законов является достижение лучших решений; а для божественных законов характерно открытие путей к решению. Справедливость и доброта, несомненно, имеют много разных аспектов и вариантов, но лучшее решение - уникально и неизменно. Человеческие законы можно изменить, ибо возможно, что данный закон уместен для одной эпохи, но неуместен для другой. Религиозные системы всегда предлагают лучшие законы, и потому они не подлежат ни усовершенствованиям, ни изменениям".
Если мы обратимся к Божественным и человеческим законам, то заметим широкую открытую равнину универсальности первых и узкую аллею ограниченности вторых - созданных человеком. Основное различие между миссией Пророка Ислама и других Пророков состоит в том, что откровения последних служили базисом для временных программ действий. С появлением Ислама начался упадок предыдущих религиозных систем и соответственно вера в них.
Система ценностей Ислама дополняет все предшествующие структуры: включая в себя все, послужившее человеку для удовлетворения его социальных, материальных и духовных потребностей.
Роль, которую сыграли Пророки в исправлении нравов и заблуждений общества, наставлении на путь истины, продолжается религиозными лидерами, обращающимися к неистощимым источникам Ислама. Коран является системой ценностей, питающей весь Ислам, наделяющей его статусом законности, определяющей направление, по которому должно следовать мусульманам и служащей источником всеобъемлющих законов. В дополнение ко всему, Коран содержит квинтэссенцию учений, провозглашенных вестниками Божьего слова.
Настанет время, когда человек достигнет такого уровня развития, что сможет осознать универсальные истины, религиозные учения и законы, когда ученые внесут подлинные критерии религии в умы людей как последователи Пророков.
Исходя из идеалов своих религий, они берут на себя бремя борьбы с искажениями религии, пропагандируют учения Бога в их истинной форме.
Многие суры Корана приглашают человека чутко изучать феномен природы и путем обобщения постичь сущность духа, управляющего мирозданием.
Коран постоянно рассматривает природу и историю в их причинно-следственной связи и соотнесенности с истоками пророчества. Так последнее пророчество и Пророк Ислама демонстрируют преимущества нового мировоззрения в истории человечества.
Трансформация абстрактных целей в действительность неизбежна для претворения их в жизнь. В самом деле, мы видим, что почти 15 веков назад человек доказал свою способность взять на себя тяжелую, но благородную миссию сохранять свое религиозное и научное наследие и демонстрировать глубину и реализм в их анализе и интерпретации.
Это, в сущности, выражает свободу человека, готового сохранять первозданность божественных строк и распространять их.
Вслед за последним знамением отпала необходимость в очередном Посланнике. Откровения о последнем Пророке можно сравнить с участком земли, где произведены тщательные, исчерпывающие археологические раскопки, выявляющие все культурные ценности. Поэтому уже не остается надобности продолжить дальнейшие раскопки.
Пророчество прошло через различные стадии для достижения высшей степени совершенства, в результате чего откровение разъяснило все темные стороны, лежащие вне пределов человеческого восприятия, не оставив неизведанных путей и неясных вопросов, требующих ответа, Пророчество выполнило свою роль, достигнув конечной цели. Несмотря на это, оно продолжает жить в откровениях, обеспечивающих единство социальной, культурной системы ценностей, не подвластных времени.
Пророк Ислама провозглашает ясно и доходчиво: "Пророчество подобно только что построенному дому. Осталось место только для одного кирпича, и я кладу его туда".
Хотя миссия Пророка - провозглашать Духовное послание и помогать человечеству в достижении процветания и зрелости мысли, духовная связь между человеческим миром и миром невидимым никогда не была разорвана. Человеческая тропа к возвышенной цели проходит через очищение духа и искренней любви к Богу.


ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ УРОК

Ответ материалистам

Материалисты нам говорят: "Ввиду того, что диалектика является закономерностью природы, ничто на земле не статично, следовательно, принцип вечного существования, провозглашаемый Исламом, вступает в противоречие с ней".
Первая часть этого заявления правильна и полностью приемлема. Однако она не исчерпывающа. Действительно, все в мире подвержено изменениям, но изменения, исчезновения или возникновения не суть абсолютный феномен природы, а являются фактами ее внутреннего порядка. Природная и социальная структуры (обе соответствуют естественным нормам) свободны от изменений, универсальны и вечны. Эти особенности придают жизнеспособность законам.
Звезды и планеты появляются, излучают свет и энергию, исчерпав себя, гаснут. Но закон гравитации, управляющий ими, остается.
Человек вступает в мир в соответствии с Божественными законами и нормами, предполагающими общее движение всего живого к совершенству; по истечении предназначенного ему жизненного пути, он слабеет и умирает. Смерть - неизбежный конец каждого человека, но законы, правящие им и миром, вечны.
Многие источники тепла излучают различную температуру, а затем охлаждаются, но закон тепла при этом не угасает.
Если человек является продуманным и предусмотренным законодателем, объектом, то временные изменения не в состоянии вызвать даже незначительные сдвиги в нем, и поэтому сущность человека неизменна.
Основатель Ислама покинул сей мир, но Священный Закон, привнесенный им, вечен, ибо он охватывает всю сущность человека. В этом секрет стабильности и постоянства законов Ислама.
Ислам — не политический и не социальный феномен. Он представляет собой совокупность принципов и порожденных ими явлений, озаряющих светом все живое. Природа этого закона и мировоззрения неизменна.
Ислам как религия не ограничена, ни временными, ни территориальными, ни расовыми рамками; он не принадлежит ни арабам, ни не арабам. Слова Корана обращены ко всему человечеству: "0 люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом - самый благочестивый. Поистине, Аллах - знающий, сведущий!" (49:13); "О сыны Адама! Пусть сатана не искусит вас, как он извел ваших родителей из рая, совлекши с них одежду, чтобы показать им их мерзость" (7:26).
Ни быстрый рост науки и цивилизации, ни изменения человеческих потребностей не в состоянии оказать влияние на неизменные законы и решить вечные проблемы. В своем развитии человек призван решать проблемы, вытекающие из природы его жизни и духа, которые существуют на протяжении всей истории, отличаясь своей продолжительностью и постоянством. Как бы долго ни жил человек на планете, никакие изменения не повлияют на основу его сущности и желаний.
Существует определенный комплекс требований, предъявляемых человеку, эксплуатирующему природные ресурсы, необходимые для его процветания и блага. Появление новых обстоятельств, например, развитие технологии, может привести к изменениям условий жизни и предъявить обществу новые требования. Изменения касаются именно их.
Это означает, что человек не должен приносить в жертву вечные подлинные ценности, унаследованные им, изменяющимся временным обстоятельствам и не должен отворачиваться от них во имя эфемерных новшеств.
Новации, изменения закономерны и обусловлены развитием цивилизации, порождают в свою очередь новые, второстепенные законы и правила. А это зависит от ученых-столпов Ислама, применяющих к конкретной эпохе принципы универсальных законов.
Временные законы характерны для изменчивых явлений, а не для неизменных. Законодательная система Ислама устанавливает четкую границу между этими двумя категориями.
Например, Ислам наделяет компетентное исламское правительство широкой властью в решении вопросов внутренней безопасности, внешней политики, обороны и мобилизации, здравоохранения, экономики и торговли и пр., успех которых невозможен без учета реалий дня.
Все эти надстроечные институты общества динамичны, их природа может измениться в любое время. Следовательно, Ислам с присущими ему жизненностью и динамизмом не отрицает критериев изменяемости, являющихся составной частью универсальных.
Такой подход привносит в жизнь общества глубокие изменения, дающие возможность широкого освоения природных ресурсов, способствуя повышению общего уровня развития. Но законы Ислама, характеризующие сущность и бытие человека, замкнулись в них и не подвластны бурям времени и пространства.
Например, любовь и привязанность отца и матери к своему ребенку демонстрирует чувства общечеловеческого характера, с одной стороны, и право частного родителя - с другой. Таким образом, потребность человека в создании семьи является извечной, и она же заложила основу коллективизма.
Со дня возникновения и развития человеческой мысли на протяжении всей истории цивилизации - ее падений и взлетов - человек всегда был социален по своей природе, и его потребность в создании семьи вполне закономерна.
Соответствующие ей критерии и обрядность должны быть постоянны, ибо сегодняшний человек глубокими узами связан с прошлым. Сущность человека, определяющая его внутренний мир, не подлежит фундаментальным изменениям, ничто не отвратит его с предназначенного пути.
Ислам установил и закрепил вечные законы по проблемам семейных и социальных отношений, а также прав человека. Если эти законы основаны на справедливости и исходят из глубины человеческой природы, то почему они должны быть изменены? В противном случае, как и в каком направлении они должны развиваться?
В дополнение к сказанному, такие основные атрибуты добра — совестливость, правдивость и зла — жестокость, вероломство и ложь — проявляются постоянно как в индивидуальной, так и в общественной форме. По своей сути законы постоянны, а форма их применения предполагает изменчивость.
Следовательно, эти законы ценны и действенны благодаря вниманию к судьбе и истинной природе человека, что связывает их с универсальным движением всего живого, во имя которых они созданы. Такие законы действенны во все времена, служат людям, направляя их дела по верному пути.
Если бы Ислам свои вечные законы не распространил на удовлетворения человеческих потребностей из-за их изменчивости, то эти законы были бы несостоятельны.
Мы знаем также, что человек является вместилищем всей совокупности социальных и иных окружающих его факторов. Будучи наделен большой нравственной ценностью, он, в то же время не застрахован от ошибок и их вредных последствий. Иногда человек стремится к своим целям, а иногда он восстает в ущерб своим интересам.
Ему необходимо поверить, что не каждый вновь появившийся феномен является показателем уровня цивилизации, если он вступает в противоречие с системой ценностей последней, в противном случае такой вывод будет алогичен.
Человек добивается ценностей тогда, когда он связывает прогресс с созиданием и борется против всего, что приводит к разрушению его истинного счастья.
Ислам не только не противится всему тому, что ведет человека к более счастливой жизни, напротив, обещает награду всем, кто способствует этому, ибо Ислам провозглашает торжество человеческого разума. Именно это служит основой движения к прогрессу.
Ислам обращает определенное внимание проблемам духа, смысла жизни, а также на пути, ведущие к достижению идеала. Поэтому Ислам предоставляет свободу выбора жизненного пути людям, которая позволяет им выбрать свою дорогу в соответствии со всеми требованиями и противоречиями эпохи, в которой они живут. Таким образом, на каждом последующем этапе они достигают еще более высокого уровня.
Так как Ислам, опирающийся на реалии жизни, ставит целью совершенствование человека, то связывает закон с причинностью, являющейся основой законности.
На основе точных критериев причинности зиждется решение многих проблем.
Другой фактор, обеспечивающий учению Ислама жизнеспособность , а его законам динамизм - огромная власть, предоставленная Исламской государственной структуре, уполномоченной разъяснять гражданам их задачи, составлять новые законы согласно конкретным, соответствующим требованиям времени и ситуации. При этом, правительство ссылается на установленные общие принципы закона.
Наделение Исламского правительства такими полномочиями необходимо для экспертов Ислама, чтобы выработать соответствующее отношение к новоявленным обстоятельствам. Используя безграничный интеллект, Исламское правительство проявляет самостоятельность суждений в поисках пути для решения проблем общества. вызванных изменчивой природой современной жизни с неизмеримым ростом ее технологии и неизменными принципами шариата. Изменения направляют жизнь общества по новому руслу и обновляют его. помогая решить даже самые сложные проблемы.
Законы не только соблюдают истинные интересы Исламского общества, защищают от искажений установленные законы и изданные указы, но и служат более высокой цели, высшей нравственности. Основываясь на этом принципе, Ислам позволил ученым и юристам в ситуации противостояния двух интересов пожертвовать меньшим интересом ради большего и тем самым решить эту дилемму.
Соответственно, когда обстоятельства превращают религиозный указ в навязывание сверхчеловеческих требований, то человек свободен от ответственности за это. Все эти факторы придают Исламу динамизм, вескость и возможность продвигаться вместе с прогрессирующим человеком.
Ошибочно думать, что определенные исторические факторы при необходимости налагают ограничение на вечные законы и системы. Постоянство законов детерминировано радиусом и интенсивностью воздействия определенных исторических факторов, ибо эффективность последних зависит от вида движущих их сил.
История есть совокупность фактов, и вера в религию постоянно сопутствовала ей. Тяга человека к истокам происхождения изначальна, и она определяет выбор пути на всю жизнь. Естественные нормы истории обеспечивают постоянство и автономность религии.
Данная точка зрения позволяет выработать определенное отношение к событиям и сделать соответствующий выбор. Было бы крайним фанатизмом абсолютизировать какую-либо одну точку зрения, например, признавать экономику основным и единственным фактором истории.
Некоторые люди придают, экономическим факторам исключительную роль, как не поддающимся человеческой воле и разрушающим всю систему ценностей по своему усмотрению. Возникает вопрос: какая роль отведена здесь человеку? Может ли повлиять на этот неотвратимый процесс свободная воля человека и его выбор, выделяющие его из числа явлений материального мира.
Пророки никогда не отступали в тяжелых ситуациях, не поддавались. Суровый реализм окружения не помешал им поставить и решить цели и задачи; никогда не было у них соблазна решить все вопросы без учета исторической детерминированности.
Известный ученый Гольцерман говорит: "Как было бы ошибочным отрицать абсолютно все нужды истории, так же было бы ошибочным все выводить из исторической детерминированности".
Ни одна реальная личность не станет основывать свое суждение на самопожертвовании личности от избытка любви, меняющиеся ценности и критерии, созерцаемые человеком с сожалением, праздность, высокомерие, жадность, животные удовольствия, мешающие ему на пути к торжеству, совершенству, благородству, мудрости, справедливости, - погружают его в фетишизм. Именно этот вывод провозглашает экономику единственным, определяющим религию, науку, философию, этику и пр., фактором жизни.
Это приводит к субъективности. Догматическое утверждение этой позиции далеко от справедливости и истины.