Загробный мир как один из столпов исламского мировоззрения
  Вера в вечную жизнь и загробный мир - это один из принципов исламского мировоззрения, один из столпов веры в рамках исламской религии. Вера в загробную жизнь - непременное условие того, чтобы человек мог считать себя мусульманином. Иными словами, если кто-то утратит эту веру и станет отри­цать этот принцип, он не сможет называться мусульманином.

Все без исключения Божественные пророки счи­тали этот принцип вторым по значению после моно­теизма (единобожия), проповедуя его людям и требуя от них веры в него. В исламской литературе этот принцип обозначается как "асл-е маад", или принцип загробной жизни.

Мы находим в Священном Коране сотни аятов, в которых каким-либо образом говорится о мире после смерти, дне воскрешения и Страшного суда, о рас­смотрении добрых и недобрых дел людей, о рае и аде, о вечности загробной жизни и других аспектах суще­ствования после смерти. Но в 12 аятах прямо подчер­кивается, что за верой в Бога следует вера в "последний день".

Священный Коран по-разному интерпретирует загробный мир, причем каждое из этих толкований открывает нам частицу знания. Одно из них -"последний день". С его помощью Коран напоминает нам о двух вещах.

Во-первых, о том, что человеческая жизнь - жизнь в мире - в целом делится на два периода, каждый из которых следует рассматривать как один "день". Один день является началом, этот день через некоторое время подходит к своему концу (это жизнь в этом мире). Другой день - это второй, заключительный этап, не имеющий конца (загробная жизнь). В Коране также встречается упоминание о земной жизни как "начале" и загробной в качестве "конца".

Во-вторых, о том, что сейчас, когда мы находимся на первой стадии - на этапе земной жизни - и еще не познали загробное существование, наше счастье будет основано на том, чтобы уверовать в существование загробного мира. Иными словами, наше счастье зависит от этой веры, которая заставляет нас думать о последствиях наших действий. Мы понимаем, что все наши действия и проявления, от самых незначительных мыслей, слов, действий и проявлений своего нрава до самых больших поступков, также имеют свой начальный (земной) и конечный (загробный) этап. Они не совершаются только в земной жизни, полностью исчезая и уничтожаясь, но сохраняются и засчитываются человеку в другой жизни.

Поэтому мы должны постараться сделать благо­родными свои действия и намерения и воздерживаться от плохих мыслей и поступков. Наше счастье в той жизни потому зависит от этой веры, что, как мы отме­тим ниже, благоденствие или страдания человека в загробном мире будут зависеть от того, что он сделает в этом мире. Поэтому Священный Коран считает „непременным залогом счастья человека его веру в загробную жизнь.

Источник веры в загробную жизнь

Прежде всего, таким источником является Боже­ственное откровение, которое передается людям через пророков.

Познав Господа, человек начал верить в истинность изреченного пророками и узнал, что объ­являемое ему в качестве Откровения действительно исходит от Всевышнего и не может быть нарушено.

Так как все пророки указывают на веру в загробный мир в качестве второго после монотеизма важнейшего принципа веры, человек обретает и веру в загробную жизнь.

Поэтому степень веры каждого в загробную жизнь, с одной стороны, зависит от степени его веры в принцип Пророчества и истинность сказанного пророками, а с другой - от степени знаний и созна­тельности человека, его представления о загробном мире, от того, насколько рациональны и мудры или, напротив, примитивны и невежественны его пред­ставления об этом.

Впрочем, помимо прямого указания, содержаще­гося в Откровении, передаваемом пророками людям, существуют еще и другие пути (или, скорее, знаки и знамения) обретения веры в загробную жизнь. Эти пути суть плод духовных, мыслительных и научных усилий самого человека. Они, как минимум, пред­ставляют собой подтверждение речей пророков о загробном мире. Эти пути таковы:

1. путь познания Бога;

2. путь познания мира;

3. путь познания духа и человеческой души.

Мы не будем останавливаться на тех моментах, для разъяснения которых необходимо вдаваться в "дебри" науки и философии. Обратимся исключи­тельно к вопросу Откровения и Пророчества. Так как в самом Коране эти пути познания подробно разъяс­няются, мы рассмотрим их в главе под названием "Аргументы Корана в пользу существования иного мира".

Для разъяснения вопроса о загробной жизни с точки зрения ислама обратимся к следующим вопро­сам:

сущность смерти;

жизнь после смерти;

промежуточный этап;

* воскресение из мертвых;

* продолжение жизни этого мира в за­гробном мире;

* воплощение и вечность деяний и их по­следствий, а также приобретений человека в этом мире;

* общее и различное в жизни в этом и в загробном мире;

* аргументация Корана о загробном мире.

Сущность смерти

Что есть смерть? Означает ли смерть уничтожение, исчезновение и прекращение существования или же это изменение и переход с одного места на другое, из одного мира - в другой?

Человечество всегда сталкивалось с этим вопро­сом. Каждый человек хочет дать на него прямой и категоричный ответ или уверовать в уже данный ответ.

Так как мы, мусульмане, верим в Священный Ко­ран, то черпаем ответ на этот судьбоносный вопрос из Корана и верим в то, что Он нам говорит.

В Коране действительно содержится особый ответ на вопрос о сущности смерти. В Нем используется слово "таваффи" в значении "смерть".

Однокоренным к нему является арабское слово "эстифа", обозначающее получение чего-либо полно­стью и без изъятия. В 14 аятах Священного Корана в этом же плане трактуется и понятие смерти. Из этого можно сделать вывод, что Коран трактует смерть как "получение": во время смерти человек получает от слуг Божьих свою истинную реальность, свою личность, а они получают человека. Из этого коранического толкования можно сделать следующие выводы:

1. Смерть - это не исчезновение и уничтожение, а перемещение из одного мира в другой, где человеческая жизнь продолжается в другой ипостаси.

2. Истинная личность человека, его настоящее "я" не зависит от его тела и всего связанного с ним, ибо телесная оболочка не передается в другой мир, а оста­ется в этом и постепенно уничтожается. Истинное наше "я" заключается в том, что в Коране обозначается как "душа"или "дух".

3. Человеческая душа (дух / в качестве критерия его истинной личности и залога вечной жизни находится выше всех материальных проявлений. Хотя душа и является продуктом эволюции природной сущности, эта сущность, превратившись в душу (дух), переходит как бы на новый горизонт, становясь принадлежно­стью сверхъестественного мира. Когда имеет место смерть, душа перемещается в свою духовную плос­кость: сверхматериальная истина снова востребуется и принимается там, к чему она принадлежит.

В некоторых аятах, в которых речь идет о созда­нии человека, а не о загробном мире, Священный Коран предупреждает, что в человеке существует некая реальность, которая выше реальности воды и глины. Об Адаме, первом человеке, Коран говорит: "Мы вдохнули в него свой дух..."

Проблема души и ее сохранения после смерти яв­ляется одним из краеугольных камней исламских зна­ний. Половина истинных и неоспоримых исламских знаний основана на признании основного места души, ее свободы и независимости от тела, ее сохранности после смерти. На этой истине основана и человечность и истинные человеческие ценности, которые в противном случае могут считаться чистой фантазией и плодом воображения.

Все аяты, которые четко раскрывают сущность жизни после смерти (мы привели и еще приведем примеры таких аятов), свидетельствуют о том. что Коран рассматривает душу как отдельную от тела реальность, которая остается после смерти и отмира­ния тела.

Некоторые полагают, что по мнению Корана не существует души и духа и что человек завершает свое существование в момент смерти, ибо после смерти уже нет понимания, сознания, радости и печали. Они считают, что такое состояние продолжается до дня Воскресения из мертвых, когда человек воскресает и именно тогда заново обретает себя и мир.

Однако аяты, которые описывают состояние не­посредственно после смерти, категорически опровер­гают эти взгляды.

Эти люди полагают, что основой таких утвер­ждений служит священный аят "Скажи: Дух из пове­ления Господа моего". Они говорят: в Коране неод­нократно упоминается дух, хотя на самом деле имеется в виду нечто совсем иное. И этот аят имеет то же значение, что и приведенные выше аяты.

Поэтому можно утверждать, что указанная выше группа людей не понимает, что утверждения о духе основаны не на этом аяте, а на порядка 20 других аятах Корана. В этих аятах (как и в упомянутом) дух упоминается как отдельно, так и в сочетаниях "наш дух", "Дух Святой", "мой дух", "духом от моего пове­ления" и т.д., а о человеке говорится: "Я вдохнул в него свой дух". Все это свидетельствует о том, что с точки зрения Корана существует некая реальность, более высокая чем ангелы и человек, причем эта реальность получает свой дух по милости Создателя. Таким образом, все аяты, повествующие о "духе", а также аят. где говорится, что Господь вдохнул свой дух в человека, показывают, что человеческий дух (душа) имеет необычную природу.

Не только Коран в многочисленных своих аятах утверждает приоритет духа. Об этом также свидетель­ствуют признаваемые хадисы, молитвенники и книга "Нахдж-оль-Балаге", где эти утверждения передаются от Пророка ислама и чистых имамов. Истина заклю­чается в том, что отрицание духа (души) - это грязная зловонная западная идея, которая берет свое начало в западном материализме и восприятии мира только в ощущениях. К сожалению, она нашла своих сторонников и среди некоторых добросовестных, но за­блудших, мусульман.

А теперь постараемся привести несколько аятов, в которых смерть трактуется как "получение" а также сообщается о некоторых жизненно важных делах, которые приписываются людям непосредственно после смерти (как то, собеседование, желание, просьба). Мы ограничимся тремя аятами из четырех, разъясняющих понятие "таваффи"

"Тем, кого упокоят ангелы причинившими не­справедливость самим себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были сла­быми на Земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище геенна, и скверно это пристанище"

Этот аят касается людей, живущих в плохих ус­ловиях, управляемых другими по своему усмотрению. Такие люди обречены на подчинение своей среде, условиям своей жизни и эту предопределенность (условия плохие, но мы ничего не можем с этим поде­лать) рассматривают, как оправдание для себя. Вместо того чтобы изменить условия жизни или - если не могут ничего изменить - вытянуть себя из этой тря­сины зла и разврата и перебраться в другое место, они продолжают там обитать и подчиняться своей среде.

Когда же Божественные ангелы забирают их душу и начинают с ними говорить, то признают их объ­яснения неуважительными, ибо они не сделали даже того минимума, который был им доступен - не уехали из того места, где условия жизни им не подходили. Ангелы доказывают им, что сами эти люди ответст­венны за те проявления несправедливости и угнетения, которые в отношении их имели место. Они сами ответственны за свои грехи и должны за это отвечать.

В этом аяте Священный Коран напоминает нам, что слабость и забитость в определенной среде или определенных условиях не являются приемлемым оправданием, разве что только если не будет даже возможности уехать из того места и перебраться на новое место жительства, в лучшую среду.

Как видим, в приведенном выше аяте представ­ляющаяся на первый взгляд уничтожением и небытием смерть толкуется как "передача и принятие". Кроме того, здесь прямо говорится об аргументированной беседе между человеком и ангелами в первые мгновения после смерти. А ведь ясно, что если чело­веческая реальность не останется и превратится в бесчувственный труп, то и беседа с ним потеряет вся­кий смысл. Таким образом, данный аят доводит до нашего сведения, что человек, покинув сей бренный мир, обретает новые органы чувств, с помощью кото­рых вступает в диалог с невидимыми существами, именуемыми ангелами.

Второй аят на эту тему:

"Они сказали: "Разве, когда мы заблудимся в земле, - разве мы возникнем в новом создании?" Да, они не верят во встречу со своим Господом. Скажи: "Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете воз­вращены".

В этом аяте священный Коран упоминает одно из сомнений неверующих в загробный мир и вечную жизнь и дает им ответ.

Сомнение и проблема здесь заключены в том, что после смерти уничтожается даже последняя частица нас, от нас не остается и следа. Так как же нас можно после этого воссоздать?

Указывая на то, что эти сомнения суть предлог для упорствования в своем неверии и отрицании истины, Корана отвечает: в противоположность вашим утверждениям, вы (то есть, ваше истинное "я", истин­ная личность) не являетесь тем, что, по вашему мне­нию, исчезает. Вся ваша личность вся ваша полная реальность попадает во власть Божественного ангела.

Когда сомневающиеся говорят об исчезновении и утрате, они подразумевают исчезновение каждой частицы человеческого тела, от которого действи­тельно не остается и следа. Так как же можно воскре­сить это тело?

Это же сомнение приводится в других аятах, и там дается другой ответ: только с вашей, человеческой, точки зрения все частицы исчезают, ибо человеку трудно и даже невозможно их собрать. Но для Бога, знание и могущество которого не имеет границ, в этом нет никакой проблемы.

В тех аятах, где дается такой ответ, отрицающие (неверующие) говорят непосредственно о частях тела, о том, как и откуда они затем будут заново соби­раться.

Однако в рассматриваемом нами сейчас аяте во­прос ставится иначе: если исчезают и пропадают части нашего тела, то, таким образом, пропадаем и мы сами и нас больше нет. Сомневающиеся утверждают здесь, что с исчезновением нашего тела исчезает и наша истинная личность. Коран же отвечает: в противоположность тому, что вы думаете, ваша ис­тинная личность никогда не пропадает и нет необхо­димости ее заново искать. Она с самого начала попа­дает в распоряжение Наших ангелов.

Следующий аят также очень четко повествует о сохранении истинной личности человека (сохранении души) после смерти, хотя части его тела и подвержены бренному тлению.

"Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, - во сне. Схватывает ту, для кото­рой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом знамение для людей, которые размышляют!" (Сура Толпы, 42).

Этот аят говорит о сходстве и созвучии смерти и сна (утверждая, кстати, то же самое о пробуждении и послании в загробную жизнь). Сон - это как бы малая смерть, а смерть - это сильный и большой сон. В обоих случаях человеческая душа переходит из одной ипостаси в другую. Разница только в том, что во время сна человек обычно об этом не догадывается, а когда просыпается, не осознает, что вернулся из "путешествия". Когда же речь идет о смерти, человеку все становится ясно.

Из этих трех аятов можно сделать ясный вывод о том, что с позиций Корана сущность смерти не означает небытие, уничтожение и завершение существования, это переход из одного состояния в другое.

Кроме того, становится ясной и сущность сна в кораническом истолковании. Понятно, что если с точки зрения физиологии и внешнего состояния сон -это отдых природных сил, то с точки зрения души -это своего род бегство и возвращение в сокровенный высший мир. Наука знает об этом процессе только то, что касается сугубо телесных проявлений, которые имеют место в организме человека.

После смерти?

Входит ли человек после смерти непосредственно в мир Воскресения из мертвых, где тут же решается его судьба? Или же человек между смертью и воскре­шением проходит особый мир и попадает в мир Вос­кресения из мертвых только в условленное время? (Только Всевышний знает, когда состоится Страшный суд. Даже пророки не ведали об этом).

Согласно тому, что мы знаем из текстов Священ­ного Корана и непререкаемых хадисов от Пророка ислама и чистых имамов, никто после смерти не по­падает непосредственно в обитель Страшного суда, ибо Страшный суд напоминает целый ряд всеобщих революционных изменений во всех небесных и земных существах, о которых мы знаем, как то горы, моря, Луна, Солнце, звезды и Млечный путь. Во время Вос­кресения из мертвых ничто не остается в своем преж­нем состоянии. Кроме того, на Страшном суде соби­раются как первые, так и последние, а мы видим, что мироздание пока стоит на своем месте и может так простоять еще миллионы и миллиарды лет, в нем мо­гут еще смениться миллионы и миллиарды людей.

С точки зрения Священного Корана (как следует из упомянутых и некоторых других аятов), никто в период между смертью и Страшным судом не впадает в молчание и бесчувствие. Иными словами, нельзя сказать, что после смерти человек как бы теряет соз­нание и ничего не чувствует, не имеет удовольствий и боли, радости и печали. Нет, сразу же после смерти человек входит в другой этап своей жизни, где он все чувствует. Что-то там доставляет ему удовольствие, а что-то - страдание. Впрочем удовольствия и страдания зависят от его мыслей, морали и поступков в этом мире. Этот период продолжается до тех пор пока не начнется Страшный суд. В этот момент в результате неописуемых революционных изменений, которые в одночасье охватят весь мир, всю Вселенную, закон­чится период' пребывания между земной жизнью и Страшным судом, который для каждого человека имеет свою продолжительность и содержание.

Поэтому с точки зрения Корана,.мир после смерти состоит из двух этапов. Точнее, человек после смерти проходит два этапа: мир, заканчивающийся как и земная жизнь и именуемый "переходом", и мир Воскресения из мертвых, который никогда не закан­чивается. Итак, поговорим вкратце об этих двух эта­пах.

Этап между смертью и воскресением

Священный Коран говорит о периоде между смертью и Страшным судом, как о переходе. В Суре Верующие (аят 100) читаем:

"А когда придет к одному из них смерть, он ска­жет: "Господи, верни меня: может быть, я сделаю бла­гое в том, что оставил". Так нет! Это - слово, которое он говорит, а за ними - преграда до того дня, как они будут воскрешены".

Это единственный аят, в котором промежуток между смертью и воскресением (Страшным судом) назван "преградой". Исламские богословы воспользо­вались этим термином, применив его к указанному периоду загробного бытия.

О жизни после смерти здесь говорится только то, что некоторые после смерти сожалеют и просят вер­нуть их назад в земную жизнь, но им дается отрица­тельный ответ. Этот аят с очевидностью свидетельст­вует о том, что после смерти у человека есть своего рода жизнь.

Существует много аятов, которые говорят о том, что после смерти и до воскресения человек живет, все отлично чувствует, вступает в беседу, испытывает удовольствия и страдания, радости и печали.

Во многих аятах говорится о том, что человек по­сле смерти ведет в некотором роде счастливую жизнь. Приблизительно в 15 аятах Священный Коран каким-либо образом ведет речь о жизни после смерти-, о том, что между смертью и воскресением у человека проис­ходит полноценная жизнь. Эти аяты представлены несколькими видами.

1) В первой группе коранических аятов говорится о разговоре, ведущемся между праведными или не­праведными людьми с ангелами небесными сразу же после смерти этих людей. Таких аятов немало. В каче­стве примера можно указать аяты 97 из суры Женщины и аят 100 из суры Правоверные, которые мы при­водили выше.

2) Во второй группе аятов не только происходит разговор между умершими людьми и ангелами, но ангелы недвусмысленно говорят достойным правед­никам, что с этого момента им открываются Божест­венные блага. Иными словами, их не оставляют в ожидании Воскресения из мертвых. В качестве примера приведем два следующих аята:

а) "Тем кого упокоят ангелы благими! Они гово­рят: "Мир вам! Войдите в рай за то, что вы совер­шали!" (Сура Пчелы, 32).

б) "Сказано ему: "Войди в рай!" Он сказал: "!О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных". (Сура Йа син, 26-27).

В предшествующих этому последнему аяту стихах говорится о беседе правоверного из рода Йа-син с его сородичами, когда он призывал народ последовать за пророками, призывавшими в городе Антакии отка­заться от почитания лжебогов и искренне возлюбить Всевышнего. Он проявляет свою веру и убеждения, призывая людей выслушать его речь и последовать его пути.

В этих аятах говорится, что люди не восприняли его речей, и в конце концов этот благочестивый чело­век ушел в мир иной. Пребывая там и видя Божест­венную милость в отношении себя, подумал он, что хорошо было бы. если бы о его благоденствии узнали те из его сородичей, который до сих пор находятся в этом мире. Очевидно, что все это происходит до Вос­кресения из мертвых. Ведь во время Страшного суда и воскресения соберутся вместе первые и последние и никого не останется на земле.

Следует знать и то. что после смерти для счаст­ливых праведников уготовлен не один рай, а не­сколько. Иными словами, существует несколько раев, В загробной жизни они распределяются в зависимости от приближения к Аллаху. Кроме того, как говорится в преданиях и хадисах от членов семьи пророка (да будет мир с ними!), некоторые из раев относятся к этапу перехода (между смертью и воскресением), а не к сфере воскресения. Хотя в двух выше упомянутых аятах и приводится слово "рай", это не должно вводить в заблуждение и наводить на мысль о том, что речь идет о воскресении на Страшном суде.

3) В третьей группе аятов упоминается не разговор ангелов с умершими, а дается прямое указание на счастливое пребывание на том свете, в промежутке между смертью и воскресением, праведников и муче­ния людей, ведших в этой жизни неправильный образ жизни и согрешивших. Приведем здесь два аята:

а) "И не считайте тех, которые убиты на пути Ал­лаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из своей милости, и ликуют они о тех, которые еще не присоединились к ним, следуя за ними, но над ними нет страха и не будут они опечалены!" (Сура Семейство Имрана, 169-170).

б) "И постигло род Фараона злое наказание -огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот день, когда наступит час... "Введите род Фараона в сильнейшее наказание!" (Сура Верующий, 45-46).

В этом аяте для рода Фараона предусматривается два вида наказания: одно до воскресения (оно называ­ется "злое наказание" и заключается в том, что два раза в день их будут подставлять под огонь, но не вводить в него), а другое после воскресения и Страшного суда (оно называется "сильнейшее наказание": отдается приказ ввести род Фараонов в огонь). В то же время в первом наказании, в отличие от второго, указано время - утром и вечером.

Как сказал в разъяснение этого аята повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!), дело в том, что первое наказание относится к переходному периоду загробной жизни, где, как и в земной жизни, существует утро и вечер, неделя, месяц и год, тогда как второе наказание происходит в мире воскресения, где уже утра, вечера, дня и т.д. нет.

В преданиях и хадисах, дошедших от Пророка ислама (да приветствует Аллах его и его род!), пред­водителя правоверных Али и чистых имамов (да будет мир с ними!), делается особый акцент на переходный период от смерти к воскресению и житии правоверных и грешников на этой стадии.

Во время битвы Бадр после победы мусульман, уничтожения многих высокомерных курейшитских лидеров, тела которых были сброшены в яму около Бадра, Пророк ислама заглянул в эту яму и обратился к ним: "С нами сбылось все, что обещал нам Всевышний. А вы правильно восприняли истинные обещания Господа?"

Некоторые из соратников Пророка спросили, по­чему он говорит с убитыми. Разве они могут понимать его речь? На что Пророк ответил: "Они сейчас слышат лучше вас". С помощью этого хадиса доказывают, что хотя после смерти душа отделяется от тела, дух не утрачивает полностью связь с телом, вместе с которым прожил долгие годы.

10-го* мохаррама после утренней молитвы со своими соратниками "Имам Хусейн (да будет мир с ним!) обернулся и обратился к присутствующим с краткой речью: "Проявите немного терпения, смерть -это всего лишь мост, который переносит вас от берега боли и страдания на берег счастья, милости и широкий райских кущ".

В одном из хадисов говорится: "Люди спят, они просыпаются, когда умирают". Имеется в виду, что степень жизни после смерти выше и полнее, чем до нее. Как человек во время сна слабо понимает и чувствует и находится в полуживом состоянии, а просыпаясь, обретает более наполненную жизнь, так и жизнь человека в этом мире менее значима и насыщена, чем в период между смертью и воскресением. Перенесение человека в этот период делает его жизнь полнее.

В этой связи необходимо указать на два момента:

а) Согласно дошедшим до нас преданиям от про­возвестников веры, в переходный период рассматри­ваются только те вопросы, в которые человек должен верить. Остальное оставляется до воскресения.

б) Благие дела оставшихся в живых сородичей умерших, которые совершаются с намерением дать благо умершим, дают им счастье и благополучие. Любая благотворительность, как постоянная (создание благотворительных организаций для помощи нуждающимся рабам Божьим), так и единовременная, будучи совершенной с целью возблагодарения и облагодетельствования отца, матери, друга, учителя и любого из ушедших в мир иной, воспринимается как подарок умершим и радует их. Эту же функцию выполняют молитва, просьба о милости, хадж, таваф и паломничество в их счет.

Может быть, дети при жизни отца и матери вызвали их недовольство, но после смерти родителей они могут поступать так, чтобы послужить их удовле­творению. Впрочем, все может произойти и наоборот.

Воскресение из мертвых

Вторым этапом загробной жизни является вос­кресение из мертвых (Страшный суд). В отличие от переходного периода, который имеет индивидуальный характер - каждый незамедлительно входит в этот период, Страшный суд касается всех людей и всего мира. Весь мир входит в новый этап своего существования, жизнь и мироздание обновляется.

Священный Коран, сообщающий нам о великом событии Воскресения .из мертвых, говорит, что это явление будет сопряжено с затуханием звезд и Солнца, пересыханием морей, сглаживанием возвышенностей, уничтожением гор, всемирным трепетом и ревом и другими беспрецедентными революционными изме­нениями. Согласно Корану, весь мир идет к уничто­жению и разрушению, все будет низвержено, но затем мир обновится, родится заново и продолжит свое существование на основе законов и установлений, коренным образом отличных от существующих. Такой мир будет существовать вечно.

В Коране это явление упоминается под различ­ными названиями, каждое из которых отражает какую-либо из его важных особенностей. Так как в этот день на одном уровне окажутся все поколения первых и последних людей, независимо от того, кто жил раньше, а кто - позже, его называют "днем всеобщего общения", "днем сбора", "днем расплаты". В этот день раскроются потаенные секреты и истины, поэтому его называют "днем раскрытия тайн". Так как он вечен и нетленен, его называют "вечный день". Так как в этот день упрямцы будут сожалеть о своих делах и раскаи­ваться в них, он еще называется "днем сожаления" или ;'днем раскаяния". Так как это будет величайшее со­бытие и важнейшая новость, его называют также "великой новостью".

Связь и преемственность жизни в этом и загроб­ном мире

Важнейшим вопросом, на который обращают наше внимание Божественные книги, является вопрос преемственности этой и загробной жизни. Они нераз­делимы: человек сеет семя той жизни в этом мире, определяя свою судьбу на том свете.

Чистая истинная вера, соответствующая реально­сти, реалистическое мировоззрение, чистый характер и человеческий нрав, свободный от зависти, хитрости, плутовства и злобы и других непотребных чувств, полезные дела, направленные на развитие человека и общества; бескорыстное служение и т.д., - все это является основой для счастливой вечной жизни чело­века на том свете. В противоположность этому неверие или ложная вера, грязный и низкий характер, эгоизм и эгоцентризм, несправедливость и угнетение, хитрость, ростовщичество, лживость, клевета, предательство, ругань за глаза, сплетничество, подстрекательство, отказ от поклонения Творцу и другие подобные дела приводят к мучительной жизни человека на том свете.