Воскресение умерших
 
ЛЕКЦИЯ 18

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, ПРИВОДИМЫЕ САМЫМИ ПРАВДИВЫМИ СВИДЕТЕЛЯМИ

Священный Коран разъясняет, что доказательства, приводимые грешниками на суде божественной справедливости, совершенно неповторимы по своей сути и не имеют ничего общего с юридической практикой, принятой в этом мире.
Коранические стихи, повествующие о скрижалях в день воскресения, провозглашают, что руки, ноги и даже кожа грешников свидетельствуют о скрытых грехах, совершенных в земной жизни и неизвестных никому, кроме Аллаха; грешник предстанет разоблаченным, в крайнем испуге и ужасе. Свидетельства того, что происходило в земном мире, показывают, что все наши поступки фиксируются как во внешнем мире, так и в различных органах и конечностях наших тел. Когда условия земного мира сменяются условиями потустороннего мира, в тот день, когда '"будут испытуемы тайны и нет у него ни силы, ни помощника" (86:9-10), все поступки, записанные ранее, вылезают наружу и начинают свидетельствовать.
Действительно, в этом мире можно найти примеры того, что подразумевается под вещами, обретающими речь. Например, врач понимает язык тела. Частота пульса может свидетельствовать о лихорадке, желтизна глаз — о желтухе. Из другого свидетельства можно узнать о возрасте дерева благодаря годовым кольцам на его стволе.
Вместе с тем подлинно, что никогда нельзя знать точную модальность свидетельства, представляемого в потустороннем мире. Однако, когда со взора людей спадает завеса, их способность видеть возрастает, уровень их восприятия повышается. Они вступают в новую жизнь с повышенной способностью к восприятию многих вещей, их окружающих, о которых они ничего не знали. Так, в Коране сказано: "Был ты в небрежении об этом, и мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр" (5 0:2 2).
В Коране есть и другие стихи, в которых говорится о множественности свидетельств: "Для них — великое наказание в тот день, как будут свидетельствовать против них и языки, их руки и их ноги о том, что они делали" (24:24); "И в тот день, когда будут собраны враги Аллаха к огню, и будут они распределены. И когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. И сказали они своим кожам: "Почему вы свидетельствуете против нас?". Они сказали: "Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи, и Он создал в первый раз, и к Нему вы вернетесь". И не могли вы спрятаться, чтобы не свидетельствовали против вас ваш слух, зрение и кожи, но вы думали. что Аллах не знает много из того, что вы делаете. И это — ваша мысль, которую вы думали о вашем Господе, — она погубила вас, и вы оказались в числе потерпевших убыток (41:19-23).
В этих стихах подчеркивается то обстоятельство, что человек неспособен сокрыть свои грехи, причем не от того, что он недооценивает свои телесные формы, которые в конечном итоге оказываются средством фиксации его деяний, а потому, что он воображает будто вещи по сути своей независимы и будто многое из того, что он совершил, находится вне досягаемости знания Аллаха. Из-за незнания факта о том, что ничто в мироздании не сокрыто от Аллаха, люди погружаются в омут жалкого существования и прозябания.
В Коране далее сказано: "Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели" (36:65).
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал следующее: "Когда люди собираются перед Аллахом в день воскресения, каждому из них предъявляется список его деяний. Когда видят они список своих преступлений и грехов, они начинают отрицать их, отказываются в чем-либо признаваться. Тогда ангелы начинают свидетельствовать об их грехах, однако грешники клянутся, что ничего из того, что им вменяется в вину, они не совершали. Это об этом говорится в отрывке "В тот день, когда Аллах пошлет их всех и они станут клясться перед Ним, как клянутся перед Аллахом, и думают они, что у них какая-то основа. О! — ведь они лжецы" (58:18). Именно тогда Аллах наложит печать на их уста и заставит тела их говорить о том, что они свершили".

Неопровержимое свидетельство

Еще более замечательным является тот факт, что поступки, совершаемые людьми, предстают перед изумленным взглядом каждого из них. Это обстоятельство следует рассматривать как самую правдивую и возможную форму свидетельства; оно перекрывает перед обидчиком любую возможность защититься, обмануть или уклониться от наказания, лишает его возможности отрицания и софистики. Ни одно преступление не остается недоказанным и стыд и унижение охватит грешников. В Коране сказано: "И они нашли налицо все, что совершили" (18:49); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние. Остерегает вас Аллах от Себя самого, — поистине, Аллах милостив к рабам!" (3:30).
Поскольку невозможно забвения свершенных деяний в потустороннем мире, самое большее, на что могут рассчитывать грешники, это — то, что между ними и их поступками будут сохраняться дистанции — очевидное проявление отвращения к тому, что они совершили.
В добавление сказанному следует знать, что Аллах описывает Себя как свидетеля всех деяний людей: "А Аллах — свидетель в том, что вы делаете" (3:98),
В Коране также упоминаются пророки и те, кто приближен был к Аллаху, в качестве свидетелей деяний людей: "И засияет земля светом Господа ее, и положена будет книга, и приведут пророков и исповедников, и решено будет между ними по истине, и не будут они обижены" (39:69).
Следует иметь в виду, что подобные свидетельства не ограничиваются внешними аспектами человеческих поступков. Скорее это свидетельство качества поступков относительно добра или зла, смирения или греха — одним словом, это затрагивает внутренних аспектов деяний.
Свидетельство в день воскресения — это признак чести и уважения к тем, кто был упомянут выше; однако, оно также указывает на то, что пока в этом мире имеется осведомленность о внутреннем опыте человека, есть возможность записывать их поступки точно и безошибочно. Очевидно, что традиционных знаний и чувственного восприятия совершенно недостаточно для приведения свидетельства подобного рода; это зависит от более глубокого проникновения в суть вещей, способного охватить внутреннее измерение человека, знание, которое трансцендирует наши обычные способности и позволяет провести безошибочное различие между чистым и запятнанным. Подобное свидетельство основывается на ясном понимании реальности и в этом смысле является непогрешимым.
Коран утверждает: ''И скажи: "Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и посланник Его и верующие! И будете вы возвращены к ведающему тайное и явное. И Он сообщит вам то, что вы делали" (9:105).
Согласно комментариям к Корану, то, что в нем подразумевается под '"верующими" — это имамы из семьи Пророка, мир и благословение да пребудут с ним и его семьей. Они отличаются от других богобоязненных людей особым милосердием и благосклонностью, оказанным им Аллахом в знак признания их внутренней чистоты. Именно по этой причине приведение свидетельства в потустороннем мире нисходит не до всех исповедников. Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, высказался несколько традиционно: "Ни одна группа или класс людей не могут свидетельствовать о деяниях людей, за исключением имамов и пророков Аллаха. Община не описана Аллахом в качестве свидетелей, ибо среди них есть люди, чьему свидетельству нельзя доверять даже о пригоршне травы".
Все поступки людей оказывают глубокое воздействие на их бытие. Если кто-то осведомлен о том, что несправедливость и преступление — это грех, но тем не менее вовлекается в них по зову инстинкта, в его внутреннем бытии возникает противоречие, сжигающее его вглубь. А разве не он сам породил это противоречие?
Если зависть гложет нутро человека, разве кто-то другой в этом виноват? Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Грех режет острее, чем нож".
Все наши слова и поступки, накапливаются в огромном и таинственном архиве нашего тела и нашей души, и проявляются они на суде воскресения. Всеобщность наших деяний, добрых и злых, концентрируется внутри нас, дабы когда-нибудь выплеснуться наружу в противостоянии.
Расплата за людские деяния, наступающая в потустороннем мире, абсолютно неповторима. Никто не вправе надеяться на уклонение от истины либо на отрицание тех поступков, которые зафиксированы в предъявляемом в День суда списке. Каждый принужден будет принять правду и нести ответ за последствия поступков. Руки, ноги и кожа будучи приведены к свидетельствованию; Аллах, от чьей осведомленности не сокроется ни единый атом во вселенной и на земле и который знает даже о падении листа с дерева, также будет свидетельствовать; и пророки и имамы будут свидетельствовать о том, что мы сотворили.
Невозможно нам теперь понять и полностью осознать все измерения неизбежной расплаты, которая последует в день воскресения.


ЛЕКЦИЯ 19

НАШИ ДЕЯНИЯ ПРИОБРЕТУТ ЖИЗНЬ В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ

В прошлом исследователи в области эмпирических наук полагали, будто между материей и энергией существует непреодолимый барьер. Дальнейшие научные изыскания показали несостоятельность подобной позиции, возникла новая теория, сводящаяся к тому, что материя может быть трансформирована в энергию. Трансформация материи сегодня признается как непреложный факт. Однако, эмпирическая наука не выдвигает на рассмотрение противополагаемое, т.е. преобразование энергии в материю.
Поскольку преобразование материи в энергию в настоящее время признано повсеместно, вполне возможно, что будущий научный прогресс сумеет доказать факт преобразования энергии в материю посредством сходного процесса. Действительно, не существует доказательств того, что энергия, будучи израсходованной, не может быть заново аккумулирована в материальной форме.
Каждое движение и действие, предпринятые человеком, могут быть оценены как добрые или злые, в то же самое время они представляют собой своего рода отложение в теле, расходуемое в форме энергии. Действия и даже речи, произносимые человеком, представляют собой отличные друг от друга формы проявления энергии — будь то слуховая или механическая энергия, либо в некоторых случаях сочетание обеих.
Топливо, которое потребляет наше тело, берет начало в пищевых продуктах, в то время как энергия высвобождается благодаря соединению этих продуктов с кислородом. В свою очередь, эта энергия преобразуется в различные виды движения и деятельности, начиная от спокойной речи и кончая физическим напряжением.
Устойчивость наших умственных реминисценций, стабильность усвоения нами форм и диапазона познаний указывают на постоянство наших поступков. Иногда эти формы в течение длительного времени сокрыты в наших умах, однако в любой момент они могут выплеснуться наружу и оказать физическое и психологическое воздействие на нас.
Среди воздействий, оказываемых на нас проявлениями памяти, важное место занимают счастье и радость, печаль и омрачение, сердцебиение, покраснение и побледнение цвета лица, нарушение деятельности желез и соответствующих выделений.
Исходя из сказанного можно утверждать, что наши действия и слова, растворенные в атмосфере в форме энергии, не исчезают бесследно, что то, что мы проделываем в ходе нашей жизни, накапливается в архивах природы, сотворенных могущественной рукой Аллаха. Наступит день, когда природа вернется к своему истинному Владельцу, когда энергия аккумулированная в ней, проявит себя.
Почему энергия, расходуемая ради добра и благодетели, зла и порчи, не принимает сжатую форму, воплощающуюся в телесной форме в день воскресения? Эти формы будут представлять собой бесконечное блаженство и радость, безграничную боль и муки соответственно.
Мы признали груз ответственности и тем самым признаем неизбежный результат образа жизни, в котором соединилось наше бытие на фоне действий и размышлений.
Можно утверждать, что любая модель творения оказывает определенное воздействие на наши действия и поведение, не испрашивая у нас на то разрешение, в результате они развиваются тем путем, который мы не вправе подозревать в чем то ином при данных обстоятельствах.
По течении времени крохотное семя преобразуется в большое сильное дерево, равным образом различные факторы оказывают воздействие и дают толчок возникновению различных живых существ, больших и малых, обладающих поразительным многообразием.
Алкоголик, на протяжении всей своей жизни испытывающий болезненное влечение к алкоголю, оказывает отрицательное воздействие на свое потомство.
Разве указанные случаи не составляют аналогию конфронтации человека с последствиями его поступков в потустороннем мире — будь то наказание или награда? Разве мимолетное деяние человека не ведет его в конечном счете к вечным мукам, либо к вечному счастью?
Хотя нам представляется затруднительным анализировать этот вопрос всесторонне, уже имеющиеся научные достижения могут помочь нам понять проблему хотя бы в общих чертах.
В настоящее время специалисты способны осуществлять улавливание и запись звуков с прошлого. Поскольку все тела испускают определенные излучения, а само движение отражается в волнах, появилась возможность измерять длину волн, осуществлять запись того, что испускается от сохранившихся и дошедших до наших дней древнейших гончарных изделий. Также представляется возможным сделать фотографии с отпечатков пальцев воров, оставленных на уликах, благодаря выделению тепла их телами.
Если в земном мире все это возможно, почему бы нечто похожему не осуществиться со всеми нашими деяниями в потустороннем мире?
В настоящее время крупнейшие обсерватории мира могут записывать волны, испускаемые самыми отдаленными галактиками, благодаря наличию принимающих устройств, в этих обсерваториях установленных; это позволяет им раскрыть многие тайны вселенной.
Эти и другие подобные им факты позволяет нам предположить — с научной точки зрения — что преобразование энергии в материю, а следовательно обретение материальной формы нашими поступками представляет собой логически обоснованную гипотезу.

Небытие времени

Необходимо отметить, что время относительно, проистекает вследствие движения земли и солнца. Если бы нам понадобилось отправиться на другую планету, то за время, проведенное в пути, на земле прошли бы годы, определяемые временем преодоления расстояния между землей и этой планетой. Таким образом, мы были бы в состоянии оценить наши поступки либо деяния других людей по истечении многих лет.
Равным образом многие звезды, испускающие свет и видимые для нас, а настоящее время фактически не существуют и погасли много веков тому назад. От них ничего не осталось и тем не менее, невзирая на расстояние их лучи продолжают поступать на землю и улавливаться визуально.
Сенсорные возможности человека в состоянии ухватывать лишь поверхностный аспект вещей, будучи не в состоянии проникнуть во внутреннюю суть вещей. Поэтому, пребывая в земном мире, человек неосведомлен о сути своих поступков, об их пользе или вреде, что будет оценено в потустороннем мире. Там все сокрытое станет очевидным, проявится во всей полноте. Ознакомившись с книгой своих деяний, люди ясно поймут ту модель поведения и образа жизни, которой они придерживались внешне.
В Коране следующим образом описываются события, которые произойдут в день воскресения: "Да, обнаружилось перед ними то, что они скрывали раньше" (6:28).
Преступники, закованные в оковы своего вожделения, пытаются обрести ложное спокойствие путем сокрытия всего того, что может потревожить их, нарушить их покой. Однако, истина, которую они пытаются сокрыть, возникнет перед ними неизбежно. В Коране по этому поводу сказано: '"И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее в выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой: "Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!" (17:13-14).
В другом стихе мы читаем: "Возвещено будет человеку в тот день, что он уготовал вперед и отложил" (75:13).
Как-то некто спросил у Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним: "Знает ли человек, что он увидит в книге своих деяний?"Имам ответил: "Аллах Всемогущий напомнит ему о его деяниях; поэтому не будет закрытия глаз, предпринятия шагов, произнесения слов, о которых он не вспомнит; все произойдет так, будто он проделал все это мгновением раньше".
Из сказанного можно сделать вывод о том, что сущность книги деяний подразумевает как действия, осуществленные человеком непосредственно, так и результата и последствия этих действий. Именно сочетание всего этого подчиняется оценке. В Коране утверждается: "Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале" (36:12).
Когда в эти критические мгновения преступники оглядываются назад ко времени свершения ими деяний, они удивленно восклицают: "Горе нам, что с этой книгой, она не оставляет ни малого, ни великого, не зачислив!". И они нашли налицо все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!" (18:49); "А для неверных — наказание унизительное! В тот день, когда пошлет Аллах их всех и сообщить им то, что они делали. Счел это Аллах, а они забыли. Аллах — свидетель всякой вещи!" (58:5-6).
Продажные друзья и злые попутчики — таковы источники многих заблуждений человека в том, что касается веры, деяний и нравов. Когда на равнине воскресения человек видит тех, кто стал причиной его несчастий, сожаление охватывает его, и восклицает он: "Горе мне, если бы я не брал такого-то другом! Он сбил меня, отвратив от напоминания, после того как оно ко мне пришло;
поистине, сатана человека покидает!" (25:28-29).
Подобная запоздалая попытка отмежевания от прежних грехов не избавляет человека от ответственности за свои деяния, сознательно совершенные им на протяжении всей его жизни. В Коране следующим образом описывается грешник, с сожалением восклицающий: "О если бы я взял путь с посланником!" (25:27).
Грешники обвиняют сатану во всех своих грехах дабы оправдаться, однако сатана отвечает им следующее: "Аллах ведь обещал вам обещание истины, обещал и я, но я обманул вас, и не было у меня над вами власти. Я только звал вас, и вы ответили мне, не браните же меня, а браните самих себя" (14:22).
Вполне естественно, что участью тех, кто совершил проступок, становится адский огонь. Однако люди даже в раю преисполняются печалью, когда они вглядываются на бесконечно возвышенные степени, занятые теми, кто возвысился до Аллаха; они задаются вопросом, почему за короткое время пребывания в земном мире они не выкладывались изо всех сил, дабы достичь сияющих высот. Благороднейший Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: "Нет существа, которого нельзя было бы застичь врасплох раскаянием и сожалением в день воскресения, однако сожаление станет бесполезным. Когда блаженные обратят взоры на рай и бесконечные щедроты Господа, уготовленные чистым и богобоязненным, они испытают сожаление о неисполненных деяниях, равных их деяниям. Что же касается жалких людей, людей адского огня, им придется стонать и сокрушаться при виде огня, слыша рев его, и они сожалеть будут о том, что не загладили грехов своих, находясь в мире земном".

Две неравноценные картины

Подлинная цена вещей наилучшим образом устанавливается при сопоставлении с противоположным.
Коран сопоставляет благодарную радость людей в раю с сожалением и раскаянием людей в аду, — запоздалыми по причине невозможности исправить зло, содеянное в мире земном. Эти два совершенно противоположных, четко отличающихся друг от друга состояния следующим образом описаны в Коране: '"Сады рая, в которые они войдут, украсившись там браслетами из золота и жемчугом; одеяние их там — шелк. И скажут они: "Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль! Поистине, Господь наш — прощающ, благодарен! Он — тот, кто поселил нас в жилище пребывания от Своей милости; нас не коснется там утомление, не касается там усталость". А те, которые не веровали, им — огонь геенны; их там не порешат, так что они умрут, но и не будет облегчено им это наказание. Так Мы воздаем всякому неверному! Там они вопят "Господи наш, изведи нас, мы будем творить благое — не то, что делали!". Разве Мы не дали вам жизни, так что мог опомниться тот, кто вспоминал? И приходил к вам увещатель. Вкусите же, нет для несправедливых помощника!" (35:33-37).
В первых строках этих стихов описывается спокойная, умиротворенная жизнь в раю, исполненная блаженства в материальном и духовном аспектах. Там богобоязненные возрадуются исполнению своих материальных желаний вкупе с удовлетворением духовных запросов. Обитатели рая вознесут благодарность Аллаху за то, что Он направил их на путь истинный, даровал вечные награды за праведные поступки. Им рай представится как огромное царство, где нет тревог и боли по воле и благословению Аллаха, и считать они будут себя недостойными всего этого.
Взглянув в противоположном направлении, мы заметим повсюду боль и ужас от надвигающегося наказания, обрушивающегося на грешников. Падут они на колени в стыде и отчаянии, станут вопить о раскаянии. Возжелают они вернуться на землю дабы исправить грехи свои. Однако, тщетны надежды их, ибо короткая их жизнь прошла мимо, и теперь ужасающее пламя сжигает их каждый миг. Им не дозволяется умирать, ни наказанию их облегченным быть.
Таковы две контрастные картинки радости и умиротворения, с одной стороны, и мучения, боли и бесполезного раскаяния, с другой.
Кайс бин Асим рассказывает: "Как-то отправился я в дальний путь с попутчиками посетить Медину. Мы сошлись с Благороднейшим Посланником, да благословит его Аллах и да приветствует, и спросил я у него дать нам совета. Я сказал: "Поскольку мы — жители пустыни и редко приходим в город, нам хотелось бы воспользоваться предоставившейся возможностью и извлечь пользу из красноречия твоих слов".
Пророк ответил: "За гордыней следует унижение, за жизнью следует смерть, за земным миром следует потусторонний мир. Все, что существует, вне всякого сомнения, подчиняется расчету, и есть некто, кто руководит всеми вещами. За каждый добрый поступок воздается наградой, и наказанием — за каждый злой поступок. Всему есть свой срок.
О Кайс, у тебя есть друг, попутчик, который однажды будет захоронен вместе с тобой. Когда хоронить будут тебя, он будет еще жив, хотя ты и мертв. Если попутчик твой благороден и человек чести, он будет тебя уважать; если же он низок и подл, мучить и измываться над тобой он будет. Воскреснет он вместе с тобой, и ты воскреснешь вместе с ним. Вопросы к тебе обращены не будут: к нему обращены они будут. Выбирай же себе достойного, праведного попутчика, ибо грешен будет он, возжелаешь ты тотчас сбежать от него. Вечно сопровождающий попутчик и друг есть не что иное, как твои деяния".
В Коране о неправедных грешниках говорится: "Узнаны будут грешники по их приметам, и схватят их за хохлы и ноги (55:41). Пророк, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал: "Лицемер воскреснет с двумя языками. Один язык будет расположен на затылке, другой — на лбу. Пламя будет изрыгаться из обоих языков, поглощая тело его. И сказано ему будет следующее: "Вот человек, выступавший против людей с двумя лицами и говоривший с ними двумя языками".


ЛЕКЦИЯ 20

ВЕЧНАЯ СУЩНОСТЬ НАКАЗАНИЯ

Вопрос о вечной сущности наказания, которому неизбежно подвергаются безбожники и безнравственные люди, представляет собой проблему для многих людей. С учетом того, что злые деяния ограничиваются рамками земного мира — можно задаться вопросом: почему возмездие за эти проступки носит вечный, бесконечно длящийся характер? Может ли существовать универсальная мера измерения между конечным актом и бесконечным наказанием?
Наказание, простирающееся за пределы бесконечного будущего, действительно, представляет собой крайнюю форму мучительных испытаний; оно ужасно и человек содрогается при мысли о том, что наказание будет длиться бесконечно, вне ограничения во времени.
Верно и то, что согласно системе правосудия, принятой у людей, наказание за правонарушения определяется в соответствии с тяжестью свершенного ими преступления; некоторые наказания краткосрочны по длительности, другие длятся дольше. Преступления, совершаемые людьми, неодинаковы по степени, количественной или качественной, соответственно и наказания за них разные.
Не следует забывать о том, что Аллах крайне справедлив в Своих суждениях о людях, ибо Его расплата следует за малейшие прегрешения. Добро, условно замеряемое даже весом пылинки, не остается ненагражденным, ни один правонарушитель не в состоянии избежать наказания, если только не заслужил он прощения и милости Аллаха. Почему же в таком случае наказание, налагаемое Аллахом, не должно соответствовать тяжести проступка?
Никто не возражает против идеи вечности рая, в котором пребывать будут благословенные, ибо рай и адский огонь различны, не построены на общем фундаменте. Существует очевидное различие между вечным наказанием и вечной наградой. Награда, раздаваемая Аллахом вне всякой меры, проистекает из Его щедрости и милосердия, поэтому здесь не может быть возражений. Возражение гнездится лишь в сердцах неверующих, вечно пребывающих в адском огне и испытывающих муки и страдания, которые ни на один миг не ослабевают. Совместимо ли наказание за ограниченный и конечный грех и моральное падение, в которых погряз грешник, с принципами божественной справедливости, даже если они преобладали во всей его жизни? Предположим, что кто-то всю свою жизнь пребывал в болоте атеизма, безбожия и разврата; это не может длиться более века, если сравнить его с бесконечностью.
В попытках решить кажущееся противоречие между справедливостью Аллаха и вечностью наказания, некоторые исследователи склонны толковать слово "хулуд" ("вечность") применительно к наказанию грешников в значении "периода бесконечной длительности", тем самым высвобождая свой разум от мучительной ноши.
Однако, подобное толкование неприемлемо и нереально. За исключением того, что оно не подкрепляется какими-либо убедительными доказательствами, существует общий принцип, согласно которому нам дозволяется делать подобные толкования только в том случае, если они не вступают в противоречие с очевидным и недвусмысленным значением коранических стихов. В Коране же совершенно недвусмысленно вечное наказание приписывается той группе людей, которые сами, свободно избрали себе эту ужасную участь. Коран отмечает какую-либо возможность смягчения участи провинившихся: "Разве они не знали, что, кто противится Аллаху и Его Посланнику, для того — огонь геенны на вечное пребывание в ней. Это — великий позор!" (9:63); "Кто желает жизни близко и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это — те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили" (11:15-16); "А те, которые не веровали и считали ложью наши знамения, они — обитатели огня, они в нем вечно пребывают" (2:39); "А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких — тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!" (2:217).
Учитывая совершенно очевидный характер этих стихов, нельзя придать им идентичное толкование в плане отрицания постоянства наказания в адском огне. Содержание стихов провозглашает, что постоянное пребывание в адском огне станет участью тех неверных, для которых перекрыты все пути к спасению. Что касается тех, кто совершил незначительные проступки и грех, то они либо проведут отмеренное им время в адском огне, либо получат прощение Аллаха.

Страх перед Аллахом и его моральное воздействие

Именно страх перед справедливым наказанием Аллаха заставляет многих людей соблюдать Его законы. Этот страх, заложенный в самой религиозной вере, обладает гораздо большим влиянием на души людей, чем всякое принуждение и сила. Если человек привыкает остерегаться гнева и ярости Аллаха, то общество тем самым оберегает себя от греховных проступков, могущих быть совершенными грешниками. Набожность, таким образом, выступает в роли зоркого закона; когда влияние религиозного фактора ослабевает количество преступлений возрастает.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждает: "Тот, кто знает о том, что Аллах все видит и слышит, что Он осведомлен о всех его деяниях, добрых и злых, поневоле сдерживает свои порывы, ибо вера удерживает его от свершения греховных поступков. Такой человек будет бояться Господа, он будет избегать греховные наклонности".
Страх вышеназванного типа отличается от пагубного страха, проистекающего от слабости и унижения, который не побуждает человека к полезным и добрым делам, уводит его с пути прогресса и счастья. Страх, проистекающий из беспокойства за последствия своего поступка, подобен предупреждению не пятнать себя постыдными делами и поставляет человека на путь истины и ответственности за свои поступки. Страх за неприятные последствия постыдного деяния делает человека сдержанным, дисциплинированным, благоразумным и предусмотрительным. Все свои действия, большие и малые, совершает он с крайней осторожностью и благоразумием. Он опирается на величие и могущество Творца и, пребывая между надеждой и страхом, как того требует религия, он возлагает надежды на бесконечную милость Аллаха, он печется о последствиях своих поступков, уверенно избегая ловушки греховных желаний и чванливости.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждал: "Страх и тревога подобны надзирателю, устремившему взор в душу человека; в то же самое время надежда подобна ходатаю, выступающему от своего имени. Те, кто познали Аллаха, возлагают надежды на Его милосердие, хотя и боятся Его. Надежда и страх подобны двум крыльям веры и только те верующие, которые обладают обоими крыльями, способны достичь Божьей благодати. Разумом своим воспринимают они увещевания и угрозы Аллаха. Страх перед Аллахом приковывает их внимание к Его справедливости, которая тождественна Его Сущности, которая не позволяет им запятнать себя грехом. Надежда на Аллаха позволяет им пользоваться Его милостью и благоволением. Словом, надежда питает душу человека, в то время как страх подавляет сатанинское вожделение".
Говоря о положительном влиянии знания о смерти, Имам ас- Садик, да пребудет мир с ним, сказал следующее: ''Знание о смерти уводит человека в сторону от всякого вожделения и пагубной страсти; усиливает надежду на выполнение обещаний божьих, умиротворяет природу человека, разрушает всякое желание поклоняться кому-либо помимо Аллаха, подавляет страсть к жадности, раскрывает ничтожество и бессмысленность земного мира. Именно это подразумевается в следующем высказывании Посланника Аллаха: "Час раздумий стоит больше, чем год поклонении".
Погружение в земные дела приводит к забвению, к туману перед взором человека; оно побуждает его отвернуться от возвышенных духовных ценностей, что в конце концов приводит его к бесславному пустому концу.
Однажды Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, направился на рынок в Басру. Он увидел, что люди с увлечением торгуют и продают; создавалось впечатление, что смерть и день воскресения им неведомы. Подобное пренебрежение к религиозным ценностям глубоко опечалило его, заплакал он и сказал: "О слуги земного мира, о рабы! Весь день вы заняты только тем, что покупаете и продаете, произносите клятвы в честности, оказавшись во сне и в полном неведении о подлинной сути вещей. Ни днем, ни ночью вы неосведомлены о потустороннем мире, о том, что ждет вас там; когда вы, наконец, станете готовиться к долгому пути, вам предстоящему? Когда же соберете вещи свои в дорогу? Когда же вспомните вы, наконец, о потустороннем мире и дне воскресения?".
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, обратился к Аллаху с молитвой: '"О, Аллах! Продли мою жизнь настолько, сколько дней проведено в поклонении и смирении перед Тобой. Если наступит миг, когда жизнь моя станет пастбищем Сатаны, тогда возьми мою душу, сведи ее к концу прежде, чем Твое отвращение ко мне, Твой гнев коснется меня".
В то же самое время, пока человек находится в земном мире, он стремится к телесным удовольствиям и наслаждениям. Стремление к этому не носит исключительный характер, оно не ограничивается узкой группой людей. Подобное стремление обусловлен необходимостью, завершающейся только в результате смерти. Соответственно Аллах никого не лишает этого удовольствия (если оно носит чистый, законный характер), Аллах не принуждает никого отвергнуть дела земные. Однако, Он побуждает человека не возлагать надежды на ложные, преходящие ценности земного мира; Он призывает человека не быть обманутым мимолетными наслаждениями земного мира, стать рабом своих желаний, ибо тогда лишится он наград в мире ином. Другими словами, человек призван посвятить все свое внимание и время достижению милости и благоволения Аллаха.

Поступки и наказание

Рассмотрим теперь каким образом становится возможным совместить наказание неверующих, преступников и тиранов с понятием вечности в адском пламени. Каким образом можно приписать Аллаху столь очевидное отклонение от справедливости?
Если взглянуть на этот вопрос поглубже, можно заметить, что он косвенным образом основывается на неверном допущении того, что наказание в потустороннем мире носит неизменяемый характер и устанавливается в соответствии с оценкой тяжести преступления, данной судьей. Раз подобное допущение сделано, нет пути примирения вечности в адском огне с обязательно конечной природой любой обиды.
Однако, взаимосвязь, существующая между поступком и его наказанием, является естественной и онтологической, причем последняя выступает результатом первой; наказание не устанавливается для поступка на основе четкого юридического критерия. Понимание этого позволяет легко решить проблему.
Боль и мучения, испытываемые грешником после воскресения, — это суть проявления поступка, проявления, имеющего естественное продолжение, а потому неотступно следующего за грешником в потустороннем мире. Коран следующим образом описывает это обстоятельство: "И явились им мерзости того, что они творили, и постигло их то, над чем они издевались" (45:33); "И они нашли налицо все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!" (18:49); "В тот день выйдут люди толпами, чтобы им показаны были их деяния; и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его; и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его" (99:6-8); "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого" (3:30).
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Джабраил вышел навстречу Благороднейшему Посланнику и сказал ему: "О Мухаммад, веди ту жизнь, какую возжелаешь, однако в конце концов столкнешься ты лицом к лицу со смертью. Люби, кого возжелаешь, но в конце концов наступит день, когда велишь ты другу покинуть тебя. Делай, что возжелаешь, пока в земном ты мире, однако в день воскресения все твои деяния встанут перед тобой".
Отрывок подразумевает, что в потустороннем мире человеку придется нести ответ за деяния, совершенные в земном мире.
Несмотря на наше допущение, что поступки наши — это дело мимолетное, непостоянное, они в известные мгновения приобретают столь тяжкий вес, что проникают во все измерения бытия.
Нижеследующий пример поможет нам понять суть дела. Представим себе человека, чей внешний вид весьма отталкивающ и исполнен крайнего пессимизма. Такому человеку весь мир будет видеться сквозь покров тьмы. Вместо того, чтобы быть переполненным радостью и умиротворением при виде чудес и утонченности естественной сферы, дух его подавлен пессимистическим образом мышления. Он никогда не сумеет снять покров чарующего видения сотворенных явлений. Подобный болезненный пессимизм не может не порождать болезненные муки в его душе, не может не вызывать уныния и отчаяния. Такое состояние души быть может страшнее слепости, ибо если даже слепой лишен возможности видеть красоты мира, пессимист испытывает острое мучение заново, когда он созерцает бесчисленные красоты вселенной.
Пессимизм такой личности носит ограниченный и конечный характер, однако, умножаясь за счет явлений, с которыми человек встречается в этом мире, он может также приобрести бесконечный характер; пессимист обнаруживает, что ему противостоят бесчисленные образцы тьмы, мерзости и зла.
Предположим теперь, что кто-то ведет другого по не правильному пути и что отпрыски того, кто находится на неправильном пути, продолжают следовать по нему. В этом случае каждый отпрыск совершает тысячи греховных деяний. И все эти деяния станут результатом единственного деяния влияние которого сохраняется неопределенно долго; подобны будут они цепи, возвращающейся к первому лицу. И будут эти деяния соответственно возвращены к своей отправной точке. В Коране говорится: "Пусть же они понесут свои ноши в день воскресения и ноши тех, кого они сбили с пути без ведения. Дурно то, что они понесут!" (16:25).
Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, сказал: "Тот из рабов Аллаха, кто внедрил обычай зла среди людей, обременен будет грехом, равным греху тех, кого он сбил с пути, и не будет их грех смыт никоим образом".
Таким образом, конечное деяние со стороны человека может быть равным бесконечной цепи деяний.
Не только каждый поступок человека оставляет след в мире людей; он также оставляет глубокий отпечаток — специфического типа — на мире невидимого. Приводит он в движение волны привлечения либо отталкивания; если поступок дурен, весь мир невидимого объединяется дабы оттолкнуть его; и напротив, если он хорош, весь мир объединяется, дабы привлечь его.
Ошибочно воображать, будто связь между дурным поступком и его наказанием носит временный характер. Длительность наказания соразмерна качеству либо сущности греха, а не его длительности; именно такой тип соразмерности составляет подлинную суть взаимоотношений между нашими деяниями и воздаянием в потустороннем мире. Временная длительность вовсе не является предметом обсуждения. Понимание наказания и воздаяния как прямой результат самого деяния обуславливает нелогичность поиска количественного равенства между деянием и воздаянием.
Для иллюстрации сказанного обратимся к следующему примеру. Внешний мир обнаруживает реакцию на каждое из наших деяний; можно утверждать, что те, кто горит в адском пламени как наказание за проступки, в то самое время страдают от последствий проявления этого закона. Предположим, некий молодой человек возымел желание полететь. Он взбирается на кришу дома, в котором живет и вместо того, чтобы парить в воздухе, падает наземь, повреждает свой позвоночник и становится инвалидом. Из-за своих фантазий несчастный юноша лишается возможности передвигаться всю оставшуюся часть жизни, тем самым он оказывается обреченным на муки, боль и лишения. На миг позволил он фантазии овладеть его разумом, и в результате обречен он провести пятьдесят лет жизни, прикованным к инвалидной коляске.
Приведенная выше история о фатальных последствиях падения с крыши ярко иллюстрирует факт влияния поступков на нашу жизнь. Подобно тому, как дом стал тюрьмой для глупого юноши, мы строим себе тюрьмы, совершая те или иные поступки. Образно говоря, наши действия подобны шраму на лице.
Разве противоречит справедливости, что за единственный миг потворства своим желаниям приходится расплачиваться всю жизнь? Нет ли противоречия между результатом деяния и количественной ограниченностью самого деяния?
Предположим, что персонаж из приведенной выше истории проживает не пятьдесят, а несколько тысяч лет; и всю такую долгую жизнь обречен он будет пожинать плоды своих поступков.
Связь между преступлением и наказанием вовсе не временная, будь то в этом мире или в мире потустороннем.
Даже в соответствии с уголовным законом, принятым в земном мире, не принимается в расчет временной или пространственный характер совершенного преступления; решающее значение приобретает тип преступления, его сущность. Количественный аспект преступления, его длительность не считаются решающим обстоятельством.
Кто заслуживает большего наказания: преступник, взорвавший гранату и погубивший в мгновенье десятки людей, или человек, десятки лет слушающий легкомысленную музыку?
Преступник в состоянии ослепить двадцать человек и более за очень короткий промежуток времени и быть в итоге приговоренным к пожизненному заключению; существует ли какая-либо связь между преступлением и наказанием по их длительности и количеству? Разумеется, нет.
Иными словами, законы, действующие в человеческом обществе, не устанавливают временную связь между данным преступлением и последующим наказанием.
И так, нами установлено, что даже краткий миг тяжкого преступления — убийства или чего-нибудь в этом роде — несет в себе бесчисленное множество разрушительных последствий.
Именно сам человек сознательно и охотно подавляет повеления Аллаха, отрекается от истины, оскверняет себя неверием, атеизмом и грехом. Тем самым он творит свою судьбу и неотвратимо движется к страданиям и мукам, ждущим его в наказание.
Примеры, приведенные нами выше, страдают одним недостатком. Причины, приведшие к данному результату, последствия, обусловленные глупым поведением юноши и т.д. — все это легко постигается людьми и в них нет ничего примечательного. И, напротив, награда и наказание, даруемые в потустороннем мире, находятся вне сферы нашего чувственного опыта; они подвергаются сомнениям и могут быть даже отвергнутыми. Последствия поступков, отображенные в потустороннем мире, сходны с последствиями, отображенными в земном мире; однако существует огромная несоразмерность в масштабах и схеме исполнения.
Наши поступки и поведение в земном мире обуславливают соответствующее наказание и воздаяние, зависающие над нашими головами подобно ливню до наступления дня воскресения. Мы несем исключительную ответственность за наши поступки, ибо человек волен поступать в этой жизни как ему заблагорассудится, не считая себя простым винтиком общества или истории.
Когда смятение, разложение и непослушание охватывают бытие человека, и растрачивает он всю свою энергию на неправедные дела и служению низменным желаниям, платить он должен соответствующую цену за свой выбор. А цена — одна: лишение щедрот Аллаха. Неотвратимый рок вовсе не противоречит справедливости Аллаха, ибо Его Сущности чуждо даже малейшее проявление несправедливости.
Ниспослание наказания на неправедных и грешников есть не что иное, как естественный результат их поступков. Равным образом, чистый, незапятнанный, добродетельный человек получает ту радость и наслаждение, которые он заслужил за свои благородные деяния. Благодаря вере и правдивости, сотворили они счастье себе в этом мире и мире потустороннем. Справедливость сказанного подтверждается знаменитым высказыванием Благороднейшего Посланника, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей: "Этот мир — это возделанная пашня мира потустороннего".
Какую же судьбу уготовил себе человек, стоя перед выбором? Человек — это сверкающий драгоценный камень мироздания; ему не нужно что-либо делать, дабы умалить свой блеск из-за уступки низменным желаниям. Сгорающие желания инстинктивного "Я" легко найдут себе место в сердцах и воле тех, кто добровольно желает служить им.
Пророк, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал: "Аллах Всемогущий обратится к человеку в судный день со следующими словами: "О человек! Я был болен, и ты не посетил Меня". Тогда человек ответит: "Как я мог посетить Тебя, ведь Ты же Создатель обоих миров?" Аллах ответит: "Разве ты не знал о том, что такой-то раб Мой заболел? Ты и не подумал о том, чтобы посетить его; будь иначе, обнаружил бы ты Меня с ним". Аллах затем скажет: "О человек! Просил тебя Я о пище и не накормил ты Меня". Человек ответит: ''Как я мог накормить Тебя, ведь Ты же Создатель обоих миров?", Аллах ответит: ''Разве ты не знал о том, что такой-то раб Мой просил тебя о пище? Ты отказался накормить его; если бы ты накормил его, ты бы обнаружил меня с ним". Аллах затем продолжит: "О человек! Просил Я тебя дать Мне испить воды и отказал ты Мне". Человек ответит: "Как мог я дать Тебе воды, ведь Твоя мощь держит в руках судьбу всех вещей?". Аллах ответит: '"Раб Мой попросил тебя дать испить воды, но ты отказал ему. Если бы ты дал ему испить воды, ты бы обнаружил Меня с ним".
Сущностная натура человека, будь то телесные или духовные его измерения, предрасполагает его к любви и творческим порывам. Если некий отрицательный импульс побуждает человека впасть в уныние, депрессию и тягостные размышления, то здесь мы имеем дело с определенным патологическим состоянием, ведущим человека по пути скверны и морального падения; однако, перед ним всегда открыта дорога из этой трясины.
Коран считает, что человек должен проявлять отвращение к греху и бунту против Аллаха: ''Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение" (49:7).
Для того, чтобы избрать путь справедливости и истинного счастья, достичь спасительного берега, достаточно следовать по пути, проложенному нашей жизнью и бытием.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, говорит следующее о вечной сущности наказания: "Если одной группе людей, пребывающих на адском огне, предназначено оставаться на нем вечно, то происходит это от того, что они упорствовали в своем грехе, надеясь на бессмертие в земном мире. Равным образом, если людям рая предписано оставаться там вечно, то происходит это от того, что они упорствовали в своем стремлении покориться Аллаху и Его повелениям. Таким образом, вид вечного существования для каждой группы определяется ее собственными целями и намерениями".
Действительно, намерения самого по себе недостаточно для того, чтобы заслужить наказания; нельзя наказывать лишь за одно намерение. В то же время намерение сходно ключу, отпирающему дверь во внутреннее бытие человека и позволящему ему открыться взору.
Если человека охватывает чувство зла и несправедливости, побуждающие его грешить постоянно, то источники добра и добродетели внутри него пересыхают и путь, ведущий к спасению и поклонению Истине, оказывается отрезанным.
Следует иметь в виду, что нет существенного противоречия между наслаждением от благ земного мира и наслаждением от благ потустороннего мира; наслаждение от благ земного мира, получаемое подобающим образом, не обуславливает лишений в потустороннем мире.
В Коране утверждается: "'Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов, и прелести из удела?". Скажи: "Это — только для тех, которые уверовали в ближайшей жизни в день воскресения". Так разъясняем Мы знамения для людей, которые знают!" (7:32).
В другом стихе говорится: "И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле, Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!" (28:77).
В третьем стихе утверждается: "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни", а в будущей — нет ему доли" (2:200).
Ислам отвергает жизнь, бесцельно растраченную на самоограничение от всех радостей жизни, ибо никому не дозволено отрекаться от дозволенных щедрот Аллаха.
Естественно, жизнь в земном мире необходимо рассматривать как подготовку к жизни в потустороннем мире, как возможность достижения счастья и благополучия в той сфере; Аллах наложил благословение на человека, дабы дать ему возможность процветать в земном мире и мире потустороннем. Далее Он напоминает тому, что все дарованное заключается в природе доверия; он волен поделиться с ближним частью того, что было ему даровано, дабы заслужить расположение Аллаха.
Среди проявлений милости Божьей следует указать на то, что Он реагирует на благородство и щедрость, проявляемые одним человеком по отношению к другому человеку, и в конечном итоге вознаграждает за это.
Если люди удовлетворены благами земного мира, Аллах напоминает им о щедротах потустороннего мира, которые несравненно выше щедрот земного мира, хотя как бы являются их продолжением в иной ипостаси: Он предостерегает людей от чрезмерного увлечения благами земного мира, призывая больше думать о будущей жизни. Пренебречь возможностями земного мира означает пренебречь воздаянием на том свете.
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, сказал: "Как часто отвратительное, пошлое наслаждение мешает человеку достичь высот и устремить свой путь к счастью!" .
Что порождает противоречие между земным миром и миром потусторонним — так это исключительная ориентация на земной мир, выбор его в качестве конечной цели. Ненасытная тяга к земному лишь миру неизбежно лишает человека стремления к возвышению в потустороннем мире.
Слепое увлечение человека этим миром, его рабская преданность материальным благам неизбежно отчуждает его от судьбы, ему уготованной. Его разуму не хватает познаний, прекращает он свое продвижение вперед, обнаруживая, что он застрял на ступени, его недостойной.
Священный Коран призывает людей не превращать этот мир в объект поклонения, в конечную цель существования: "Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни" (53:29). В другом отрывке читаем: "А они радуются ближней жизни, но жизнь ближайшая в отношении к будущей — только временное пользование!" (13:26); "Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами, довольны жизнью ближней и успокаиваются на ней, и те, которые небрегут Нашими знамениями" (10:7).

Ислам не порочит этот мир, более того, придает благородство действиями человека в нем.

То обстоятельство, что взор человека должен быть устремлен в будущий мир, выступающий его идеалом, вовсе не означает, что в этом мире он не должен рассчитывать на блага.
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, следующим образом объяснил суть проблемы: "Люди делятся на две группы в отношении своих поступков и целей. Первая группа людей трудится во имя лишь ближайшей жизни и не преследует иных целей. Вовлеченность их в дела этого мира мешает им поразмышлять о мире ином, ибо все помысли их постоянно вращаются вокруг радостей земного мира. Их интерес к будущей жизни ограничивается лишь тревогой за судьбу того, что остается после них. Они не думают о собственной судьбе, о тяжких днях, их ожидающих.
Другая группа избрала для себя потусторонний мир как верный путь в жизни, и все их усилия направлены на достижение этой цели. И тогда постигнут они радости и этого мира, и мира потустороннего. Встанут они утром с сознанием того, что их Господь доволен им, и наградит Он их тем, что они ни возжелали".

ОБ АВТОРЕ

Саййид Муджтаба Мусави Лари — сын покойного аятоллы Саййида Али Асгара Лари, крупнейшего религиозного деятеля, ученого и общественного деятеля Ирана. Его дед, аятолла Хаджи Саййид Абд ал-Хусайн Лари был борцом за свободу в эпоху Конституционной Революции. В ходе длительной борьбы против тиранического правительства того времени он выступал за создание исламского государства и еще при жизни добился ряда преобразований в Ларестане.
Саййид Муджтаба Мусави Лари родился в 1314/1935 году в городе Ларе, там же получил начальное образование и закончил первичные исламские курсы. В 1332/1953 году он отправился в Кум для продолжения учебы под руководством известных профессоров и авторитетных специалистов в области права и юриспруденции.
В 1341/1962 году он стал работать в религиозно-научном журнале "Мектеби-Ислам", в котором опубликовал ряд интересных статей по исламской этике. Позднее его работы были собраны в книге под общим названием "Обзор этических и психологических проблем". Персидский оригинал книги выдержал 12 изданий, был переведен на арабский, бенгальский, урду, суахили, французский и английский языки под названием '"Молодежь и нравственность".
В 1342/1963 году он отправился в Германию на лечение, а вернувшись спустя несколько месяцев в Иран, он написал книгу, озаглавленную "Западная цивилизация глазами мусульманина". Книга включает сравнительный анализ западной и исламской цивилизаций, в ней автор стремится доказать превосходство многосторонней, всеобъемлющей исламской цивилизации над западной. Недавно книга была переиздана в седьмой раз. В 1349/1970 году она была переведена на английский язык британским ориенталистом .Ф.Дж.Гулдингом, вызвав к себе большой интерес в Европе. В западной периодической печати появились статьи, анализировавшие отдельные положения и выводы монографии. Би-Би-Си взяла
интервью у переводчика книги, в котором последний изложил соображения, побудившие его осуществить перевод работы. Английский вариант книги выдержал в Англии три издания, в Иране — восемь, в США — два.
Спустя примерно 3 года после публикации английского перевода книги Рудольф Синглер, профессор университета в Германии, перевёл её на немецкий язык. За короткое время немецкий перевод получил широкое распространение в стране. Один из руководителей Социал-демократической Партии в письме, направленном переводчику книги, сообщил, что она произвела на него неизгладимое впечатление, заставив его изменить взгляды на ислам, более того, он рекомендовал бы своим друзьям прочесть её. В настоящее время немецкий перевод выдержал три издания.
Английский и немецкий варианты книги были перепечатаны Министерством Исламской Ориентации для широкого распространения за рубежом через посредничество Министерства Иностранных Дел и Ассоциации Исламских студентов.
Одновременно с выходом первого немецкого перевода индийский мусульманский ученый Мовлана Ровшан Али перевел книгу на урду для распространения в Индии и Пакистане. Перевод на урду выдержал пять изданий.

Книга также переведена на японский, испанский, арабский и французский языки.
Саййид Муджтаба Мусави Лари автор памфлета о божественном единстве (тоухид), переведенного на английский язык под названием "Познавая Аллаха" и несколько раз издававшегося в Америке. Памфлет также переведен на урду, испанский, русский, польский языки.
В 1343/1964 году автор создал благотворительную организацию в Ларе, в задачи которой входила пропаганда ислама, его распространение среди молодого поколения, оказание помощи нуждавшимся. Организация просуществовала до 1346/1967 года. По её инициативе выпускники богословских факультетов выезжали в сельские местности, распространяли там исламскую веру среди молодежи, обеспечивали тысячи школьников одеждой, книгами, письменными принадлежностями; благодаря деятельности этой организации в городах и селах страны были построены новые мечети, школы, больницы.
Саййид Муджтаба Мусави Лари проявлял огромный интерес к исламской этике, написал ряд статей по данному вопросу. В 1353/1974 году эти статьи, дополненные и исправленные автором, были изданы книгой под названием "Роль этики в развитии человека". В настоящее время книга выдержала шесть изданий, готовится её английский перевод.
В 1357/1978 году он находился в Америке по приглашению исламских организаций этой страны. Затем он побывал в Англии и Франции, а вернувшись в Иран. написал серию статей по исламской идеологии специально для журнала "Сороуш". Позднее статьи были объединены в четырехтомном издании, посвященном анализу фундаментальных принципов исламской веры — таухида, божественной справедливости, пророчества, имамата и воскресения, и озаглавленном "Основы мусульманской догматики". Этот труд переведен на арабский язык, отдельные его тома выдержали по три переиздания. Английский перевод третьего тома и составляет основу предлагаемой русскому читателю книги. Работа над переводом остальных томов продолжается. Кроме того, продолжается работа и по переводу книги на урду, хинди и французский языки. Уже увидели свет два тома французского перевода.
В 1359/1980 году Саййид Муджтаба Лари создал в Куме Управление по распространению исламской культуры за рубежом, позднее переименованное в Фонд распространения исламской культуры в мире. В частности Фонд отсылает свободные копии трудов автора всем интересующимся по всему миру. Кроме того, Фонд выступил инициатором переиздания Корана для последующего свободного распространения среди отдельных мусульман, а также в институтах и религиозных школах Африки. Английский, французский и испанский переводы Корана также отсылаются всем желающим.
На русском языке Центром исламоведческих исследований "Иршад" в Баку выпущены книги Саййида Муджтаба Лари "Западная цивилизация глазами мусульманина" (1992), "Молодежь и нравственность" (1993), "Боги Его атрибуты" (1994), "Пророчество" (1994).