Воскресение умерших
 
ЛЕКЦИЯ 16

ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ПРОМЕЖУТОЧНОЙ СФЕРЕ

Достаточно обоснованным с религиозной точки зрения выглядит положение о том, что для добродетельных и грешников существует промежуточная сфера — раздельное бытие. Нет сомнений в том, что после смерти души людей — этот единственно важный для них элемент — переносятся на бесконечные просторы нематериального мира.
Подобно тому как дух возникает в человеческом теле после его физического формирования, так и сохраняет он свою связь с телом до тех пор, пока оно в состоянии поддерживать гармоническую связь с духом. Когда в результате воздействия внешних факторов союз духа и тела и продолжает свое существование в других условиях и при ином порядке вещей.
Под "порядком вещей" мы подразумеваем промежуточную сферу, первый этап, которого человек достигает после того. как покидает этот мир. Он как бы делает паузу на этом этапе, прежде чем продолжить путь на встречу с Аллахом. Он вступает в сферу, которая обладает своими специфическими особенностями и свойствами, и пребывает там, пока не наступает воскресение.
Дальнейшие изменения ведут к преобразованию промежуточной сферы, и человек вступает на равнину воскресения, последний этап на пути к Аллаху.
На арабском языке граница или предел, отделяющий эти два этапа, называется "барзах". Жизнь там характеризуется тем, что дух освобождается от пут материальной оболочки. Дух более не смущен страстями и инстинктивными проявлениями; благодаря отсутствию таких понятий, как время и пространство, горизонты человеческого видения неизмеримо возрастают. Подобно тому как в мире грез не стоит вопроса о времени и пространстве, так и в промежуточной сфере человек в состоянии наблюдать и исследовать все в единый миг.
В Коране говорится: "За ними — преграда до того дня, как они будут воскрешены" (23:100).
В этой же связи Коран описывает состояние мучеников после их смерти: "И никак не считай тех. которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел" (3:169). Отрывок подразумевает стремление защищать святость Ислама и Корана до последнего дыхания, невзирая на сопротивление неверующих и атеистов. Такова наивысшая вершина, которой может достичь верующий: готовность пожертвовать собой ради цели и таким путем быть причисленным к сонму мучеников.
Верующий считает своим величайшим долгом охранять религию Аллаха, бороться за выполнение всех заповедей Корана, поэтому он предпринимает огромные усилия для сохранения и спасения религии Аллаха. Подобный защитник истинной веры сам должен быть нравственно чистым, лишенным мельчайших следов греха и непокорности перед Аллахом. Только в этом случае он может рассчитывать на то, что душу свою сумеет вручить Аллаху, ее истинному владельцу, в ходе борьбы за торжество Его религии. И тогда наградой ему будет вечно длящаяся жизнь среди избранной Аллахом элиты.
Коран утверждает: "Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние за то, что им — рай! Они сражаются на пути Аллаха, убивают и бывают убиты, согласно обещанию от Него истинному в Торе, Евангелии и Коране. Кто же более верен в своем завете, чем Аллах? Радуйтесь же своей торговле, которую вы заключили с Ним! Это ведь — великий успех!" (9:111) В Коране также уделяется внимание наказанию, которому подвергаются те, кто обречен на адский огонь: "Ведь, поистине, геенна окружает неверных!" (9:49).
После смерти души благодетельных наслаждаются свободой, которую они не имели, находясь в заточении этого мира; эти души вольны счастливо странствовать сквозь бесконечное. Жизнь на земле охватывает лишь ограниченный объем и массу материи, видимую на поверхности. И напротив, души благодетельных по мере своего возвышения не знают ограничений ни во времени, ни в пространстве. Каждая душа согласно отведенному ей месту радостно наслаждается своим состоянием и степенью счастья, и повсюду она имеет беспрепятственный доступ. Глаза благословенных зрят чистейшие, незапятнанные источники красоты, в сравнении с которыми все красоты земного мира представляются незначительными, даже нелогичными.
Дух не подчиняется более пределам, обозначенным для него изнашивающимся, тяжким телом; его не сопровождает сочувствующий, страдающий лик старости.
В раю нет ничего иного для праведных рабов Аллаха, кроме красоты, яркого света, любви и дружбы.
Тем, кто избирают послушание божественным заповедям в качестве руководящего принципа в этом мире, Коран обещает радость сопричастности и близости к Богом избранному обществу. Общество тех, кому Аллах даровал в полной мере Свое благословение, действительно является источником огромной гордости для благодетельных.
Ниже следует обещание, содержащееся в Коране: "А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они — вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны, они как товарищи!" (4:69)
Разумеется, необходимо отметить, что пребывание и приобщение к Богом избранной элите отнюдь не означает равноправие с ее членами в том, что касается духовного состояния и степени нравственности. Находясь в тесной связи с ними, благодетельные стремятся обрести милость и благословление Аллаха, дабы соизмерить тем самым свою степень близости к Нему. Не каждому достается равная ему доля, таким же образом не каждому удается достичь той же степени восхождения.
Один из спутников Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, задал ему следующий вопрос:
"О потомок Посланника Аллаха! Когда истинный верующий оказывается на пороге смерти, горюет ли он о том, что скоро душа из него выйдет?"
Имам ответил: "Никогда! Когда гонец смерти приходит за его душой, то сначала он теряет рассудок. Однако, ангел утешает его, говоря: "О доброжелатель Аллаха, не мучайся. Клянусь Всемогущим, тем, Кто послал Мухаммада как Своего Посланника, что мы будем обращаться с тобой мягче и добрее, чем твой отец. Открой глаза и взгляни на нас". Тогда Посланник Аллаха и другие понимающие религию возникнут перед ним, и ангел, облеченный обязанностью взять его душу, скажет ему: "Это Пророк и вожди религии, которые станут твоими друзьями и спутниками' . Тогда он слегка приоткроет глаза и услышит, как Аллах, обращаясь К нему, утверждает следующее: "О душа, успокоенная в покровительстве Мухаммада и его непорочной семьи, вернись теперь к лоно Господа твоего. Ты принял как истину авторитет Имамов, и ибо поэтому ты теперь счастлив. Будь уверен в том, что ты заслужил радость приобщения к твоему Господу. Ступай же и будь сотоварищем в Мной избранной элите, прими же уготованное тебе убежище в раю вечнодлящемся!" Для верующего нет ничего более желанного в данный момент, чем полет его души и вобрание всего, что было обещано".

Мучительное состояние души у нечистых.

Тем временем души нечистых погружаются в ужасающую тьму и уныние. Исполненные нищеты и скудости духа, нечистые посвящают жизни свои греховным делам и поступкам. Осознавая, что ни их близкие, ни те материальные блага, которые они накопили, не в состоянии спасти их, они обрекают себя на жалкое, ничтожное существование.
Еще более страшной и ужасающей представляется судьба жестоких, порочных и надменных тиранов. Тягостные вздохи и стенания загубленных ими жертв, подобны кинжалам, вонзенным в их сердца. Призраки тех, кому они причинили зло, безжалостно преследуют тиранов, упрекая их в бессердечии и злобе и причиняя им неисчислимые душевные муки и боль.
Видения подобных зрелищ ужаса и мук подобны всепоглощающему пламени, пожирающему сердца преступников.
В Коране следующим образом описывается безысходная судьба тиранов: "И постигло род Фир'ауна огонь, в который они ввергаются утром и вечером, а в тот день, когда наступит час, будет сказано: "Введите род Фир'ауна в сильнейшее наказание!" (40:46)
Злодеи эти тогда вспомнят неоднократные предупреждения пророков и людей религии, которые им рассказывали о бедах, их ожидающих. И начнут себя они винить за то, что не следовали предписаниям пророков, пренебрегали их добрыми советами. И поступи они иначе, не обречены бы они были на погибель.
В ходе битвы при Бадре некоторые вожди курайшитов были убиты, а тела их брошены в яму. После победы мусульман Благороднейший Посланник, да пребудет мир и благословение Аллаха с ним и его потомством, склонился над краем ямы и обратился к погибшим со следующими словами: "Мы достигли всего, что нам было обещано Аллахом;
убедились ли вы теперь в истинности обещаний Господа?"
Один из его сподвижников спросил: "О Посланник Божий! Ты беседуешь с мертвецами, с телами, брошенными в яму; разве в состоянии они понять что-нибудь из того, что ты говоришь?"
Пророк ответил так: "Они слышат яснее чем вы"'.
Один из сотоварищей Повелителя правоверных, да пребудет мир с ним, сказал:
"Как-то уезжал я из Куфы в сопровождении Имама. Он остановился у кладбища близ Вади ас-Салама, словно собираясь выступить с речью перед собранием. Я оставался рядом, наблюдая за Имамом, пока, наконец, не устал и сел на землю. Прошло еще немало времени, и теперь я устал сидеть. Тогда я встал и продолжал стоять до тех пор, пока вновь не устал и сел на землю. Наконец, мне пришлось вновь встать на ноги и тогда я сказал Повелителю правоверных: "Я боюсь за тебя, видя, как ты устал, отдохни немного". И я протянул Имаму свою мантию, дабы он мог сесть на нее. Он сказал: "О Хабба! Я стою здесь, занятый разговором с верующими". Тогда я спросил у него: "А между собой они беседовать могут?" "Да" — ответил он". Когда завеса приподнимается, ты увидишь их сидящими в кружке и беседующими друг с другом". Я сказал: "Ты говоришь об их телах или об их душах?" "Об их душах", — ответил он".
Из приведенного рассказа можно заключить, что дух не полностью порывает связи с телом. Правда, после смерти и разрыва связей между духом и телом дух переселяется в иную сферу. Однако, ввиду того, что между ними в земном мире существовал союз, некая слабая связь все-таки сохраняется в форме известной близости. Из-за этой близости и бывшего союза и телом дух как бы ориентируется на останки тела, причем таким образом, каким не ориентируется ни на что иное.
Ислам рекомендует некоторые предписания, связанные с судьбой тела после смерти. Причина этого состоит в том, что существует непрерывная связь между духом и телом, и испытания и смуты, с которыми дух сталкивается в незнакомой сфере барзах, управляются на основе новых принципов и критериев.
В промежуточной сфере люди сталкиваются друг с другом, обладая телесной оболочкой, присущей данной сфере. Чистые и благодетельные собираются вместе группами, объединенные по степени их духовности. Неверующие и злые также собираются вместе. Отношения между благодетельными основываются на близости, теплоте, чистой любви, на состоянии, близком к райскому. И напротив, отношения между неверующими принимают характер адского пламени; между ними господствуют взаимная вражда, отвращение, зависть.
Поскольку эти явления промежуточной сферы регулируются особыми законами и критериями, то и отношения между праведными и проклятыми, восприятие первыми щедрот Господа и наказание Им вторых также отме чены спецификой указанной сферы.
Хотя тела людей в промежуточной сфере обладают в целом теми же контурами, что и в земной жизни, все-таки проявляются определенные различия, обусловленные тем, что каждое качество и атрибут принимают внешнюю форму, соразмерную с их внутренними свойствами и сущностью. Таким образом, на лицах индивидуумов ясно можно будет прочесть яркое излучение духовности или тусклый свет греха.
Ибрахим ибн Исхак как-то спросил у Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним: "Где находятся души верующих?" Имам ответил: "Души верующих поселяются в раю, где им дают пищу и воду. Они посещают друг друга, говоря: "Господи наш! Воскрешай, дабы исполнилось то, что Ты обещал".
Тогда Ибрахим спросил: "Где находятся души неверующих?" Имам ответил: "Их место в пламени адовом, где их заставляют есть пищу огня и пить воду огня. Они общаются друг с другом, говоря: "Господи наш! Не воскрешай, дабы не исполнилось то, что Ты обещал".
Абу Башир рассказывает, как однажды в присутствии Имама ас- Садика, да пребудет мир с ним, обсуждался вопрос о душах верующих и богобоязненных. Имам сказал: "Души верующих встречаются друг с другом". Я спросил: "Действительно ли они встречаются друг с Другом?" Тот ответил: "Да, и они беседуют друг с другом и узнают друг друга; они говорят друг другу: "Вот такие-то дела".
Тот, кто пребывает в промежуточной сфере, может даже устанавливать контакты с материальным миром и его обитателями. Благодаря внутренним способностям, ими же самими развитым, и поступкам, ими же самими совершенным в бытность пребывания в земном мире, они в состоянии получать информацию общего характера о своих родственниках и друзьях в той мере, в какой это позволяют особые обстоятельства промежуточной сферы.
Положение индивидуумов в промежуточной сфере характеризуется естественными различиями применительно к каждому из них. В известном смысле каждый индивидуум там пребывает как бы в своем собственном мире, сущность которого определяется его поведением в земном мире; не все обитатели промежуточной сферы в состоянии поддерживать в одинаковой мере связь с земным миром и его людьми. Степень, с которой индивидуум в состоянии иметь сведения о материальном мире и поддерживать с ним связь зависит от степени его духовности и уровня развития.
Тот, кто поклоняется и боится Аллаха, в большей степени, чем другие, располагают возможностями получения обширной информации о материальном мире. В рамках, обусловленных конкретными обстоятельствами промежуточной сферы и в зависимости от позволения Аллаха, они могут находиться там, где пожелают. Что касается заблудших и грешников, их связь с земным миром неизменно усиливает в них сожаление и муки.
Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, утверждает: "Верующий посещает своих близких и родных, он видит то, что он любит, от него сокрыто то, что он ненавидит. Неверующий также посещает своих близких и родных, но он видит то, что он ненавидит, от него сокрыто то, что он любит.
Среди верующих находятся те, для которых пятница —это день посещений, среди них также находятся те, равновесие поступков которых позволяет им увидеть их".
Некто как-то спросил Повелителя правоверных, да пребудет мир с ним, способны ли мертвые посещать своих родственников. Тот ответил: '"Каждую неделю, каждый месяц, каждый год в зависимости от духовности".
Коран следующим образом описывает постоянные муки и наказания, которым подвергаются злые и заблудшие в промежуточной сфере: "Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит час..." (40:46).
Очевидно, что этот стих указывает на промежуточную сферу, не на воскрешение, ибо после воскрешения не будет ни утра, ни вечера.
Однако, о благословенных в Коране говорится: "Для них там — удел и утром и вечером" (19:62).
В этом отрывке также содержится упоминание об утре и вечере, скорее всего из промежуточной сферы которые заменят утро и вечер земного мира. Здесь нет намека на рай, ибо сказано: "Лежа там на седалищах, не увидят они там солнца и мороза" (76:13); " Обитатели рая в тот день лучше по местопребыванию и прекраснее по месту покоя!' (25:24).
В последнем стихе слово "макил", обозначающее "место покоя", представляет особый интерес, ибо оно соотносится с легким сном в полдень. Действительно, сон в промежуточной сфере не похож на обычный сон в земном мире, но в то же время он отличается от сна, который принят после воскрешения, а именно от вечного бодрствования. Это — единственная причина того, почему людей характеризуют словом "гийам" — "пробуждение или "тревога" в день воскрешения.
Содержание жизни тех, кто находится в промежуточной сфере, в некотором смысле полнее и содержательнее жизни тех, кто пребывает в земном мире. Не зря сказано: "Люди спят, и когда они умирают, они пробуждаются"63.
Здесь речь идет о том, что когда человек засыпает, его чувства и ощущения притупляются; можно даже утверждать, что он становится полуживым. Когда же он пробуждается, он в полной мере вдыхает жизнь. Подобным же образом, содержание жизни человека в земном мире беднее, чем та, которая ожидает его в промежуточной сфере; когда он переносится в эту сферу, содержание его жизни качественно улучшается.
Аль-Газали доказывал: "Когда мы спим, мы являемся свидетелями мира, в котором невозможно представить себе, чтобы мы могли спать. Это особое состояние — лишь часть общей схемы нашей жизни, сама всеобщность воплощена в нашем бодрствующем состоянии, и действительно, как только мы пробуждаемся, мы осознаем, что наше состояние во время сна представляло собой лишь часть нашей жизни, не всю ее.
Почему же в таком случае нашу нынешнюю жизнь нельзя уподобить промежутку времени, проведенному во сне и соотносимому с потусторонним миром? Наша твердая убежденность в том, что жизнь в земном мире и есть жизнь как таковая, есть не что иное, как видения спящего.
Когда мы пробуждаемся, мы доказываем, что спали и видели сны; что бы мы во сне ни испытали, все это не имеет отношения к реальности. Тем самым мы хотим сказать, что наш сон — лишь часть более обширной реальности, включающей и наше бодрствующее состояние, ибо сон сам по себе — это реальность. Равным образом, жизнь в земном мире реальна в себе и сама по себе, однако в сравнении с более обширной жизнью, нас ожидающеи, она представляется сном".
В промежуточной сфере души людей продолжают свою жизнь согласно различным степеням сознания, обусловленным уровнями их веры и познания. Поскольку эта жизнь не подчиняется законам материи, следуя собственным критериям, ее условия естественным образом отличаются от условий нашей земной жизни. Однако, поскольку человеческое восприятие в промежуточной сфере неизмеримо обостряется, душевные муки и наслаждения, им, человеком испытываемые, ускользают от наших способностей описать их в земном мире.
В промежуточной сфере итоги человеческих поступков обретают ясные, зримые очертания, и те, кому никогда не приходилось совершать добрые деяния, стремятся попасть в земной мир, дабы исправить содеянное в прошлом зло. Ибо сказано в Коране: "И расходуйте то, чем Мы вас наделили, раньше, чем кому- нибудь из вас придет смерть, и тогда он скажет: "Господи, если бы Ты отсрочил мне до близкого срока, я стал бы давать милостыню и был бы праведным!" (63:10)
Что же касается добродетельных и набожных, то им в промежуточной сфере остается радостно восклицать: " О если бы мои люди знали за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных!" (36:26-27).
Особенность промежуточной сферы заключается в том, что там и радость, и муки носят временный характер и завершаются в тот миг, когда наступает воскрешение,
В отдельных стихах Корана содержатся указания на промежуточное состояние людей — между верой и неверием, т.е. речь идет о людях, которые в силу тех или иных причин были лишены возможности изучать ислам и постигать истину.
Вероятно, эти люди, не соверши они постыдных поступков, были бы обласканы милостью и благоволением Аллаха в день, когда наступило воскресение. В промежуточной сфере они не будут ни наказаны, ни облечены радостью: им придется ожидать своей участи.
Тревожное ожидание их сравнимо с состоянием заключенных в тюрьме, ожидающих завершения расследования и вынесения приговора. В Коране говорится:
''Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость сами себе, они скажут: "В каком положении вы были?" И скажут они: "Мы были слабыми на земле". Они скажут: "Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?" У этих убежище — гиена, и скверно это пристанище! Кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах: ведь Аллах — извиняющий и прощающий!" (4:97-99).
Этот стих явно указывает на промежуточную сферу, ибо после воскресения положение и судьба всякого становится очевидными, в действительности, промежуточная сфера представляет собой лишь небольшую часть награды либо наказания, уготованного человеку после воскресения; подобно оно окну, через которое можно мельком увидеть конечные итоги своих поступков.
Существует немало традиций, связанных с богобоязненными в промежуточной сфере. Они ясно указывают на то, что хотя богобоязненные не проникли еще в рай, врата в рай открыты для них, дабы могли они мелком взглянуть на жилище свое, их ожидающее, и почувствовать приятное оттуда дуновение.
Толстой, великий русский писатель, пишет: ''О Боже, лишь один Ты в состоянии приоткрыть дверь в мир милосердия перед рабом Твоим, кто покоится захороненным под землей.
Из всех костей, лежащих здесь и постепенно истлевших, какая принадлежит царю, какая — нищему? Какая принадлежит судье, какая — солдату? Какая принадлежит набожному человеку, обретшему право на небеса, а какая — грешнику, изгнанному из небесного царства? Что бы ни видели — повсюду тьма, видения и привидения — О Боже, лишь на пороге трона Твоего, лишь на небесах Твоих найти мы можем путь, ведущий к спокойствию и спасению.
В день, когда ничего не останется от наших земных форм, за исключением жалкой горсти пыли, а весь блеск жизни погребен будет в земле черной, лишь один только Ты сумеешь приоткрыть дверь милосердия перед Твоим рабом, кто покоится захороненным под землей" .
Первой реальностью, предстающей перед человеком после его смерти и знаменующей новую жизнь является пустота, бесполезность привычек, традиций и норм, господствующих в земном мире. Вся внешняя причинность и связи оказываются ненужными, человек вступает в сферу, абсолютно свободную ото всяких явлений, присущих этому миру. Все цели и задачи, преследуемые людьми в этом мире, превращаются в мираж.
Коран утверждает: "Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души, сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его знамениями. Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас — товарищи" (6:93-94); "А если бы — тогда она дойдет до гортани, и вы будете тогда смотреть, а Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите. А если бы
— разве не будете судимы, вы бы вернули ее обратно, если вы говорите правду! А если он из приближенных, то
— покой, и аромат, и сад благодати. А если он из владык правой руки, то "мир тебе" от владык правой руки! А если он из числа считавших ложью, заблудшихся, то — угощение из кипятка и горение в огне. Действительно, это, конечно, истина несомненности!" (56:83-95).
Комментируя часть стиха "А если он из приближенных", Имам ас- Садик, да пребудет мир с ним, утверждает, что этот отрывок соотносится с промежуточной сферой, в то время как "покой, и аромат, и сад благодати" — с раем.
Имам ас-Садик также сказал: "Клянусь Аллахом, я боюсь за тебя в промежуточной сфере". Тогда Амр ибн Йазид спросил его: "Что такое промежуточная сфера?" Тот ответил: "Могила, в которой ты будешь пребывать до дня воскресения".
Человек в своей жизни поверяется двум вещам. Первое, земным благам, которых он, как полагает, владельцем является и которых он рассматривает как средство достижения своих целей и желаний. Второе, лицам, без помощи и влияния которых он считает себя неспособным удовлетворять свои потребности — влиятельным друзьям, покровителям и т.д. Коран подчеркивает, что обе вещи преходящи и не имеют достаточного обоснования. Находясь на пороге смерти, человек вынужден разорвать все материальные путы, и с запоздалым чувством он начинает понимать всю пустоту того, чему он поклонялся. И здесь он начинает желать даже невозможного — вернуться к мирской жизни, предупредить ближних своих не совершать ничего из того, что может ввергнуть их в водоворот вечной гибели и крушения.
Благороднейший Посланник, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, сказал:
"Дух мертвого вопиет после смерти: "О семьи и отпрыски! Берегитесь, не дайте обмануть себя в этом мире, как это произошло со мной, когда я заблуждаем был. Накопил я богатства, не различая между дозволенным и недозволенным; все что досталось мне — это нищета и страдания. Берегитесь, избегайте то, что выпало мне".
Имам ал-Хади, да пребудет мир с ним, сравнивал мир с базарной площадью, говоря: "Мир — это базар, на котором одни люди делают деньги, другие — теряют их".
Коран утверждает аналогичное: "О вы, которые уверовали! Не указать ли мне вам на торговлю, которая спасет вас от мучительного наказания? Вы веруете в Аллаха и Его посланника, боретесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами" (61:10-11).
Один из сподвижников Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, сказал: "Я обратился к Имаму за советом. Он ответил: "Готовься к дороге, собери вещи, которые пригодятся тебе в пути. Прими все необходимые меры предосторожности для себя, и не наставляй другого после завершения своей жизни делать то, что тебе нужно".
Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, говорил: "Мир — это преходящее прибежище, не постоянное место. Люди в этом мире бывают двух рядов: те, кто продал себя, кто отклонился от пути истины и неуклонно идет к гибели; и те, кто купил себя, кто избрал путь спасения и освобождения".


ЛЕКЦИЯ 17

КРИТЕРИИ, ПО КОТОРЫМ НАШИ ПОСТУПКИ СУДИМЫ БУДУТ

Рассмотрим теперь вопрос о том, как наши поступки судимы будут после воскресения. Как ранее отмечалось, любые воображаемые сцены, не имеющие аналога в нашей жизни, будут носить умозрительный характер; они не способны подвигнуть нас в направлении непосредственного восприятия той реальности, о которой идет речь.
Было бы бесполезно надеяться на то, чтобы отыскать в разуме человека хоть малейшие следы потустороннего мира, какие-то свойства и характеристики его. Проблема заключается в том, что мы заточены в узкие рамки земного мира, и между нами, земными существами, и миром иным проведена четкая пограничная полоса; как же в таком случае можем мы судить о величии, глубине и совершенстве той жизни, которая ожидает нас там? Бытие, подверженное изменениям, не в состоянии нести в себе зародыши вечного.
Поэтому когда мы говорим о Судном дне в потустороннем мире, мы вовсе не имеем в виду, что здесь речь идет о каком- то досье и расследованиях, допросах и судебных процессах и т.д. Истинная суть сокрыта во тьме, и все, что бы мы ни воображали, должно быть отброшено в сторону и забыто.
Те, кто следует по пути истины, знают, что когда мы говорим о мире, отличающемся от земного, о средствах, применяемых там для оценки человеческих поступков с точки зрения добра и зла, не следует полагать, будто людей будет судить некий обвинитель, тщательно взвешивающий их поступки на огромных весах, а затем дающий им возможность защищаться на суде от предъявленных обвинений. Концепция весов, представленная в Коране, гораздо более исчерпывающая, чем то, что подразумевается под этой сценой: "И небо Он воздвиг и установил весы" (55:7); "И устроим Мы весы верные для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики!" (21:47); "Вес в тот день — истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы, а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям" (7:8-9).
В этих строках указывается на тех, кто расточив капитал своего существования, испытает вечную, невосполнимую потерю, ибо потеря, ведущая к моральному разложению бытия человека является величайшей из всех потерь и она абсолютна невосполнима.
Следует помнить о том, что мы не в состоянии постоянно применять критерий, вытекающий из нашего понимания смысла коранических изречений; нам следует стремиться к изучению этих понятий с точки зрения их результатов. Более того, понятия, которые мы употребляем относительно к потустороннему миру, не подчиняются системе наших взглядов и поэтому неизбежно ущербны, совершенно не в состоянии уяснить истины того мира.
Благодаря прогрессу науки, человек выявил способы измерения объема воздуха и крови, температуру тела и силу электрического тока. Однако, он не располагает средствами измерить побуждения людей на свершение добрых или злых поступков. Лишь в потустороннем мире существуют эти средства.
Четкие критерии и способы измерения существуют в потустороннем мире, позволяющие измерить духовные и моральные аспекты человеческих поступков, разделить их на добрые и злые. В этом мире мы не располагаем знаниями о точной природе этих средств, ибо наши знания о переменчивом мире, в котором мы живем, заимствованы из накопленного нами опыта о нем. Потусторонний мир обладает содержанием и характеристикой, которые находятся вне нашей способности понять их соответственно; в этом случае возможность экспериментального подтверждения абсолютно исключается.
Хишам рассказывает о том, как он однажды попросил Имама ас-Садика, да пребудет мир с ним, разъяснить значение стиха: "И устроим Мы весы верные для дня воскресения" (21:47). Имам ответил: "Пророки и восприемники духовного завещания — вот кто весы".
Предание подразумевает, что каждый в состоянии измерить свою собственную значимость и оценить ценность посредством сравнения своей веры и поступков с теми же показателями у избранных и совершенных людей.
Даже в земном мире есть чистые, благодетельные и богобоязненные люди, которые могут быть критерием измерения. Однако при этом суть многих реальных вещей сокрыта; в день воскресения, являющийся днем проявления внутренних сущностей вещей, обнаружится также суть весов. Если слово "весы" в Коране употреблено во множественном числе, то это происходит от того, что друзей Аллаха, этих истинных примеров для подражания, снаряжающих весы для измерения, несколько.
Добрый поступок имеет два измерения. Одно — это его внешнее проявление, другое — это его связь с тем, кто совершает его. При анализе первого, внешнего проявления поступок представляется как нечто, имеющее "практическую ценность". При анализе второго проявления поступок представляется как "ценность посредника".
Тем самым ислам устанавливает критерии поступков и поведения человека. Не каждый поступок приемлем; поступок обретает большую ценность лишь в том случае, когда он проистекает из чистых побуждений. Поступок обуславливает выбор и действия человека на базе чистых побуждений, удовлетворяющий Аллаха, что дает человеку возможность совершенствоваться морально; именно на основании мотивов он судим.
Иногда человек подчиняется побуждениям своего инстинктивного "Я" и действует соответственно. В других случаях он прислушивается к Аллаху, источнику всего сущего, сдерживает свои порывы, довольствуясь тем, что дает ему Аллах. В первом случае проявляются в полной мере негативные стороны его природы, во втором — получают толчок его позитивные, подлинно человеческие свойства.
Как же можно рассматривать эти два типа мотивации одинаково, если один тип характеризуется чистой духовностью, другой — деяниями, запятнанными лицемерием и ложью?
Тем, кто прислушивается к Аллаху, не следует забывать о том, что Он внимательно и постоянно наблюдает за их деяниями. Коран утверждает: "В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как это будет указано в книге ясной" (10:61).

Критерии определения ценности поступка

Многие люди склонны полагать, будто ценность поступка зависит от степени той пользы, которую он способен принести. Поэтому они приписывают высочайшие достоинства тем поступкам, которые приносят наибольшую количественную пользу. Подобные суждения о ценности поступков основываются на внешних, социально-обусловленных критериях, и то внутреннее обстоятельство, которое лежит в основе этих поступков, никогда не принимается во внимание. Не имеет значения стремится ли благодетель просто продемонстрировать свою щедрость, либо им руководит желание более высшего порядка, обусловленное чистотой помыслов и возвышенностью идей. С социальной точки зрения благородство побуждений зависит от той пользы, которую они приносят обществу; мотивы, лежащие в их основе и цели, составляющие их направленность, признаются нематериальными. В божественных же перспективах количественный аспект поступка абсолютно не играет никакой роли; то, что предопределяет приемлемость для Аллаха, это — качество поступков, существо внутренних мотивов, обуславливающих исполнение поступков. Если кто-либо предпринимает поступок, не вдохновленный духом истины, лишенный связи с источником всего сущего, побужденный лицемерием и желанием завоевать мимолетной славы и уважения то результатом станет понижение моральной ценности этого поступка. Подобные низменно обусловленные мотивации обнаруживают внешнюю выгодность их; действия становятся похожими на мертвечину, являются безжизненными и не имеют никакой цены. Иными словами, эти поступки подобны добрым деяниям, отмеченным неискренностью, грязью помыслов и неприемлемы для Аллаха, ибо тот кто поступает подобным образом, тот продал свою веру в обмен на земные успехи и не заслуживает более жалости и милосердия Аллаха.
При анализе ценности поступка было бы неверно рассматривать лишь степень его полезности обществу; неприемлемо судить о вещах на основе подобного псевдо- математического подхода.
Поступок обретает ценность в духовном плане лишь в том случае, когда он отмечен печатью божественности, т.е. когда он обращен к божественной сфере посредством полета духа из узких рамок инстинктивного "Я" и обретения им подлинной чистоты и искренности.
Человеку следует всецело и беспрекословно подчиняться повелениям Аллаха; все его действия и побуждения исполняются исключительно ради послушания Аллаху, и награду за это получает он от Аллаха. Именно чистота цели и побуждений человека предопределяет их приемлемость у Аллаха, это дает человеку возможность заслужить высшее благорасположение.
Когда силы мусульман готовились дать сражение в битве при Табуке, им необходима была финансовая поддержка. Пророк, да прибудет мир и благословение Аллаха над ним и его семьей, попросил некоторых богатых людей понести часть расходов в предстоящем сражении, каждый из тех кому он обращался, внес посильную лепту в общее дело. Некто по имени Абу Акил ал- Ансари зарабатывал два фунта фиников, работая дополнительно по ночам и он предложил один фунт Пророку в качестве своего вклада. Лицемеры тут же не преминули воспользоваться этим случаем, дабы осмеять мусульман. В Коране есть стих, сурово порицающий этих людей, предвещающий им наказание в потустороннем мире. В стихе говорится: "Те, которые порицают добровольцев из верующих за милостыни и тех. которые находят что дать только по своему усердию, и смеются над ними, — посмеется над ними Аллах, и им — болезненное наказание!" (9:79).
В другом стихе утверждается: "А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него рассчета. Поистине, Аллах быстр в рассчете!" (24:39).
Позиция Корана ясна в этом вопросе: "Притча о тех, которые не веруют: деяния их как пепел, усилился над ним вихрь в бурный день; они не властны над ним чем, что приобрели. Это — далекое заблуждение!" (14:39); "Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, — Мы дадим ему его, но нет ему в последней никакого удела!" (42:20).
Посланник Аллаха, да прибудет мир и благословение Аллаха над ним и его семьей, говорил: "Когда наступит воскресение, на поляне слышны будут призывы: "Где те, кто поклонялся человеческим существам вместо Аллаха? Встаньте, идите и ищите награду у тех, кому стремились угодить вы поступками своими. Я не приемлю деяний, запятнанных плотскими желаниями" . Далее он сказал; "Ценность поступков зависит от намерений, подчеркивающих их".
Касаясь коранического выражения "дабы Он мог испытать тебя и увидеть, кто из вас лучше в своих поступках" (67:2), Имам ас-Садик, да пребудет мир с ним, сказал: "Здесь имеется в виду не степень или количество поступков, а высочайшая степень праведности. Праведность заключается в страхе перед Аллахом, в искренности намерений и чистоте деяний. Умение сохранить поступок искренним, лишенным грязи — задача потруднее, чем совершить само деяние. Искреннее деяние — это то деяние, которое подразумевает благоволение Аллаха, хвалу с Его только стороны. Намерение лучше, чем поступок или даже тождественно ему, ибо сказано: "Всякий поступает по своему подобию" (17:84), что и означает намерение".
Стихи и предания, процитированные нами выше, свидетельствуют о том, что именно духовное состояние человека предопределяет, будут ли его деяния приняты или нет. Таков критерий, с помощью которого Аллах измеряет и который Он вверяет человечеству. В Коране говорится: "А те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. А если не постиг его ливень, то — роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете!" (2:265).
Чем более растет в человеке вера в Аллаха, тем с большей очевидностью проявляются в его поведении признаки искренней набожности, поэтому стремление добиться благоволения Аллаха преобладает над всеми другими желаниями.
Коран сообщает нам о том, что пророк Сулейман, да пребудет мир над ним, обратился к Богу со следующей мольбой: "Господи, внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты ниспослал мне и моим родителям, и чтобы я делал благо, которое Тебе угодно, и введи меня Твоей милостью в число рабов Твоих праведных!" (27:19).
Йусуф, искренно преданный Аллаху, предпочитал ужасы заточения, но не предательство перед Аллахом и погружение в омут разврата. Возжелав блюсти все предписания Аллаха и сохранить тем самым свою чистоту, он произнес следующую молитву: "Господи мой! Темница мне милее того, к чему меня призывают. Если Ты не отведешь от меня их козней, я склоняюсь к ним и окажусь из числа неразумных" (12:33). Он твердо отвернул свой лик от внешней свободы, ведущей его на путь греха, и гордо избрал взамен нее темницу, в которой стал наслаждаться внутренней свободой и моральной чистотой.
Али, Повелитель правоверных, да пребудет мир с ним, в беседе с Имамом ал-Хасаном, да пребудет мир с ним, сказал: "Благословен и счастлив тот, чьи знания и действия, дружба и вражда, прием и отдача, разговор и молчание — все посвящено исключительно тому, чтобы добиться благорасположения Аллаха".
Таков есть высочайший идеал, который можно себе вообразить. Исламские традиции рассматривают смирение перед божественным повелением как нечто, не отмеченное страхом наказания или желанием вознаграждения, что характерно только для тех, кто избран Аллахом и получил божественное воспитание. Именно такие люди проявляют высочайшую степень искренней преданности Аллаху, познание Его всеобъемлющей и бесконечной Сущности. Они ни о чем другом не думают, кроме завоевания благоволения Аллаха, поклонения Ему в смирении. И действительно, таков путь исполнения того, что пожелал и повелевал Аллах.
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, характеризует подобных людей как "свободных". Он говорил: "Некоторые люди поклоняются Аллаху, дабы получить награду — таково поклонение торговцев. Другие поклоняются Ему из страха быть наказанными — таково поклонение рабов. Но есть и люди, которые поклоняются Ему в знак благодарности и признательности за то, что Он соответствует их представлениям о том, кому следует поклоняться — таково поклонение свободных".
Незапятнанное поклонение можно считать всеобщим, универсальным явлением в том смысле, что каждое сущее восхваляет и превозносит Аллаха посредством сокрытого провозглашения цели, ради которой оно было создано и ради чего совершенно было движение к совершенству в рамках отдельно взятой сферы.
Человек является неотъемлемой частью порядка во вселенной, причем наиболее совершенной ее частью. Отделиться от вселенной для человека означает его гибель и распад. Поэтому он должен следовать универсальному закону природы, состоящему в хвале Аллаху, освящении всех его отношений с природой посредством поклонения Творцу со своей искренностью.
Ясно и недвусмысленно стремясь к этой цели, человек в состоянии утвердить полную гармонию во всех сферах своего существования, раскрыть врата спасения в земном и потустороннем мирах. Поэтому человеческие деяния можно рассматривать истинно добрыми, заслуживающими награды в потустороннем мире только в тех случаях, когда они проистекают из чистых, святых побуждений, когда человек пользуется глубоким видением и возвышенным представлением, соответствующим глубине и широте окружающего его мира. И будет тогда человек пребывать в тени благоволения и защиты Аллаха, и будет он подлинно творить на земле как наместник Аллаха.
Повелитель правоверных Али, да пребудет мир с ним, смиренно обращаясь к Аллаху, говорил: "Господи мой! Обращаюсь к Тебе с просьбой: во имя Твоей Священной Сущности, величайших имен и свойств Твоих укрась каждый миг моей жизни, ночь и день поминанием Тебя и служением Тебе, сделай мои деяния достойными Твоего благоволения с тем, чтобы все мои действия и речи, обращенные к Тебе, искренностью были преисполнены, чтобы внутреннее мое состояние отмечено было повиновением Тебе.
Господи, кому я вверяю веру свою и к кому я обращаюсь, полагаясь на помощь! О, Аллах, Аллах, Аллах! Укрепи части моего тела и органы мои, дабы служить Тебе; вдохни твердую решимость в сердце мое; храни меня у порога Твоего в вечной службе с тем, чтобы я мог превзойти своей преданностью Тебе всех тех, кто был до меня, спешить к Тебе, быть преисполненным любовью к Тебе, бояться Тебя боязнью обретших уверенность. Дай мне убежище вместе с людьми истинной веры.
Подобное проявление искренности должно быть беспрерывным, дабы Аллах принял его, ибо бывало так, что праведным поступкам угрожало вычеркивание их положительного воздействия, а их авторам — лишение награды у Аллаха. Так, Имам ал-Бакир, да пребудет мир с ним, сказал: ''Добиться праведности поступка труднее, чем исполнить его". Тогда его спросили: "Что ты имеешь ввиду под "добиться праведности поступка?". Тот ответил: "Предположим, что кто-то делает благотворительный подарок, дабы заслужить благоволения Аллаха. При этом он рассказывает людям о том, что он сделал. В этом случае награда сверху за благотворительность отменяется, ибо его деяние становится известно всем. Он продолжает рассказывать о том, что он сделал, и с каждым разом сомнения в искренности его слов усиливаются. Поэтому запись в книге его деяний свидетельствует, что его подарок носил лицемерный характер"'9.
Однако, следует знать, что влияние праведного поступка исчезает, а награда за него аннулируется только в том случае, если этот поступок проистекает из лицемерия.
Цель ислама состоит в том, чтобы создать постоянную, неразрывную и всеобъемлющую связь между человеком и Богом таким образом, чтобы человек признал Его как Высшей Сущности, которой он должен поклоняться в каждый миг своей жизни. Такая глубокая и твердая привязанность души к Богу делает все вещи совершенными и законченными, в то время как отсутствие такой привязанности сводит суть всех вещей к бессмысленности и абсурду.
Разве может что-нибудь, кроме веры в Аллаха и в день воскресения и воздаяния, заставить человека действовать праведно, искренно и избегать всех форм индивидуализма и личной мотивации?