Воскресение умерших
 
ЛЕКЦИЯ 4

ВОСКРЕСЕНИЕ: ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Проблема божественной справедливости, неоднозначно интерпретируемая и оцениваемая специалистами, требует особого рассмотрения и анализа.
Мы подмечаем, что в этом мире человеку не приходится отвечать за свои добрые или злые поступки. Преступники и деспотические правители, которые претендуя на абсолютную власть, вторгаются в чужие жизни и свободу, наслаждаются богатством и роскошью до конца своих дней. Они не избегают действий, на которые их подвигают черные мысли, однако справедливость и закон минует их, не отвечают они за последствия своих деяний. Нет такой власти, нет такой силы, которая смогла бы помешать им творить зло, вторгаться в суверенные права других людей, смогла бы низвести их могущество до уровня индивидуальной силы.
В конечном счёте, и угнетатель и угнетенный, человек, запятнанный грехом, и человек чистый, стремящийся обуздать греховные инстинкты и обрести добродетели за счет праведных поступков — навеки сомкнут глаза в этом мире.
Действительно, религия запрещает все формы повиновения неверующим правителям, принятие каких-либо тиранических эдиктов, выдвинутых деспотическими правительствами; религия понимает сопротивление всем видам агрессии как необходимый диктат веры и жизни.
Вместе с тем, борьба с угнетателями не всегда приносит желаемые плоды; в ходе этой борьбы люди становятся жертвами угнетателей и гибнут. Если бы список добрых и злых дел, совершаемых в этом мире, был захоро нен навечно на кладбище забвения, что бы тогда стало с бесконечной справедливостью, мудростью и милосердием, которые Аллах проявляет к рабам Своим?
Поистине, Аллах справедлив, и следы Его справедливости и мудрости обнаруживаются во всех творениях мироздания.
Если мы согласимся с тем, что Аллах, сотворивший вселенную, придал ей злодеев и тиранов, способных продолжать свои нечестивые деяния до конца дней своих, не зная пределов в своих беззакониях дабы достичь власти и удовлетворить все свои прихоти — если мы согласимся с тем, что всё это происходит для них безнаказанно, что униженные и угнетенные продолжают до последнего вздоха пребывать согбенными под ударами хлыста несправедливости — то можно ли всё это назвать иначе, чем гнёт и несправедливость?
Теперь мы знаем о том, что никто, хоть в малейшей степени осведомлённый о понятиях любви и справедливости, не смирится с таким положением вещей: как могла в таком случае святая сущность Аллаха, переполненная состраданием, милосердием и справедливостью, признать подобную несправедливость, согласиться с ней и отметить её Своей печатью одобрения?
Как относится к такой несправедливости созидательный разум человека, самое сублимированное явление человечности человека, ведущее его по тропе познания себя самого и вселенной?
Правда, Аллах непосредственно не причастен к гнёту, постигшему этих людей, к лишению их свобод. Однако, благодаря Ему тираны и преступники имеют возможность действовать свободно, —ведь это Он предоставляет им свободу выбора и способность действовать по своему выбору, — и было бы несправедливо, если Он не воздал бы им в конце за совершенные им деяния.
Значит, связь между справедливостью Аллаха и необходимостью отчета человека за совершенные им деяния неизбежно обуславливают необходимость воскресения.
Кроме того, некоторые виды преступлений и злых деяний столь пагубны по своим последствиям, что их невозможно адекватно соизмерить и наказать в этом скоротечном, преходящем мире. Преступления иногда столь чудовищны и неописуемы, что последующее наказание никак не в состоянии охватить глубину их ущерба для общества. Безжалостному преступнику мир представляется всего лишь жалким местом, в котором он может бесчинствовать и убивать себе подобных; руки его обагрены кровью сотен тысяч людей, которых завлёк он в свою бойню. Он настолько погряз в трясине зла и несправедливости, что неспособен извлечь урок из прошлого либо призадуматься о светлом будущем. Если невзирая на все свои преступления, его душа вознесётся так же, как возносятся души его жертв, то последующее наказание будет несправедливым, чудовищно нечестным, ибо он будет наказан подобно жертве своей, все его преступления останутся безнаказанными.
Таким образом, многие преступления остаются вне рамок возмездия. Если мы возжелаем рассмотреть вещи более логично, мы должны будем смотреть дальше, вперёд, выйти за рамки этого мира.
Существует суждение о том, что нет такой силы в мире, благодаря которой человек мог бы обрести все попранные свои права. Равным образом, в мире нет силы, способной вознаградить добродетель подобающим образом.
Когда мы пытаемся оценить важность неумолимых усилий, предпринимаемых чистыми, добродетельными людьми в этом мире, полном тревог и боли, мы осознаем, что награды, ждущие нас здесь, слишком незначительны. Какую награду, соизмеримую с приложенными усилиями, можно представить в этом мире тому, кто обогатил миллионы людей сокровищницей своих знаний и учёности, искренней и преданной службой?
Как и где в этом мире может быть награждён тот, кто посвящает свою жизнь поклонению Аллаху и поддержке Его слуг, чьими многообразными услугами пользуются в обществах, тот, кто в конечном счёте жертвует своей жизнью ради божественных целей? Не остаётся жизни для него в этом мире, той жизни, которая дала бы ему возможность вкусить плодов его преданности и жертвенности. Временные рамки, наложенные на жизнь в этом мире, не позволяют человеку благочестивому получить причитающуюся ему награду.
В Коране сказано: "Разве думали те, которые творили зло, что Мы их сделаем подобными тем, которые уверовали и творили добро, что одинаков будет их жизнь и смерть. Плохо они рассуждают! Создал Аллах небеса и землю по истине, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала, и они не будут обижены" (45:21-22).
С первых шагов в этом мире тлена и до последнего вздоха на этой земле человек вынужден бороться с лишениями, трудностями, проблемами, бедами.
Повелитель верующих Али, да будет мир с ним, следующим образом описывает этот наполненный болью преходящий мир:"Мир — это жилище, обитатели которого обречены преодолевать муки и боль. Это мир, известный своей лживостью и обманом, отсутствием покоя в нём. Те, кто вступает в это жилище, никогда не будут пребывать в чувстве безопасности и спокойствия. Обстоятельства в нём постоянно меняются, удовольствия достойны порицания, нет в нём нигде уголка спокойствия и покоя. Каждый миг посылает этот мир стрелу бедствия на человека, пока в конце концов не сведёт его в лоно смерти и разрушения".
Можно ли после этого верить в то, что мир, исполненный боли, лишений и бед, может служить конечной целью творения? И что Аллах, все дела которого основаны на порядке и совершенстве и чья справедливость и мудрость проявляются во всём мироздании, сотворил человека ради существования в таком мире?

Всеобъемлющий универсальный порядок

Следует здесь же оговорится, что порядок, наблюдаемый нами в мире, - божественный порядок, охватывающий вещи во всём их многообразии. Все вещи во вселенной, большие и малые, мельчайшие частицы или необозримо огромные небесные тела, повсюду разбросанные, сотворены из справедливости, царящей во вселенной. Система бытия, какой бы огромной она ни казалась, не в -состоянии ни на один миг абстрагироваться от прямого воздействия закона справедливости; такова реальность, вытекающая из всех явлений вселенной.
Стоит составным частям этой системы лишь на мгновенье, крайне незначительно отклониться от предписанной им орбиты, то все необходимые принципы, на которых зиждется порядок вещей во вселенной, немедленно будут нарушены, что и приведет к гибели и разрушению. Невзирая на свои способности и талант, человек образует часть универсального порядка; его нельзя считать свободным от влияния всеобъемлющих, универсальных законов. Единственным обстоятельством, отделяющим его от других вещей, является обладание свободой, дающей ему возможность творить и изобретать; свобода открывает перед ним путь к достижению поставленных целей. И, действительно, он может гордиться тем, что единственный среди всех тварей этого феноменального мира, он обладает способностью — благодаря этому уникальному качеству и таящемуся в нем потенциалу — обуздывать свои разрушительные импульсы и примиряться с ним посредством конструктивной деятельности. Создавая человека свободным, Аллах показал довлеющий порядок мироздания, те изменения, которые происходят с этим порядком в тех случаях, когда человек перестает подчиняться.
Если бы человек неотвратимо продвигался по пути обретения духовного богатства и счастья, и если бы он был принуждаем возвыситься по пути к высшим ценностям, то всё это не имело бы никакого значения и не было бы предметом гордости. Поэтому мы должны согласиться с тем, что, обретая от Аллаха дар свободы и воли, человек однажды должен будет предстать перед Судом божественной справедливости и отвечать в соответствии с универсальным принципом бытия — принципом справедливости, ибо невозможно поверить в то, что человека можно исключить из справедливости Творца, справедливости, которая охватывает весь мир бытия, так как тем самым возникает дисгармония.
Если, с одной стороны, принять во внимание функционирование принципа справедливости в масштабах всего мироздания, а с другой, учесть то обстоятельство, что многие награды и наказания нельзя раздавать в этом мире, становится очевидно, что суть поступков и деяний людей раскрыта будет в мире ином и в соответствующее время. Доказательство заключается в суждении, вытекающем из сущностной характеристики человека (как существа, располагающего свободой), ибо все измерения его бытия, все его идеалы и важнейшие потребности исполнения в потустороннем мире.
Таким образом, мы прекрасно осознаем, что Аллах, который создал человека не по необходимости, никогда не уничтожит, не изгладит из памяти его бытие прежде, чем оно достигнет совершенства. Любой мыслящий человек может придти к такому заключению и не согласиться с тем, что противоречит этому.

Воздаяние за поступки

Очевидно, что деяния не всех грешников и преступников воздаются по заслугам в этом мире. Тем не менее, кое-какие наказания всё-таки имеют место в этом мире — об этом свидетельствует история жизни людей, совершивших нечестивые поступки. Действительно, время от времени мы являемся свидетелями уготованной им горькой судьбы и тяжких испытаний; испытав унижение и муки, они гибнут позорной смертью, даже не подозревая о том, что их ждёт.
Наличие необычайной связи между греховным действием и последующим бесчестием нельзя приписывать лишь случайному совпадению; напротив, эту связь следует рассматривать как образец воздаяния за бесчестные деяния в этом мире.
Коран утверждает: "И дал им вкусить Аллах унижение в жизни ближней, а ведь наказание последней больше, если бы они знали!" (39:26).
Подобные наказания иногда звучат как сигнал тревоги для грешников, побуждая их очнуться от заблуждений, изменить ход своих поступков, переделать себя пока не станет слишком поздно. Эти наказания напоминают им о том, что добро и зло — это две чаши весов, на которых измеряются наши поступки, и что ни один неверный шаг, ни один злой поступок не останутся безнаказанными; равным образом, ни один добрый поступок или деяние не останутся без награждения.
Западный философ отмечает: "Мир напоминает таблицу умножения; сколько бы вы ни манипулировали ею, она сохраняет свою структуру и форму, даёт один и тот же ответ. Какой бы метод мы не избрали для решения той или иной математической задачи, полученные числа будут одними и теми же. Природа молча, но неохотно раскрывает свои секреты: она наказывает за преступления, награждает за добродетели, возмещает причинённый урон.
То, что мы называем воздаянием, представляет собой универсальную потребность; оно побуждает целое раскрыться изнутри. Если мы замечаем дым, мы уверены в том, что он возник из огня, если мы видим руку либо ногу, мы не сомневаемся в том, что она принадлежит к какому-то телу.
Каждое действие подразумевает своё воздаяние. Иными словами, в соответствии с законом, о котором мы говорили, каждое действие завершается двояко: путём действия и реакции на него внутри самой вещи в объективной природе, затем в отношении других внешних качеств. Под внешними качествами мы подразумеваем не что иное, как то, что обычно именуется воздаянием и наказанием. Воздаяние, происходящее в самой вещи, заметно зрением; воздаяние, происходящее во внешнем качестве вещи, заметно лишь интеллекту. Вторая сторона воздаяния неотделима от самой вещи, и какое-то время носит неочевидный характер.
Последствия, вытекающие из конкретного греха, могут проявиться многие годы спустя после свершения его, но они наверняка проявятся, подобно тому, как ветка дерева неотделима от ствола. В качестве альтернативы можно утверждать, что и преступление, и наказание — это ветви одного и того же дерева. Воздаяние — это плод, неожиданно возникающий из тех удовольствий, которые возбуждают грех".
Последствия за совершение злых поступков — это очевидный знак того, что Аллах Всемогущий не принимает извращения и порчи, что все грешники получат должное наказание в мире ином.
Следует отметить, что положительное влияние воздаяния на личность и общество нельзя недооценивать. Кнут наказания следует рассматривать как форму проявления милосердия и божественной благосклонности, способствующей пробуждению человека, его стремлению к очищению.
Дабы Его справедливость проявилась во всей своей полноте, Аллах высвободил человека из плена принуждения, даровал ему залог — веру, которую даже небеса, земля и горы отказались понести. Восхождение к возвышенному состоянию истинного человеколюбия возможно лишь благодаря огромным усилиям, испытаниям и тяготам. В Коране сказано: "Всякая душа — заложница того, что она приобрела..." (74: 38).
Подразумевается, что любое греховное деяние либо поступок в этом мире подлежит наказанию и справедливому возмездию в мире ином. Именно вера в предвечный источник всего бытия, в Его всеобъемлющую справедливость вынуждает человека действовать правильно, несправедливости.
Имам ас-Саджжад, да пребудет мир с ним, обратился к Аллаху со следующей мольбой: "О Аллах, я знаю, что ни в одном Твоем повелении, ни в одном предписании не содержится указаний на зло и жестокость, что Ты не спешишь наказывать провинившегося, ибо лишь тот спешит совершить деяние, кто опасается упустить потребность совершить зло и несправедливость. Ты же, Создатель, чист и возвышен над всеми этими изъянами".
Августин говорит: "Для всего человечества было бы лучше, если бы оно посвятило жизнь свою служению Ценному Богу, ибо дух, который служит Богу, является законным повелителем тела, а разум, который служит Богу, берёт под контроль страсти и непокорные эмоции человека. Поэтому я задаюсь вопросом о том, какую справедливость может проявить человек, который не служит Богу, Ясно, что такая личность не в состоянии ни управлять своей телесной оболочкой посредством души, ни контролировать эмоции посредством своего интеллекта".
Для тех, кто служит Аллаху, идеальной жизнью представляется та, которая наступает после смерти. Как об этом сказано в Коране: "И здешняя близкая жизнь — только забава и игра, а обиталище последнее — оно жизнь, если бы они это знали!" (29:64),
Преданные Аллаху не только не боятся смерти, напротив, с нетерпением ждут того мгновенья, когда ангел смерти нежно прошепчет на ухо: '"О ты, душа успокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (89:27- 28).
Нижеследующие стихи Корана также говорят о жизни после смерти: "К Господу твоему в тот день прибежище!" (75:12); "Ведь к Господу твоему возвращение!" (96:8); "Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб. Он перечислил и сосчитал счетом. И все они придут к Нему в день воскресения по-одиночке" (19:93-95).
В мире ином самое счастье станет великой целью всех существ, и удовольствия будут доступны им, каких трудно даже представить.
И так, эта жизнь, полная смуты и тягот, лишь малая часть всеобщности жизни. Одна группа людей конечной целью своих поступков считает вечное обитание подле милосердия Аллаха, другая группа людей обречена пребывать подле Иблиса в вечных муках. Можно ли считать судьбы тех, кто осуждён на адские муки, и судьбы тех, кому уготовано райское благословение, одинаковыми? Именно между ними и предстоит сделать выбор человеку.


ЛЕКЦИЯ 5

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ КАК ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ

Если рассматривать религию с точки зрения истории человеческого общества, можно заметить, что на каждом этапе развития человеческой мысли человек неизменно верил в жизнь после смерти.
Анализируя археологические находки, можно выявить материальные следы первобытных людей, веривших в жизнь, которая сменит жизнь в этом мире. Различные предметы, погребенные вместе с покойником, свидетельствуют о том, что древние имели ясное представление о той жизни, которая наступит в потустороннем мире. В частности, они знали о том, что смерть — это не конец всей жизни; правда, они заблуждались, полагая, будто человеку эти предметы необходимы и в мире ином, будто он сможет ими там воспользоваться.
Где бы человек ни жил, какого бы возраста он ни был, он всегда обладал скрытым ощущением, своего рода вдохновением, позволяющим ему надеяться на завтрашний день после сегодняшнего. Некоторым узко мыслящим социологам не удаётся уловить эту истину из-за их чересчур рационалистического восприятия вещей; они склонны обсуждать материю исключительно в свете социально-экономических факторов. Акцентируя внимание на фантастических и суеверных аспектах некоторых религий, они пренебрегают позитивными аспектами веры в потусторонний мир.
Глубокую, укоренившуюся веру нельзя воспринимать как результат самоубеждения или привычки, ибо привычка имеет склонность меняться в силу своего непостоянного характера.
Хотя народы мира отличаются своими национальными привычками и обычаями из-за этническо-физических различий, у всех людей есть общий набор инстинктов и свойств.
Независимо от страны и континента проживания, все люди — даже полуварварские, отсталые, первобытные — уважают такие исходные представления, как справедливость, равенство и вера, равным образом, они порицают предательство, жестокость и анархическое поведение.
Невзирая на то, что деструктивные изменения и перевороты меняют многие из привычек, которые были веками свойственны данному обществу, уважение и приверженность к понятиям справедливости, равенства и веры и сегодня остаются неизменными. Можно утверждать, что сегодня пламя человеческой любви к ним горит даже ярче, чем когда бы то ни было, что сегодня человек тянется к ним с ещё большей силой.
При формировании умственных способностей и интеллекта дети должны овладеть социальными привычками и обычаями; и напротив, инстинктивные и иные природные проявления возникают во внутренней сущности ребёнка без нужды в учителе или наставнике.
Будучи свойственной человеку и твердо укоренившись в его природе, вера в вечные истины, убеждение в том, что воскресение наступит, оказались стойкими и незыблемыми перед любыми изменениями и революциями, которые происходили и происходят в человеческой истории.
Люди, окунающиеся в мир грёз и фантазий, всячески пытаются запрятать и сокрыть глубочайшее из ощущений человека.
Некоторые формы веры в потусторонний мир существовали среди римлян, египтян, греков, вавилонян, халдеев, других народов древнего мира. Следует отметить, что их вера носила поверхностный, суеверный характер, далекий от логики истинной веры в единство Аллаха. Сказанное справедливо и в отношении верований, существовавших у первобытных народов. Например, у некоторых племен Конго распространен обычай, согласно которому после смерти вождя двенадцать девственниц собирались у его могилы и начинали спор — иногда с фатальным исходом — относительно того, кому из них надлежит покоиться рядом с ним. Народы, населяющие острова Фиджи, верили в то, что мертвые занимаются теми же делами, что и живые — сражаются, воспитывают детей, обрабатывают землю и т.д.
Французский астроном К.Фламарион отмечает: "Один из обычаев народов Фиджи состоит в том, что они закапывают живыми своих матерей и отцов при достижении последними возраста сорока лет. Они полагают, что этот возраст — примерно середина жизни, самый расцвет её, поэтому когда мертвый, по их представлениям, воскресает он обнаруживает себя полным энергии и сил".
Сэмюэль Кинг, известный социолог, утверждает: "Религия не только распространилась по всему миру; внимательный анализ показывает, что даже самые примитивные племена обладали зачатками религиозного сознания. Неандертальский человек — предшественник современного человека — очевидно обладал какой-то религиозностью, ибо нам известно о том, что он хоронил своих покойников в конкретном месте, клал рядом с ним его инструменты и иные личные вещи, демонстрируя тем самым веру в потустороннюю жизнь".
Народы Мексики издавна хоронили придворных шутов вместе с умершими королями, дабы те могли развлекать своих повелителей в мире ином, отвлекать их от печальных дум.
Три тысячи лет тому назад греки верили, что человек после смерти не исчезает; он продолжает жить со всеми своими предыдущими заботами и хлопотами. Неслучайно рядом с покойником они ставили посуду с едой.
Хотя некоторые верования, связанные с потусторонней жизнью, отмечены суеверием, переплетением истины и заблуждения, сам факт их постоянного присутствия в думах людей подтверждает их свойственность человеческой природе.
Нет сомнений в том, что познания людей основаны на некоторых самоочевидных вещах; если подвергать их сомнениям, то рухнет сама возможность познания, утеряно будет доверие к знаниям в целом. Сама внутренняя, присущая человеку сущность составляет, по сути дела, наивысшую форму доказательства, с которой не справится никакая логика.
Не обращаясь к помощи дидактики и доказательств, мы в состоянии понять, основываясь лишь на внутренней интуиции, что порядок бытия основан на справедливости и ответственности. Всё, что вытекает из нашей сущности — это часть нашего бытия и часть порядка мироздания, того порядка, который не допускает ошибок. Именно благодаря своей внутренней сущности человек приходит к истине.
Когда наше инстинктивное сознание побуждает нас к познанию ответственности, порядка и закона, существующих во вселенной, когда наша исходная сущность как-то разъясняет бытие, мы фактически обретаем решающее доказательство — то доказательство, которое стоит над эмпирически подтверждаемыми выводами. Ибо в этом случае мы ощущаем несомненность и неизбежность воскресения, опираясь на наше внутреннее восприятие.
Мы ясно осознаем, что безответственность и бессмысленность не имеют в этом объективном мире никакого основания.
Жёсткие законы регулируют движение всех вещей, начиная от мельчайших атомов и кончая огромными небесными телами. Рождение и смерть планет и звёзд, преобразование массы солнца в энергию света, — всё это происходит сбалансировано. Различные формы органической материи функционируют по-разному, ничто не исчезает бесследно, даже энергия ничтожно малого атома. Словом, весь порядок мироздания следует неизменному правилу, законам, начертанным на таблице.
Почему в таком же случае поведение людей отклоняется от строго установленной орбиты, по которой им суждено двигаться? Почему путь людей не зиждется на справедливости и законах? Почему несправедливость, беспорядок, гнев и невоздержанность невозможно обуздать? Ответ очевиден: мы отличаемся от всех других существ тем, что наделены сознанием и свободой воли.
Диапазон наших действий чрезвычайно широк. Если бы Аллах возжелал, Он мог бы заставить нас подчиниться естественному закону, однако Его глубочайшая мудрость побудила Его превратить нас в Своих наместников на земле и даровать нам свободу. Следовательно, поступать несправедливо либо безответственно — означает злоупотреблять этой свободой, извращать её самым неразумным образом.
Поскольку этот мир является местом испытаний и тягот, дающим нам возможность преодолеть последующие этапы бытия, невозможно представить себе, чтобы этот бренный мир, полный страданий и нарушений прав человека, воплощал в себе всю полноту жизни. Фактически, это лишь отдельная глава долгой истории бытия, длящегося бесконечно.
Наши внутренние, присущие человеческой природе чувства, сообщают о том, что угнетатель, уклоняющийся от справедливого возмездия, агрессор, попирающий права людей и избегающий суда за свои деяния — все эти люди в конечном счете понесут наказание по всем законам справедливости, действующим во вселенной.
Необходимость и неизбежность справедливого суда в порядке вещей побуждает людей к осознанию того, что в один прекрасный день им придется отчитываться по высшему суду справедливости.
Допустим, что истинная справедливость — не что иное как воображаемый идеал, нами надуманная вера. Почему же в этом случае мы инстинктивно жаждем справедливости для самих себя и для других? Почему мы приходим в ярость при виде того, как попираются права людей, и даже готовы пожертвовать собой ради торжества справедливости? Почему любовь к справедливости так глубоко укоренилась в наших сердцах, почему мы вечно стремимся к тому, что даже не существует? Разве не жажда справедливости служит доказательством того, что справедливость существует на самом деле, подобно тому, как жажда пить — это свидетельство того, что вода существует?

Стремление к бессмертию

Стремление к вечной жизни — есть нечто фундаментальное для человека, заложенное в самой его природе. Надежда на бессмертие не является чем-то случайным, преходящим; напротив, это глубокое чувство, которое доказывает, что человек обладает способностью и готовностью к вечной жизни. Каждая природная наклонность находит свое удовлетворение в соответствии с порядком вещей во вселенной; стремление к вечной жизни в этом невечном мире представляет собой стремление по сути дела неестественное, невыполнимое.
Подобно тому как человек не в состоянии затушить внутренний пожар, бушующий в его природе, заглушить вечную тягу к источнику бытия, так и разум его инстинктивно тяготеет к единой Сущности в мгновенья тягот и испытаний. По этой причине те, кто отрицает потусторонний мир, бессознательно обретает стремление к вечной жизни в тупиковые минуты своего бытия на этой земле.
Как только человек получает передышку от суматохи материальной жизни и имеет возможность размышлять и обратиться к своей сущности, он начинает думать о жизни после смерти, ощущать пустоту этого непостоянного, преходящего мира.
Любопытно, что животные, удовлетворив свои материально- физические потребности, погружаются в отдых. Человек же, напротив, насытившись материально-физическими благами и телесными наслаждениями, начинает чувствовать себя неуютно. Таинственная тоска бередит его душу. Многие люди, очутившись в таком положении, прибегают к помощи отвлекающих маневров, дабы спастись от внутреннего дискомфорта и получить хотя бы временное облегчение от тоскливых мыслей о будущем.

Многие люди находят для себя спасение в добровольном уходе из жизни.

Великие люди, мыслители и учёные всегда хулили жизнь в этом мире, наполненном болью и радостью, печалью и счастьем. Среди пророков, святых и религиозных деятелей мы не найдём ни одного, кто рассматривал мир как идеальное место проживания человека. Существует немало людей, устно отрицающих веру в воскресение и Судный день, которые на деле стремятся оставить после себя лишь добрую память и благородные воспоминания. Почему тот, кто считает смерть концом всех вещей, заботится о доброй репутации либо стремится к благотворительности?
Нет смысла тратить усилия на то, что не имеет под собой реальную основу; когда жизнь подходит к концу, может наука, благотворительный акт, произведение искусства принести пользу тому, кто отрицает все формы жизни после смерти?
Фактически, такой человек действует согласно зову своего сокровенного бытия; он тем самым демонстрирует, что верит в собственное бессмертие.
Широта желаний и побуждений человека беспредельна, поэтому, когда в один прекрасный день он приходит к мысли усовершенствовать весь этот мир, его беспокойный дух не находит себе покоя; он начинает мечтать о покорении планет. Если бы гипотетически ему удалось осуществить такой замысел, то и тогда таинственное внутреннее чувство лишило бы его мира и спокойствия.
Человек также не признает границ приобретения познаний. Действительно, с каждым своим шагом по пути обогащения знаний, он всё более и более стремится открывать новое, познавать. Вся вселенная не в состоянии полностью удовлетворять человеческую тягу к исследованиям, ибо безграничный дух, заложенный в природе человека, не вместится в небеса и землю. Человек не признает границ своим желаниям, не достигающим своего исполнения в том, что касается бессмертия, что и даёт ему возможность добиваться истинно конечной цели.
Дабы удовлетворить этот естественный порыв в человеке должны существовать необходимые условия; разве могло бы случиться так — если проводить аналогию — чтобы вода не существовала для удовлетворения жажды?
Для удовлетворения человеческих потребностей должны существовать определенные условия, стремление к вечной жизни. Если бы средства и условия, необходимые для удовлетворения внутренних наклонностей, отсутствовали, человек стал бы жертвой хаоса и сумятицы, все его надежды и устремления основаны были на иллюзии и тщете. Однако, мы замечаем, что во всём стройном порядке мироздания нет ни единого явления, которое было бы случайным или несообразимым.
Следовательно, мы в состоянии утверждать, что нет таких наклонностей либо желаний в человеческом существе, которые были бы тщетны либо бесцельны; что когда человек переступает порог смерти, сущность его бытия не исчезает. Напротив, именно в потустороннем мире исполняется его желание вечной жизни.
Доктор Норман Винсент, европейский исследователь, отмечает: "Я никогда не испытывал ни малейших сомнений либо колебаний относительно вечно длящейся жизни; я верю в неё и считаю её неопровержимым фактом.
Внутренняя тяга человека к вечно длящейся жизни представляет собой одно из важнейших, положительных доказательств, которое ведёт нас к пониманию этой истины. Когда Бог всемогущий возжелает повести человека к определенной истине, Он первым делом засевает семена желания в его сокровенном сознании. Жажда человека к вечности столь универсальна, что она не может не быть исполненной.
Отнюдь не руководствуясь математическими выкладками, человек приходит к пониманию метафизических истин; лишь вера и вдохновение ведут его к ним. Действительно, вдохновение играет важную роль даже в сфере научных истин".
Ряд учёных, исследовав веру людей в потусторонний мир, пришли к следующему заключению: "Суть вопроса заключается в том, что вера и внутренняя убежденность в существовании жизни после смерти составляет наилучшее, убедительнейшее свидетельство реальности потустороннего мира.
Когда бы Бог не возжелал убедить человека в известной вещи, Он закладывает причины и следствия веры в инстинкты человека. Именно благодаря столь мудрому акту Создателя, каждый человек постигает вечное существование и вечно длящуюся жизнь в самых глубинах своей души. Поскольку подобная перманентная жизнь неосуществима в нынешних условиях человеческого бытия, другая система условий необходима для реализации этого стремления. Универсальное осознание бессмертия столь глубоко укоренилась, что нельзя не учитывать её достоверности и замечательного воздействия на человеческую жизнь. С древнейших времён и до настоящего времени вера в воскресение оставалась живой и энергичной в умах людей".
Непреходящую веру в вечно длящуюся жизнь можно обнаружить на каждой странице истории крупнейших религий; она образует неотделимую часть любой боговдохновенной религии. Это обстоятельство занимало столь важное место в миссии пророков, что ни один посланник ни разу не являлся в земной мир без того, чтобы подготовить своих последователей к тому будущему, в которое их ждала бы награда либо наказание за благие либо недобрые дела.
Дабы завершить Свою милость и милосердие, Аллах, Творец и Вдохновитель всех существ, Тот кто созерцает рабов Своих с бесконечной добротой и милосердием, не только наставляет человека на путь просветительства и озарения. Он также посылает пророков, снабжая их книгами, знамениями и доводами, и долг их — вести людей к осознанию реальности воскресения. Это необходимо, ибо страстные желания и склонности характера, а равным образом, и материальные наклонности притупляют блеск первобытной сути человека, по этой причине одна лишь движущая сила внутри человеческой сути не в состоянии возвести человека к возвышенным высотам истинного гуманизма и его избавлению от барьеров, стоящих на его пути. В Коране говорится: "Не считай Аллаха нарушающим Свое обещание Своим посланникам: ведь Аллах — славен, обладатель мщения в тот день, когда земля будет заменена другой землей, и — небеса, и предстанут перед Аллахом, единым, могучим! И увидишь ты грешников в тот день, связанных цепями. Одеяние их из смолы, лица их покрывает огонь, чтобы Аллах воздал каждой душе то, что приобрела. Поистине, Аллах быстр в расчете! Это — сообщение для людей, и пусть увещают им и пусть знают, что Он — Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом!" (14: 47-52).


ЛЕКЦИЯ 6

НАУЧНОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ

Одной из величайших заслуг экспериментальной науки является тот факт, что она доказала возможность возобновления человеческой жизни. Фактически, прогресс в области человеческих знаний открыл возможность осуществления любопытных изысканий в данной области, указал методы более углубленного анализа этой проблемы. Более того, выяснилось, что научный подход к проблеме позволил учёным разработать более современные теории, выдвинуть новые оригинальные гипотезы и предположения. Иными словами, чем более расширяется диапазон исследований и подходов к вопросу о воскресении, тем менее двусмысленными и туманными становятся идеи и положения, связанные с этим вопросом.
Когда первые учёные-материалисты обсуждали вопрос о воскресении, они считали возвращение к жизни невозможным; по этой причине они оказались неспособными рассматривать воскресение как объект, достойный научного анализа и обсуждений.
Первый шаг в преодолении заблуждений в этом направлении был сделан Лавуазье, знаменитым французским учёным, основателем современной химии. Он отверг предыдущие теории, поскольку в ходе своих изысканий, которым он, кстати, посвятил большую часть жизни, он пришел к заключению, что общий объем и масса материи на земле остаются неизменными, не уменьшаются и не возрастают. Открытие явления радиоактивности и превращения вещества в энергию заставило учёных несколько модернизировать закон Лавуазье, однако и при этом закон сохранил свою силу в том, что касается проблемы материи и энергии.
Невзирая на химические, реакции, происходящие в материи, из которой состоит окружающий мир, несмотря на соответствующие изменения формы и содержания, ни один материальный объект не исчезает, не подвергается аннигиляции. То, что мы наблюдаем и ощущаем, есть комплекс различающихся атомов, обладающих изменчивыми состояниями и свойствами, Таким образом, теория неуничтожимости бытия заменила предыдущий закон и объяснила все изменения и преобразования, происходящие в материи.
Капля воды, падающая на землю и поглощаемая ею; дым сигареты, поднимающийся в воздух; различные виды топлива, используемые на заводах; пламя, образующееся от горения сухого дерева; свеча, которая горит и испускает в пространство частицы — ничто из приведенного выше не теряется, не исчезает. Если бы мы могли заново собрать и сгруппировать всё то, во что были преобразованы эти вещи в процессе их падения, горения, использования и т.д., то мы получили бы их в первозданном виде, ибо только из-за поверхностного характера взгляда на эти вещи, вытекающего из ограниченности и узости нашего мышления, мы представляем их уничтоженными.
Тело человека создано из глины; подвергшись многочисленным изменениям и превращениям оно вновь становится глиной, возвращается в исходное состояние. Это происходит от того, что внутри себя тело заключает восприимчивость к изменениям, хотя изначальное экзистенциальное ядро его никогда не тяготеет к небытию. Тело теряет лишь часть своего состава, подобно всем другим вещам, но при этом никогда не теряет свою сущность безвозвратно.
Равным образом, мёртвое, бездыханное тело человека превращается в глину под воздействием внутренних и внешних факторов, она подвергается всевозможным изменениям и каждый раз принимает различные формы и состояния. Например, с течением времени на могиле некогда погребенного человека вырастает растение, которое, в свою очередь, становится предметом пищи для животного. Таким образом, материя, из которой соткано тело человека, может подвергаться воздействию различных факторов, но при этом субстанция и содержание тела останутся неизменными, неуничтожимыми.
Соответственно, различные формы проявлений нашей энергии — будь то в форме благих либо злых побуждений или поступков — также отмечены постоянством и неизменностью; они сохраняются в анналах мироздания в качестве решающих факторов нашей первичной судьбы, будь то зло или добро, вечное счастье или постоянные муки. Мы вынуждены смиряться с последствиями наших поступков. Усилия исследователей уловить звуковые волны, испускавшиеся людьми прошлых веков, увенчались определенным успехом; с помощью специального оборудования им удалось зафиксировать звуковые волны, испускавшиеся ремесленниками по металлу: на поверхности их инструментов сохранилась дрожь их рук.
Подобные научные достижения являются сами по себе подтверждением реальности воскресения; использованный в этом случае метод, в сочетании с определенной рефлексной, позволяет нам понять явление воскресения и научно доказать его.
Вне какой-либо связи со сказанным выше, мы позволим себе задаться вопросом, почему бы Аллаху не суметь воссоздать форму человека, который появляется на свет из разбросанных частиц глины.
В Коране неоднократно говорится об этом случае, как, например, в нижеследующем стихе: "Из неё Мы вас сотворили и в неё вас вернём и из неё вас изведём в другой раз" (20:55).
В приведенных строках наше внимание приковывается к созидательной силе Творца. Благодаря воспроизведению прошлого и будущего человека в этом мире и мире потустороннем на фоне единой панорамы, утешение и уверенность привносятся в неспокойную, полную скептицизма душу человека. Оказывается, что размышления человека, поглощаемого мыслью о приближающейся смерти, носят иррациональный характер, и утверждать, будто изменения и превращения, которым подвергается человек, бесцельны — звучит абсурдно.
В узкой сфере этого мира жизнь представляется слишком ничтожной для того, чтобы выступать конечной целью сотворения. Если принять во внимание общую картину бытия, можно отметить, что указанная выше ничтожная сфера, взятая сама по себе, недостойна возвышенных основ первоисточника.
Обращаясь к скептикам, воображающим, будто тело человека распадается и исчезает в результате химических реакций и не может быть возвращено к жизни, Коран доказывает: "Да! Удивились они, что пришел к ним увещатель из них, и сказали неверные: "Это — дело дивное! Разве когда мы умрём и станем прахом? ... Это —возврат далекий!" Мы знаем, что земля отнимает от них, и у Нас книга хранящая" (50:2-4).
Таким образом, в данном отрывке речь идет о группе неверующих, отрицающих воскресение мертвых. Он напоминает им, что Аллах прекрасно осведомлен о том, из каких элементов состоят их тела, прежде чем распасться и вернуться в хранилище природы. Он собирает воедино эти элементы на равнине воскресения, затем конструирует тело таким образом, который казался неверующим невозможным. Эта реконструкция полностью соответствует прежней структуре и содержанию тела.

Убедительная логика Корана

Когда Пророк ислама, да пребудет мир и благословение с ним и его семьей, излагал сущность воскресения арабам-язычникам, некий бедуин по имени Убайй бин Халаф подобрал на дороге полуистлевшую кость и направился в Медину повидать Пророка.
В надежде опровергнуть доводы Пророка и логику Корана, он истолок эту кость в порошок и развеял прах в воздухе. Затем он обратился к Пророку со следующими, исполненными глубокого невежества словами: "Кто сумеет вернуть к жизни распыленные частицы этой иссохшей кости?"
Поступая так, этот бедуин полагал, что он сумел опровергнуть доводы Пророка и разрушить веру других в воскресение мертвых. Его невежественный ход мыслей помешал ему правильно истолковать суть творения, поэтому он стал воображать, будто развеянные по ветру частички иссохшей кости невозможно воссоединить в единое целое и вернуть к жизни. Он упорно цеплялся за мысль о том, что воссоединение бесконечного числа мельчайших частиц невозможно вообразить и постигнуть человеческим разумом.
Коран, основываясь на убедительной аргументации, следующим образом ответил на поставленный вопрос: "Скажи: "Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении, Он — тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот — вы от него зажигаете". Разве тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, Он — Творец, мудрый!" (36: 79-8 1).
Коран приглашает людей к размышлениям над бесконечным многообразием и неизмеримостью творения, со всеми явлениями и сутью мироздания; при этом Коран опирается на мудрость и разум человека, благодаря которым он сумел распознать принципы, на которых зиждется мироздание. Размышления над сутью бытия позволяют ему понять, что воскресение после смерти — не более сложный процесс, чем исходное сотворение мира из массы различных субстанций, сведённых воедино.
Именно мысль и размышления ведут человека к правильному пониманию сути вещей; они образуют метод, с помощью которого человек должен обрести истинное понимание того мира, в котором он живёт.
В Коране следующим образом подчеркивается важность воскресения: ''Разве ж. Мы изнемогли в первом творении? Да — они в сомнении о новом творении" (50:15).
Коран стремится к тому, чтобы человек осознал несомненность одного факта: хотя возврат к жизни представляется ему невозможным с точки зрения человеческих возможностей, он весьма прост и осуществим с точки зрения бесконечного могущества Аллаха, Того, кто вдохнул жизнь в безжизненную оболочку человека.
Человек вправе задаться вопросом, каким образом дыхание жизни можно заново вдохнуть в частички рассеянного по тайникам мира бренного тела, каким образом безжизненную материю можно вернуть к жизни после того как составные её элементы разбрелись в мироздании.
Однако, подобное распыление частиц не приводит к постоянному отчуждению, человеческий интеллект в состоянии понять, что бесконечное и вечное творческое могущество Аллаха не испытывает никаких трудностей при компоновании заново разбросанных дотоле частиц.
Коран следующим образом напоминает человеку о безграничной способности Аллаха восстанавливать мельчайшие частицы человеческих конечностей: "Разве думает человек, что Мы никогда не соберем его кости? Да, способны Мы подобрать его пальцы" (75:3-4).
Данный стих Корана подчёркивает, что Аллах способен не только воссоединить кости мертвеца и вдохнуть в них жизнь, но даже, благодаря Своей безграничной, несравненной мощи, собрать воедино разбросанные повсюду частички их бытия.
Когда благодаря могуществу Аллаха возвращается жизнь, Он не испытывает никаких сложностей даже тогда, когда воссоздает физический облик умершего человека,
В приведенном выше кораническом стихе Аллах ссылается на узор пальцев человека в качестве демонстрации Своего могущества. Это весьма симптоматично, ибо все индивидуумы должны походить друг на друга своими конечностями, однако во всём мире вряд ли сыщутся двое людей с одинаковыми отпечатками пальцев.
Сенсорно-эмпирическое знание учит нас тому, что независимо от того, что мы пережили в этой жизни, каким бы изменениям ни подверглось наше тело, линии на наших пальцах не меняются, остаются неизменными. Это полностью противоречит с телом человека.
Если снять кожу с наших рук, новая кожа на этом месте вырастет точно с прежним узором. Тот, кто разбирается в этих вещах, знает, что отпечатки пальцев — это лучший способ распознать личность человека. Во всём мире полиция использует этот метод для установления личности преступника. Подобное уникальное свойство кожи, впервые отмеченное в Коране, оставалось неизвестным до 1884 года, когда британские ученые впервые выявили этот факт.
Всякий человек, чей разум ориентирован на истину, безо всяких колебаний согласится с тем, что могучая рука Аллаха присутствует во всех чудесах; никогда умный человек не согласится с тем, что какая-то слепая механическая сила способна сотворить такое чудесное явление, как человек.