Воскресение умерших
 
ЛЕКЦИЯ 1

ДВА АСПЕКТА СМЕРТИ

Хотя феномен жизни считается самым ценным из отпущенных человеку даров и её потеря крайне тяжело переживается людьми, никто не сомневается в том, что подобно тому как человек появляется в этом мире и проводит в нем некоторый отрезок времени, так и неизбежно вынужден он столкнуться с неотвратимостью наступления своего смертного часа.
Наш мир — это мир смуты и неустойчивости. Колесо рождения и смерти вращается непрерывно; не верьте тому, что все в этом мире неизменно: все подвержено изменениям.
Все предметы мироздания зарождаются затем, чтобы вступить в конце концов на тропу смерти и исчезнуть; не имеет значения, каков этот предмет, человек ли он либо одна из бесчисленных форм бытия. Каждое явление, пределы движения которого очерчены материей, носит эфемерный характер, оно неизбежно движется по направлению к небытию, к своему исчезновению. Весь мир неизменно оглашается соболезнованием по кончине тех, кто уходит в мир иной.
Изначально нам следует разобраться со сложным вопросом бренности этого бытия, затем мы попытаемся проанализировать его со всех точек зрения и ответить на ряд вопросов вытекающих из нашего анализа.
Ограничивается ли жизнь лишь нашим земным существованием, охватывающим период с момента рождения и до мига смерти? Ограничивается ли она кратким промежутком времени, когда одно поколение людей или череда явлений сменяют друг друга? Следует ли полагать, будто в мироздании нет иного существования, кроме трехмерного, и что личностное бытие отмечено печатью небытия? Можно ли считать истиной, что за пределами этого бытия вечное "завтра" ожидает человека, то, что даст ему возможность осознать себя и мир заново? Будет ли физическая система этого мира преобразована в иной мир, обнаружит ли она новые и совершенные формы? И, наконец, существует ли некая божественная цель во всех этих приходах и уходах, зарождениях одних форм и гибели прежних? Божественная ли воля предопределила человеку жить в этом мире странником, временным жильцом, в конечном итоге неизбежно переселяющемся в иной мир на вечное поселение?
Если воспринимать смерть в свете возможностей, представленных выше, то жизнь, независимо от обстоятельств, ей сопутствующих, должна быть полна несчастий и страданий, ибо ожидание гибели и небытия неизбежно возбуждает в человеке страх, парализует его.
Другой аспект проблемы сводится к тому, что человек находит убежище в концепции мира вне природы, а это позволяет ему наблюдать за миром в перспективе. Он убежден в том, что люди и мироздание развиваются совместно по образцу, предустановленному единством Аллаха, что их движение вперед бесконечно. Для подобным образом мыслящего человека смерть — это просто прорыв из узкой клетки тела, освобождение его бытия и вступление в идеальную, очаровывающую сферу. Для него смерть — это просто замена одной формы другой, изменение внешней оболочки. Когда наступает смерть, человек сбрасывает оболочку, эту бренную плоть и надевает одеяние переходной сферы, затем, проскочив на следующий этап, летя навстречу бесконечности, он сбрасывает и это одеяние, облачается, наконец, в одеяние вечности.
Для людей, придерживающихся подобной возвышенной и благородной веры, конец жизни — это превращение, наполненное добром, дающее возможность вещам воссоздать их истинный облик, подвергнуться очищению.
Доктор Каррел, известный ученый высказывается следующим образом: "Ответ, который религия дает человеку в связи с его озабоченностью тайной смерти, несравненно более удовлетворителен, чем ответ науки; религия отвечает человеку так, как сердце того желает" .
Горечь и невзгоды жизни представляются естественными и неизбежными для тех, кто воображает, будто их прохождение сквозь стену смерти означает конец всем измерениям бытия, будто за пределами этой границы нет жизни вообще. Однако, дело принимает совершенно иной оттенок для тех, кто полагает, что этот мир не что иное
как искусная игра, в которую играют дети либо актеры, и что уход из этого материального мира — это форма прогресса, восхождения к бесконечности. Не только лик смерти теряет для них выражение ужаса и трепета, нетерпеливо стремятся они к высвобождению тела своего от плоти, дабы воссоединиться с Ним в союзе.
Подобное понимание сущности смерти вынуждает человека стремиться к чистым и возвышенным целям, к готовности самопожертвования. И тогда, подобно мотыльку, освободившемуся из западни, бродит он в местах своего бывшего заключения; подобно воину на поле битвы он принимает кровавую смерть. Он жертвует личными интересами и желаниями, дабы дождаться завтрашнего дня, преисполненного гордости, величия и возвышенных идеалов.
На взгляд этого человека, существует двумерная жизнь: материальная её сторона, в которой субъект подвластен влиянию биологических факторов и социальных потребностей, и духовная, внутренняя её сторона, в которой субъект подвержен размышлениям, творческим порывам, идейным поискам.

Страх смерти

Отсутствие знаний и неспособность соответствующим образом осознать природу смерти порождает страх, ужас, неуверенность в человеке, и тогда смерть представляется ему кошмарным сном.
Имам ал-Хади, да пребудет мир с ним, однажды отправился навестить своего больного друга. Страх смерти лишил последнего спокойствия и уверенности в себе, поэтому имам обратился к нему со следующими словами:
"О раб Аллаха, ты страшишься смерти потому, что не понимаешь её сути. Скажи мне: если тело твоё испачкано грязью и покрыто язвами и если ты знаешь о том, что купание в бане избавит тебя от грязи и боли, то разве ты не захочешь очиститься от нечистот? Или ты проявишь нежелание что-либо сделать и предпочтешь оставаться грязным?
Больной ответил: "О потомок Посланника Аллаха! Конечно же, я предпочел бы умыться и стать чистым".
На это Имам ответствовал: "Так знай же, что смерть подобна бане. Она дает тебе последнюю возможность избавиться от грехов, очиститься от зла. Если смерть приблизилась к тебе, то нет сомнения, что ты освободишься от всех печалей и боли и достигнешь вечного счастья и радости".
Услышав слова Имама, больной стал другим человеком, необыкновенное спокойствие спустилось на его тело. И с чувством собственного достоинства предался он смерти опутавшись ее саваном и с надеждой на милость Аллаха. Сомкнул он глаза, узревшие истину, и заспешил к вечной своей стоянке".
Повелитель верующих Али, да пребудет мир с ним, относится к числу тех редких людей, которые правильно понимали суть жизни и не страшились смерти. Немногие придерживались идеи, выдвинутой впервые Али, Он говорил о себе: "Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба несравненно с большим наслаждением относится к смерти, чем младенец тянется к груди своей матери". Вся его жизнь как бы подтвердила правоту его высказывания. Почему этот кристально чистый человек, никогда не подчеркивающий своей любви к Аллаху, день и ночь стремился к встрече с Всемогущим, спешил к Его высочайшему присутствию? Благодаря своей чистой сущности и благородному разуму он осознал, что смерть знаменует собой освобождение от темных пут материи и вступление во врата вечности. С какой же стати бояться ему смерти?
История не зафиксировала другого, столь же благородного героя, как сын Абу Талиба, чья рука столь мастерски владела мечом в течение пятидесяти лет и кто не пролил ни капли несправедливой крови в ходе бесчисленных схваток с врагом.
Вот в чем выражалась его концепция жизни: ''Если бы мне подарили весь мир, со всем его содержимым, я даже у муравья не отнял бы шелухи от зерна".
Для этого благочестивого и могущественного предводителя, который на протяжении всей своей жизни обеспечивал слабых и сильных в равной мере их неотъемлемыми правами, который даже проявил заботу о своем убийце, невзирая на мучительные страдания от полученных ран, — для него война и борьба служила средством перевоспитания человека, а не разрушения его.
Подлый убийца рассчитал свое низкое дело таким образом, чтобы нанести Али, да пребудет мир с ним, смертельный удар в тот миг, когда он преклонен будет пред Аллахом, когда сущность его растворена будет в Творце, Именно благодаря такому расчету удалось убийце осуществить свой план, когда ему был нанесен тот удар, который оборвал его жизнь, Али воспринял приближавшуюся смерть как нечто дорогое, долгожданное. Он произнес: "Свободен я, клянусь Господом Каабы. Не боюсь я того, что смерть уносит прочь меня".
После ухода Али ни одному из его сподвижников и друзей не довелось более увидеть на челе других отходящих в мир иной того потрясающего спокойствия и безмятежности, которое владело им в последние минуты жизни.
Следовало бы также отметить, что тот, кто отрицает жизнь после смерти, склонен рассматривать человека лишь с одной точки зрения: он воображает, будто человек — это существо, скитающееся в царстве материи, будто все существо его исчерпывается лишь какими-то преходящими мгновениями земной жизни. Подобный взгляд на вещи подразумевает, что вся судьба человеческая сводится к беспомощной череде факторов, известных и неизвестных: он вступает в этот мир мучительно, с болью, в течении некоторого времени выдерживает возможные невзгоды и несправедливость и, наконец, почиет в объятиях смерти и забвения.
Действительно, прожитая подобным образом жизнь вызывает сожаление и сострадание, и пребывать в этом мире в подобном качестве мучительно. Тот, кто приходит к осознанию этой безысходной идеи, должен и к самому бытию относиться подобным же образом. Ибо, по его мнению, все, что возникает, живет и существует, бессмысленно, подвержено страданиям и в конце концов безвозвратно исчезнет. Все вещи находятся в омуте несправедливости: будь то человек, борющийся с несправедливостью, либо насекомое, которое жалит, либо капли дождя, подтачивающие хижину. Если рассуждать подобным образом, станет очевидно, что в преходящем мире нет никакой законности, что он представляет собой скопище абсурда и несправедливости.
Таковы взгляды человека, разорвавшего нить, которая связывала его с вечным бытием, источником всего сущего, и обязанного рано или поздно отвечать за совершенные грехи.
Слабость духа, неспособность осуществлять свои желания и достигать поставленной цели (а при достижении этой цели, ее же потеря), страх тьмы и безвестного будущего — все это разрушает его дух, причиняет ему страдания.
Виктор Гюго утверждает; "Если человек полагает, что ему угрожает уничтожение, что абсолютное небытие ожидает его после этой жизни, то сама жизнь потеряет для него всякий смысл. То, что делает жизнь человека прекрасной, превращает его труд в радость, дает тепло его сердцу, расширяет горизонты его видения, — есть не что иное, как проявление силы религии и откровение: вера в вечный мир и бессмертие человека, убежденность в том, что "ты, о человек, не обречен на небытие, ты более велик, чем этот мир, который есть не что иное, как небольшое и временное прибежище для тебя — колыбель твоего несовершеннолетия, ибо эра твоего величия и могущества ещё впереди" .
Чувство бессмысленности бытия, отсутствие веры в воскрешение и жизнь после земной смерти породили в человеке страх и неуверенность в эту эпоху прогресса науки и технологии. Обуреваемый жаждой материальной жизни, проистекающей от одностороннего развития человеческой жизни, он поставил достижение материальных ценностей как первостепенную свою цель.
Все нововведения, призванные защитить человека от опасностей и заблуждений, освободить его от замкнутости и оков, на деле лишили его мира и спокойствия, бросили в водоворот страстей и тревог. Наш мир превратился в сцену, на которой люди в сумасшедшей спешке мчатся в одном направлении ради достижения благополучия и власти — этим единственным источником всей их жизни и бытия.
Результатом подобного взгляда на вещи, веры в то, что в мире нет властелина, что человек скитается по руинам, неподвластный никому и ничему, явилось то, что мир наполнился страхом и разбоем. Залах крови несется отовсюду, таковым стало положение человека теперь, когда он не принадлежит самому себе, рабски прислуживая своим жадным побуждениям и алчности, ненависти и зависти. Возникновение новых философских школ — это знамение того, что человек находится в затруднительном положении, в некоем интеллектуальном и духовном вакууме.
Психиатр пишет: "Две трети больных, пришедших ко мне со всех концов света, являются людьми высокообразованными и процветающими, но обуреваемыми великой болью: ощущением того, что жизнь их бессмысленна, бесцельна и непостижима. Причина этого заключается в иррелигиозности человека, вызванной застоем веры, близорукостью и предрассудками. Озадаченно ищет он душу свою, но не обретет он спокойствия до тех пор, пока не откроет религию. Отсутствие религии — причина пустоты и бессмысленности жизни".
Недобрые деяния вызывают другую причину боязни смерти; очевидно, что эти деяния приумножают страх смерти у того, кто их совершает.
Мовлана Джалал ад-дин Руми утверждает:
"О ты, стремящийся избегнуть смерти в страхе своем! Бойся себя, найди спасение в разуме своем! Безобразен твой собственный лик, а не смерти лик. Душа твоя дереву подобна, на нем смерть как лист".
Действительно, именно страх за свои деяния вызывает в людях ужас смерти. В Коране по этому поводу говорится: "Скажи; "О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!" Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовили их руки. Аллах знает про неправедных" (62: 6-7).
Коран доказывает тщету жизни тех, кто отворачивается от истины и беспомощно барахтается в омуте бессмысленного существования: "А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены. Мертвы они, не живы и не знают ничего, когда они будут воскрешены" (16: 20-21): "Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять" (30: 52). И, напротив, Коран взывает к тем живым и бессмертным, которые пали в борьбе за возвышение слова Аллаха: "Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: "Мертвые!" Нет, живые! Но вы не чувствуете" (2; 154).


ЛЕКЦИЯ 2

ДВА ВЗГЛЯДА НА УДОВОЛЬСТВИЯ ЭТОГО МИРА

Человек в состоянии воздвигнуть мощный заслон против угрозы распада его внутренней личности лишь в том случае, когда он верит в силу религии, когда он убежден в том, что наши печали и радости не напрасны, что мы идем по направлению к Нему, а не к абсолютному уничтожению. Иными словами, наше пребывание в земном мире носит преходящий, временный характер, оно длится до того момента, когда вестники воскрешения пробуждают нас в наших могилах и уносят прочь из этого бренного мира, дабы поселить нас в вечной обители и чтобы могли мы радоваться вечному бытию рядом с милосердием и благословением Аллаха, этим бесконечным источником всеобъемлющей милости.
Вера в существование вечной сущности накладывает на человека печать благородства и достоинства; она позволяет ему стать существом, наделенным мудростью и стремлением к возвышению. Если бы в природе не было человека с такими свойствами, она потеряла бы всякий смысл невзирая на наличие в ней всевозможных чудес. Одаренный подобной верой, человек достигает мира и согласия, к которому стремился.
Французский мыслитель Жан Воден отмечает: "Когда человеческий разум очищается от зла и вожделений, разрушающих душу, он как бы отчуждается от чисто земных хлопот и переключается на созерцание красот природы, ибо доставляет истинное наслаждение наблюдать за многообразием животных, растений и минералов, за разновидностью форм, качеств и свойств веществ, за взаимоотношениями, противоречиями, иерархией причинных связей между природными явлениями.
Когда человеческий разум развивается в этом направлении, он начинает далее возноситься на крыльях мысли и познаний. Человек вглядывается в великолепие, красоту и могущество небесных тел, следит за тем, как они перемещаются и развиваются, прислушивается к услаждающей гармонии, царящей в мироздании. Удовольствия чистейшего рода переполняют его бытие, им овладевает страстное желание раскрыть первопричину установить имя создателя всей этой непревзойденной красоты. Когда он узнает о том, что сущность, могущество, разум и благость первопричины бесконечны, находятся за пределами его восприятия, его разум окончательно успокаивается".
Если рассматривать мир как некую лабораторию, а потустороннюю жизнь как продолжение жизни на этой земле, хотя и на более высшей стадии, если далее рассматривать тело как способ осуществления либо выражения желаний и намерений человека, тогда личность человека нельзя ограничивать одной лишь единственной орбитой существования. Огромное пространство пред ним открывается, он в состоянии взлететь и возвыситься, и жизнь обретает для него свой подлинный смысл.

Сила веры в потустороннюю жизнь

Если проанализировать влияние веры в потустороннюю жизнь на обеспечение общественной стабильности и предотвращение коррупции, преступлений и закононарушений, мы придем к заключению, что вера в потустороннюю жизнь является единственной силой, способной приручить мятежные порывы души. Она подобна защитному укрытию, предохраняющему человека от натиска его страстей, ибо тот, кто придерживается этой веры, обязан подчиняться этическим принципам безо всякого лицемерия и внешнего давления, побужденный своей совестью.
Подобной цели невозможно достичь благодаря лишь одной образованности или высокому материальному благосостоянию, мощи технологии либо наличию высокоразвитого карательного механизма. Общество, опирающееся на подобные принципы, окажется не в состоянии продвигаться в направлении сбалансированной, идеальной ситуации.
В настоящее время мы являемся свидетелями растущей волны коррупции, несправедливости и жестокости в тех странах, где существует широко развитая система образования, экономическое процветание, юридическая система. Столь высоко моральное разложение в этих странах, что силы закона и порядка — даже эффективно функционирующие — неспособны заменить веру в вопросе обуздания мятежных порывов души, ведущих к греху и отклонениям.
Есть немало людей, опечаленных сложившейся в обществе ситуацией, однако и они неспособны что-либо сделать. Общество, ставшее жертвой больной культуры, обязательно впадает в омут нечистот и грязи. Под "больной культурой" мы имеем в виду пессимизм, отсутствие цели, убежденность в том, что жизнь лишена всякого смысла. Интеллектуальный разброд также является одним из основных симптомов больной культуры. Рецепты, предлагаемые для решения кризиса, как правило, бесплодны и неэффективны. Современная наука исключила человека из определенных, привычных для него сфер бытия; это явление неизбежно повлияло на ход развития всего человечества. До тех пор пока человек хранит твердую, непоколебимую и правильную веру — это можно считать положительным явлением; но когда он невежествен и лишен веры — это внушает опасение. Человек не всегда в состоянии выводить логические заключения из того, что он знает; и если научная цивилизация — это цивилизация, приносящая человеку пользу, то к его знаниям необходимо присовокупить истинную веру и мудрость.
В этом мире, в котором всегда ощущается потребность по истинной добродетели, моральные свойства людей испытываются теми благами, которые попадают в их распоряжение. Именно вера в потусторонний мир расширяет внутренние способности человека, вызывает в нем глубокие преобразования; они раскрываются в нём подобно бесконечно накатывающимся волнам. Вера в потусторонний мир преодолевает упрямую веру в себя и жадное стремление к неуемным наслаждениям благами этого мира; вера в потусторонний мир помогает обуздать все соблазны и искушения. Надеясь на большое вознаграждение и страшась кары за содеянное, верующий человек стремится избежать жадного, бессмысленного накопления благ и удовольствий мира. Ибо знает он, что здесь, на этой земле, нашел он лишь временное пристанище; его пребывание на земле подобно проходящему мимо каравану. Когда покидает он свою телесную оболочку, служившую всего лишь проявлением этой преходящей жизни, и высвобождается из этой узкой сферы, перед ним открывается дорога в иной мир, щедроты даются ему, те щедроты, которых в этом мире нет.
Сердце человеческое не перестаёт желать до тех пор, пока его владелец находится в этом мире. Однако, вера в потусторонний мир позволяет ему осознать, что возможности, представленные этим миром, ограничены, что приобретения его незначительны, что даже часть, им достижимая, не вечна, что радости и наслаждения не сводятся лишь к кратковременному пребыванию на этой земле. Его отношение к материальным приобретениям никогда не будет таким же, как отношение к этому вопросу человека суетливого, постоянно тревожащегося за судьбу своих владений. Именно для тех, кто поклоняется этому миру, материальные приобретения выступают как самоцель; те, кто стремится к вечной обители, пользуется щедротами этого мира в качестве средства достижения возвышенной цели. Более того, безразличие к тому, что заключает в себе этот узкий мир, принуждает человека радоваться внутреннему миру, к которому он стремится. Установление подобного мира в душе его, несомненно, позволит ему в неизмеримой степени радоваться тем удовольствиям, которые согласуются с критериями религиозными.
Руссо утверждает: "Я знаю, что я обречен на смерть; почему же в таком случае я должен стремиться к собственной выгоде в этом мире? В мире, где все вещи изменчивы и преходящи, где я сам вскоре перестану существовать, какая мне польза от всего этого? Эмиль, сын мой, если я потеряю тебя, что же тогда мне останется? Однако, я должен подготовиться к этой невыносимой возможности, ибо никто не сумеет убедить меня в том, что я умру раньше тебя. Поэтому если ты стремишься прожить жизнь счастливо и разумно, обращай сердце свое к тем лишь ценностям, которые непреходящи; стремись во всем ограничивать свои желания. Ищи лишь те вещи, которые не нарушают законов морали, приучай себя терять блага без какого-либо сожаления. Не принимай ничего, если разум твой не дозволяет. Если все это ты проделаешь, будешь ты, несомненно, счастлив, и ничто на земле не свернет тебя с пути".
Когда дух человеческий переполнен верой в Аллаха и убежден в своем бессмертии, да наполнен он будет неиссякаемой, все возрастающей силой. Раз освободившись от абсолютной привязанности к бренным ценностям этого мира, дух будет фактически господствовать в мироздании.
Облагороженное спокойствие, проистекающее от такой ориентации на дух, дает человеку способность твердо противостоять соблазнам мира и страстям плоти. Он не оплакивает более своих невзгод, не чванится своими успехами. То, что проводит других людей в уныние, не оказывает на него никакого влияния.
Вера в Судный день, в существование абсолютного совершенства, чье присутствие пронизывает все вещи и перед чем предстают все поступки человека, даже если они столь же непоследовательны, как и движения атома, — эта вера оказывает такое могучее воздействие на глубины человеческого бытия, что ни одна сила не может с ней сравниться. Вера в Аллаха и Его предписания не только облегчает человеку страдания, причиняемые трудностями, но и преобразует эти трудности в средство развития и совершенства человека, его продвижения к возвышенным целям.
Не зря в Коране сказано: "... кто веровал и делался благим — над ними нет страха, и не будут они печальны" (6: 48); '"Поистине, те, которые уверовали и творили благое, — Господь их поведет их по их вере; потекут под ними реки в садах благодати" (10: 9).
Разве можно недооценивать роль духа и души в развитии человека, игнорировать роль души в восхождении духа к высочайшим вершинам совершенства? Разве не любовь и вера породили величайшие в истории человечества акты самопожертвования и преданности?
Цель Корана состоит в том, чтобы внедрить познание во внутреннюю суть бытия и души человека, преобразовать его душу таким образом, чтобы он внутренне побуждаем был к свершению благостных поступков. Поскольку верующий зависит от бесконечной власти Аллаха, которому он вверяет все свои надежды и доверие, то все страдания и невзгоды, с которыми он сталкивается, никогда не смогут омрачить его жизнь, какой бы сложной ни казалась поставленная им цель. Он хладнокровно воспринимает любую неудачу, которая преследует его на пути, ведущем к Аллаху, рассматривая ее как собственную победу.
Тот кто выбирает Аллаха своим защитником, избежит тьмы недоумения и заблуждений. В Коране сказано: "Аллах — Друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету" (2: 257).
Те, кто отказывается поклоняться Аллаху, в конце концов повергаются ниц перед своим внутренним идолом; страсть и желание управляет каждой черточкой их бытия.
Самопоклонение — это опасная болезнь, которая, по-разному проявляясь в индивидуальной и общественной жизни человека, влечет за собой самые трагические последствия и несчастья. Оно воздвигает барьер между человеком и истиной, порождает спад способностей человека к восприятию, ослепляет его внутреннее бытие.
Коран утверждает: "Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?" (45: 23).
Поскольку ислам рассматривает данный мир как преддверие к миру потустороннему, то приемлемо, чтобы человек рассматривал его как средство. Выбирая правильный путь и действуя добровольно, человек фактически готовит себя к потусторонней жизни. Однако, если человек рассматривает этот мир не как путь, ведущий к высшей, вечной жизни, а как цель самое по себе, то его бессмысленные предпочтения лишат его счастья, помешают ему продвигаться к совершенству.
Коран заявляет: '"... Разве вы довольны ближней жизнью больше последней? Ведь достояние ближней жизни в сравнении с будущей — ничтожно" (9: 38).

Главное преимущество

Главное и бесценное преимущество человека, признающего принцип потусторонней жизни, состоит в том, что он осознает, что его будущее полностью зависит от его поведения и поступков в мирской жизни. Таким образом, его поведение основывается на праведности, отсутствии лицемерия, чистоте и искренности. Вера в потусторонний мир не только качественно повышает уровень его деяний, но и ускоряет их количественный рост. Чем богаче содержание его веры, тем выше уровень его искренности, притом в такой степени, что даже самые незначительные его поступки будут оправданы чистотой его помыслов.
Он будет знать о том, что все его действия постоянно подвергаются самому жесткому и строгому анализу. Что бы он ни совершал, будь то добрый или злой поступок, — всё это будет записано в книге его деяний и за всё придётся расплачиваться. Наступит день, когда его отчет будет проанализирован, и не останется ни одной тайны, которую можно скрыть.
И, напротив, тот, чья внутренняя сущность пуста от веры в Последний День, кто отрицает самую действенную из реальностей, воображает, будто его не призовут к ответу за проступки, что его не поглотит пламя огня, что не пострадает он тяжко за грехи свои. Неудивительно, что он поглощен волнами заблуждений и лжи; он жадно взирает на самое возможность порчи, безразлично относясь к добродетели, пренебрегая стремлением к возвышенным свойствам души. Как следствие, совершая случайно полезные, даже похвальные поступки, он не вправе надеяться на то, что они будут ему зачтены в том слепом, бесцельном, как он себе представляет, будущем. Поэтому он считает себя оправданным в тех случаях, когда проявляет безразличие к любым фактам добродетели, презирает возвышенные свойства человеческой души. Если совершает он различные преступления, предательство, подлость, не признает он иной кары, кроме законов, принятых в обществе.
Главнейшим недостатком человеческих законов является то, что они подразумевают, будто все формы человеческой жизни завершаются со смертью индивида; то, что они основываются на желаниях и чувствах большинства членов общества. Божественные законы основываются на ином — на вечности человеческого бытия, на вере в ту жизнь, которой не грозит меч смерти и забвения.
Наш анализ подводит к вопросу о том, почему наука и человеческий разум неспособны помочь человеку расширить сферы его понимания возвышенной сущности, не могут преобразовать сущность человека так, как это удается сделать религии. Причина низвержения человека на дно пошлости коренится в самой сути придуманных человеком законов, отсутствии соответствия с природой человека.
Религиозный человек охотно исполняет те законы, которые проистекают из вечной мудрости Аллаха. Более того, он признаёт, что подчиняясь этим законам, он продвигается по пути, ведущему к вечности. Узкие рамки человеческого познания не позволяют полностью осознать возвышенную судьбу такого человека.


ЛЕКЦИЯ 3

ВОСКРЕСЕНИЕ: ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ

Не может быть сомнений в том, что волевые действия и поступки людей во всём их многообразии проистекают из их внутренней мотивации. Все наши усилия суть отражения наших намерений и идей, попыток их осуществления; они подобны утвердительным ответам на наши наклонности и пожелания.
Далее если мы вообразим, что некоторые наши волевые и заранее обдуманные действия полностью лишены личных мотивов, мы не должны пренебрегать тем обстоятельством, что ни один из способов нашего поведения не отделен полностью от скрытой, невыразимой словами цели. В глубинах каждого действия сокрыта тайная, неизведанная цель.
Например, когда мы осознаем, что существует намерение сделать добро ближнему, мы не вдохновляемся исключительно теми гуманными соображениями либо великодушными порывами, которые противоречат тому, что мы воображаем. Стремление к собственному спокойствию духа определяет нашу исходную мотивацию.
Таким же образом обстоит дело и с любым естественным явлением в рамках природы; в нем также не могут отсутствовать идеал и цель. Различие состоит лишь в том, что любое действие человека, основанное на знаниях, выступает в природе как продукт естественного фактора, абсолютно не связанного с познанием и восприятием. В обоих случаях сущность предмета остается прежней: наличие цели и намерения.
Разум, свободный от иллюзий, понимает, что вся структура мироздания обладает безоговорочной тенденцией к возвращению такой сущности, которая была бы наделена мыслью, способностью к развитию, мощью, достаточной для того,, чтобы вырваться из сетей инстинкта, двигаться по орбите, освещаемой светом собственного разума, свободно выбирать путь либо восхождения, либо падения.
В добавление отметим, что наука рисует перед нами картину стройно организованной вселенной, регулируемой четкими, непререкаемыми законами и нормами. Именно во вселенной все вещи — будь то крыло мотылька, лист дерева либо крупинка песка — подчиняются строгой системе, регулирующей их движение с геометрической точностью. От атома до галактики, включающей в себя несколько солнц, от галактики до бесконечности пространства, содержащего многочисленные галактики, от бесконечности бытия, включающего в себя как мельчайшие частицы, так и громадные небесные тела — всё движется в соответствии с неповторимой, потрясающей закономерностью.
В свете сказанного представляется несовместимой с человеческим интеллектом, с его научным мировоззрением, мысль о том, что во всём многообразии вещей и деятельности в мироздании не существует какой-либо связи между Действием, Действующим и целью.
Поскольку мы допускаем, что Творец этой удивительной системы обладает бесконечным знанием и неограниченным могуществом, мы не можем поверить в то, что Творцу следовало бы втиснуть в самое сердце вселенной, во все творения, будь то живые или неживые, те законы, которые регулируют их нормальное функционирование, обеспечивают их необходимыми средствами к существованию, не преследуя при этом конкретной цели в том, что касается планирования и упорядочения.
Общество, состоящее из тех, кто верит в единство Аллаха, признающее, что Он обладает всеми формами совершенства, не сомневается в том, что порядок в мире преследует конкретную цель.
Как можно в одно и то же время быть свидетелем бесконечного знания, неограниченного могущества и вечной мудрости Творца, и отрицать, что все действия Всевышнего имеют конечную цель?
Непостижимо, когда мы с одной стороны, утверждаем, что семена цели посеяны в мельчайших органах нашего тела, а, с другой, доказываем, что предназначение человека как сущности — это пустота и бесцельность.
Начиная с момента образования спермы, человека нельзя воспринимать как бытие, предоставленное самому себе, развивающееся в соответствии с природными инстинктами. Недостаточно также, если из всех забот, преследующих его, он довольствуется лишь тем, что гарантирует средства существования.
Говоря в общем, призывы всех небесных религий основываются на ответственности и подотчетности человека. Пророки и посланники Аллаха всегда, в свойственной им категорической манере, заявили, что в бесконечном мире, простирающемся перед человеком, все его действия ответственны. Соответственно, они настоятельно убеждали тех, кто принимал их послания, готовиться к великому событию, которое должно было произойти во всём мироздании и которое означало бы переход к новому этапу, подчинение новому порядку, начало новой жизни. Далее они предписывали своим последователям использовать свои возможности для развития и совершенствования, дабы процветало все их бытие в преддверии спасения. Они предупреждали своих последователей не совершать поступков, ведущих к страданиям и несчастьям в потустороннем мире, где им придется отвечать за них на огне вечного раскаяния.
Собственной рукой человек сеет в этой жизни семена другой жизни, он определяет свою будущую судьбу в мире ином. Иными словами , его вечная жизнь строится из материала, которым он заранее запасается.
Представьте себе искусного художника, который тра тит большое количество времени на создание подлинного произведения искусства, а затем уничтожает его. Можно ли считать такого человека в здравом уме? Нет сомнений в том, что ни один разумный человек так не поступит.
Может ли цель, скрывающаяся за созданием величественной схемы бытия — схемы, сотворенной с таким совершенным мастерством — сводится лишь к порождению жизни в этом мире? Неужели судьбой уготовано человеку вести безнадежную борьбу в вихре фантазии и слепого воображения, быть пленником ложных идей и представлений, им же выдуманных, — и всё ради того, чтобы в один прекрасный день, когда смерть захлопнет книгу его жизни, быть развеянным подобно пригоршне пыли в бесконечных просторах пространства?
Если дело обстоит именно так, то не приводит ли это к тому, что Творец предстаёт перед нами как гипотетический художник, всё отрицающий, цель отвергающий? Разве совместимо это с могуществом, знанием и мудростью Всевышнего, чей свет далеко простирающейся целесообразности излучается во внутреннем и внешнем порядке каждого атома творения?
Столь резкое отрицание божественной мудрости привело бы к тому, что исчезла бы река, питающая своими водами целую равнину существования.
Значит, тот, кто верует в мудрость Аллаха, должен признать, что всё существующее в этом мире подчиняется вечной, могущественной и мудрой силе, предустанавливающей порядок вещей здесь. В общем же порядке мироздания приход воскресения — явление естественное и неизбежное. Подобно тому как мрак предвосхищает свет, а справедливость вытекает из угнетения и несправедливости, так и за жизнью в этом мире следует воскресение в мире ином, Отрицание этой истины означало бы преуменьшение роли строго регламентированных, четко рассчитанных предписаний, — господствующих над творением, а также отказ от громадных просторов природы и мира, слишком безграничных и сложных для нашего мышления и видения вселенной. Кроме того, мы забываем о принципе, который вытекает из тщательного наблюдения за бытием, за движением всех частей мироздания.
Как можно соглашаться с тем, что этот принцип, с одной стороны, распространяется на всю систему бытия, начиная от мельчайших частиц и кончая громадными, внушающими благоговение небесными телами, а, с другой, что конечным результатом действия этого принципа может стать забвение, абсолютное небытие?
Если принять сказанное за основу порядка во вселенной, то эта мысль окажется несовместимой с бесконечностью творения, бесчисленными явлениями, содержащимися в мироздании. Разум окажется не в состоянии примириться с мудростью Аллаха Всевышнего, Творца мироздания и остановит свой выбор на этой преходящей, материальной жизни в качестве конечной цели.
Кроме относительных и скоротечных целей, наблюдаемых во всей системе мироздания, существует конечный пункт для всех вещей, описанный в Коране в виде бесконечной, вечно длящейся жизни: "Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле; и к Аллаху возвращаются дела" (3: 109); "Путь Аллаха, которому принадлежит то, что в небесах и на земле. О да, ведь к Аллаху обращаются все дела!" (42: 53).
Творец создал высший порядок бытия, обладающий безграничной властью и мудростью; Он принёс в бытие бесчисленное количество существ, распространившихся по всему свету; среди них Он отдал предпочтение человеку как высшему Своему творению, достойному того, чтобы его воле подчинились все другие явления мироздания. Если бы Создатель постановил, чтобы со смертью человека всё его бытие также прекратило своё существование, Он сделал бы бессмысленным, бесполезным самое существование вещей в природе, наличие в ней такого благородного существа как человек.
Однако, достижение вечно длящейся жизни, основанное на принципе движения к совершенству, представляет собой последнюю стадию совершенства. В противном случае, о каком развитии может идти речь, если после ряда продвижений и изменений, конечной судьбой всех существ становится уничтожение? Ибо под этим принципом подразумевается прогресс и развитие, а не изменение и прогресс, ведущие в ничто. Даже циклическая концепция движения и изменений окажется бессмысленной, ибо и в ней отсутствует финальный исход и цель.
Помимо сказанного выше, человеческое познание и наука исключают возможность абсолютного уничтожения какого бы то ни было явления; при условии неуничтожимости материи и энергии материальные частички, составляющие этот мир, не могут быть аннигилированы в рамках существующего порядка вещей.
Все вещи стремятся достичь совершенства на фоне другого порядка, основанного на бессмертии и вечности, который господствует над разбросанными элементами этого мира, независимо от того, происходит ли универсальное движение к совершенству во внешней форме вещей либо в их сущности и содержании.
Подобный всесторонний процесс изменений, это постоянное движение рационально воспринимается и правильно понимается лишь в тех случаях, когда оно обладает направлением и целью, к которым оно стремится.
Обладая закономерным, чётко рассчитанным движением, всеобщность мироздания движется вперед к своей конечной зрелости, т.е. к воскрешению, подобно тому, как ребенок продвигается к высшей стадии своего развития, становится зрелым человеком. Короче, универсальный и внутренне присущий всем вещам прогресс, развивающийся от незрелости до относительного совершенства, преследует цель достижения абсолютного совёршенства, как об этом заявлено в Коране: ''К Нему ваше возвращение, всех, по обетованию Аллаха истинному" (10: 4).
Таким образом, колесо материального прогресса никогда не перестает вращаться, а всеобщность вселенной никогда не перестает развиваться. В это же время внутреннее, духовное развитие человека, совершенствование его идеалов не могут считаться полными в условиях его нынешнего существования. Фактически это знаменует конец нынешнего порядка вещей, означающий начало вечной жизни, возникновение условий, необходимых человеку для достижения возвышенных ступеней. Высвобожденный от всех видов материальной нечистоты, человек обнаруживает для себя сферу, наполненную до краёв материальными и духовными удовольствиями; именно в этой сфере его вера и поступки начинают приносить плоды; каждый человек получает сполна за свои убеждения и поступки.
В Коране говорится: "Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: "Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня" (3:191); "И Мы не создали небеса и землю, и то, что между ними, забавляясь; Мы создали их только истиной, но большинство из них не знают" (44: 38- 39).
Тот, кто убежден в божественной мудрости, знает о том, что на этой громадной арене, где все вещи единственно подчинены Его предвечному могуществу, не остаётся ничего само по себе, ни какого-либо конкретного содержания. Он знает о том, что миропорядок зиждется на совершенной мудрости и справедливости, что все явления, содержащиеся в нем, постоянно меняются и развиваются в соответствии с упорядоченной, гармоничной и неотвратимой моделью.
Если бы бунт и нарушения закона выступали в качестве принципа, управляющего мирозданием, то в нём не было бы и признаков гармонии или упорядоченности, и мы вынуждены были бы фактически обречь весь мир на небытие.
Тот, кто верит в мудрость Аллаха, знает о том, что он располагает средством развития своего внутреннего мира, длящегося до бесконечности; он в состоянии либо построить должным образом свою будущую жизнь, либо предать её огню. Поэтому, когда человек располагает подобной концепцией мироздания, он никогда не сумеет представить себе, что все аспекты человеческого существования могут исчезнуть вместе с гибелью этого мира. Он осознает, что текущий порядок вещей продолжает существовать на более глубоком уровне, в той форме, которая одновременно соответственна и величественна, и что именно в пределах этого трансформированного порядка вещей окончательно утоляется его жажда по непреходящим ценностям и идеалам.
Бесконечная сущность Аллаха представляется совершенной во всех смыслах; недостаток и нужда не в состоянии уязвить Его святую сущность. Например, именно сотворенные вещи нуждаются в Нём. Аллах наделяет человека своим благословением жизни, мощью и дарованием, поэтому вполне естественно, что окончательный исход Его творения должен завершится на Нём. Неслучайно в Коране сказано: "О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен" (35: 15).
Таким образом, мудрость Аллаха предопределяет, что однажды людям придется отвечать за свои поступки. Коран обещает, что этот день наступит: "И Господь твой соберет их, ведь Он — мудрый, знающий!" (15: 25).
Конечное совершенство, которого человек истинно заслуживает, недостижимо в этом мире. Его движение к совершенству продолжается до тех пор пока в потусторонней жизни он не достигает своих конечных целей и устремлений, не сливается в нерушимом союзе с Всевышним. И об этом говорится в Коране так: "О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением и встретишь Его!" (84: 6); ''И что у Господа твоего — конечный предел" (53: 42).
Люди узреют своего Создателя в порядке, обусловленном их поступками, делами в этом мире. Это касается и чистых сердцем, незапятнанных, и погрязших в грехе, нечисти. Ибо все твари должны неизбежно отвечать перед Его непреодолимой волей, в соответствии с предписанными Им нормами; волей — неволей они предстают перед Аллахом, определяются их поведением в земной жизни, теми свойствами, которые они здесь приобрели, Когда поступки и деяния людей подходят к своему завершению, результаты их обнаруживаются и становятся очевидными. В этом случае то, как произойдет их встреча с Аллахом зависит от образа жизни, который они вели в этом мире.
Коран провозглашает: "Он — властвующий над Своими рабами, и посылает Он над вами хранителей. А когда приходит к кому- нибудь из вас смерть, Наши посланцы упокоят его, и они ничего не опускают. Потом они возвращены будут к Аллаху, Господу их истинному. О да, у Него власть, и Он — самый быстрый из производящих расчет!" (6: 61-62).
Что касается людей с черными лицами, обреченных на адский огонь, им также суждено встретиться лицом к лицу с Самой Священной Сущностью Аллаха. Однако, Аллах относится к ним неблагосклонно, без милосердия, и лишены они будут Его благости: "Им нет доли в последней жизни, и не будет беседовать с ними Аллах" (3: 77). В Коране далее говорится: "Лица в тот день открытые, смеющиеся, веселые, и лица в тот день — на них пыль, покрыл их прах. Они-то — неверные и распутники" (80: 38-42).
Человек обладает возвышенными религиозными и моральными инстинктами, дарованными ему Аллахом. Под влиянием этих инстинктов он будет стремиться, жаждать отрешиться от внешней, материальной оболочки этого мира ради достижения великих целей и идеалов.
Подобная перемена в его взглядах становится возможной благодаря тому, что вечный идеал вытекает из самого его бытия, что он обладает возвышенными инстинктами, соотносимыми с вечностью. Эти инстинкты ведут его в направлении вечности, так что в конечном счете он вступает в сферу вечной жизни. Все это означает, что внутри человека заложено стремление к вечной жизни.
Поступки и поведение человека подобны семени, из которого вырастает вечная жизнь. Добрые дела праведных и благочестивых людей расцветают и развиваются в блаженной жизни. Семена, посеянные порочными и злыми людьми в земной жизни, также произрастают в условиях вечности, но они срывают здесь плоды своего нечестия, горькие плоды, соответствующие тому, что уготовили их руки, ибо, как говорится в Коране: "Аллах знает про неправедных!" (2:95); "Аллах не любит нечестия" (2:205); "Это — за то, что уготовили ваши руки, и Аллах не обидчик для рабов" (8:5 1).
Повелитель верующих Али бин Абу Талиб, да пребудет мир с ним, заметил в этой связи: "Этот мир — место прохождения, потусторонний мир — место обитания".
Именно вера в потусторонний мир придает смысл жизни в земном мире.