Шииты дают ответы
 
ГЛАВА 10.

Каковы отличия временного брака от постоянного и почему шииты считают дозволенным временный брак?

Брачный союз между женщиной и мужчиной бывает иногда постоянным и границы их союза не регламентируются. Иногда этот союз бывает временным и тогда определяются его границы и время. И эти виды брака имеют только одну разницу – один постоянный, а другой временный. При заключении брака должны соблюдаться следующие условия.

1. У женщины и мужчины не должны быть препятствия к их браку с точки зрения родства и т.д., иначе их союз будет недействительным.

2. Условия брака должны быть согласованны с обеих сторон в брачном союзе.

3. Срок брака должен быть заранее обозначен.

4. Брак должен исполняться на основании закона.

5. Дети, рожденные от временного брака, являются законными детьми, имеющими все права детей от постоянного брака. Детям от постоянного брака даются права и удостоверения личности, так же дети, рожденные от временного брака в этом отношении не отличаются от них. Дети от временных браков имеют право на наследство.

Если срок временного брака подошел к концу, то женщина, если она не является бесплодной, должна выждать определенный период, чтобы выяснить беременна она или нет.
Также и другие правила постоянного брака должны соблюдаться по отношению к временному браку, с тем различием, что мут‘а (временный брак) узаконен для разрешения определенных интимных потребностей. При временном браке расходы женщины не накладываются на мужчину, и если она не поставит условие, то она не наследует ему.
Мы имеем убеждения в том, что законы исламской религии, являются последними божественными законами и эти законы неизменны и постоянны для исполнения до Судного Дня. В этих божественных законах дан ответ на все вопросы и нужды человечества. Мы говорим, что если молодой человек с целью продолжения учебы или работы должен в течении нескольких лет пребывать в одной стране или в далеком городе, при условии когда невозможно вступить в постоянный брак, он встает перед выбором трех путей:

1. Оставаться в положении холостяка.

2. Опуститься в болото распутства и запятнать свою честь.

3. В рамках исламского закона, о котором мы упомянули, вступить в дозволенный временный брак.

Можно перечислить по пальцам людей, которые могли бы терпеть, отказавшись от интимных отношений. В большинстве случаев человек не в силах устоять перед природным инстинктом. Люди, выбравшие второй путь, запятнают себя, и с точки зрения Ислама это харам, т.е. является грехом.
Только третий путь является соответствующим человеческой природе, который ясно разъяснил исламский шариат. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), люди использовали этот исламский закон (имеется в виду временный брак) для удовлетворения своих жизненных проблем и нужд. Однако затем среди мусульман произошли разногласия относительно этого вопроса. В этой связи мы считаем необходимым остановиться на следующем моменте.
Люди, которые страшатся и избегают временного брака, считая его незаконным, должны знать, что все факихи (исламские ученые и исследователи) признали правильным в постоянном браке то, что называется временным браком. То есть, когда заключается постоянный брак, однако, скажем после одного года или меньше того, или больше, обе стороны имеют намерение произвести развод.
Люди, осуждая такой брак, который только внешне выглядит постоянным, должны знать о признании такого брака законным всеми исламскими учеными. В таком случае осуждение временного брака, является осуждением самих себя.
После ознакомления с временным браком, мы приведем доказательства разрешенности временного брака с точки зрения Корана и Сунны. В начале мы хотели бы сказать, что:

1. Временный брак был разрешен в раннем Исламе в период правления его светлости Пророка Ислама (ДБАР).

2. В период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) этот закон не был отменен.

Священный Коран говорит: «А за то, что чем вы пользуетесь от них, давайте им награду по установлению» (сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:24).

1. Этот священный айат относится к временному браку, если бы этот айат относился к постоянному браку, то была бы необходимость в аналогии и сходстве?

2. Выражение «уджурахунна» здесь в значении вознаграждения, платы, ясно, что это относится к временному браку, так как в постоянном браке нет необходимости в плате и награде.

3. Комментаторы Корана, как шииты, так и сунниты относят ниспослание этого айата к временному браку.

Джалаладдин Суйути в тафсире «Дурр аль-мансур признает, что этот айат относится к временному браку» («Дар аль-Мансур» том 2, стр. 140).
Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир Табари в своем тафсире «Тафире» от ибн Аббаса приводит хадис, что этот айат был ниспослан о временном браке.
Авторы «cахихов» и «Муснада» – главных суннитских книг, так же признают истину ниспослания данного айата о временном браке. Так Муслим ибн Хаджадж в своем «Сахих» приводит от Джабира ибн Абдаллы и Абу Хазем от Сахл ибн Са?д предание: «Посланник Аллаха (ДБАР) дал вам разрешение на плату женщине, т.е. временный брак "мут'а"» («Сахих» Муслим, том 4, стр. 130, издательство Египет).
Существует множество достоверных хадисов, которые мы не приводим. Хотелось бы сказать, что в раннем Исламе, то есть в период правления его светлости Посланника Аллаха (ДБАР), "мут'а" – временный брак, был дозволенным, и все мусульмане признают это.
Вопрос в следующем, был ли упразднен этот айат Священного Корана? То есть, относится ли этот айат к определенному времени и не имеет никакого отношения к современности?
Не найдется пожалуй ни одного человека из ученых, который бы отверг то, что временный брак существовал в период правления Посланника Аллаха (ДБАР), однако существуют мнения об определенном времени, когда этот брак был разрешен. История Ислама и множество достоверных хадисов доказывают, что этот закон Аллаха о временном браке существовал до периода правления второго халифа, который запретил временный брак.
Муслим в своем «Сахих» приводит следующее: «Ибн Аббас, ибн Зубайр спорили между собой относительно временного брака, и «мут‘ат аль-хадж», тогда Джабир ибн Абдулла сказал: «Мы во времена Пророка (ДБАР) совершали эти деяния (то есть временный брак, и «мут‘ат аль-хадж»), затем Умар отстранил нас от этого. После мы больше этого не делали (т.е. временный брак)» («Сахих» Муслим, том 1, стр. 395; «Сунан» Бахки, том 7, стр. 206).
Джалалладин Суйути в своем тафсире приводит от Абд-Разака и Абу Давуда, от ибн Джарира, а они из «Хакам» приводят следующее: «Был задан вопрос о "мут‘а", упразднен ли временный брак? Сказал: "нет", и сказал Али (ДБМ): "Если бы Умар не запретил временный брак, то кроме людей жестоких, никто бы не запятнал себя в распутстве (т.е. зина)"» («Дурр аль-мансур», том 2, стр. 140).
Али ибн Мухаммад (Кушчи) говорит: «Умар ибн Хатаб сказал с минбара: "О люди! Три вещи, которые я запрещаю и буду наказывать за их исполнение. Это временный брак, "мут‘ат аль-хадж" и слова "Хайя аля Хайриль амал" во время призыва на молитву"». Необходимо отметить, существует множество хадисов на эту тему, признанные как суннитами, так и шиитами, которые мы не будем приводить здесь.
Необходимо отметить следующее, что временный брак, является одним из разделов брака, который подразделяется на временный и постоянный, женщина, которая вступает во временный брак является законной женой, так же и мужчина считается ее законным мужем. В Священном Коране мы читаем: «Которые хранят свои органы, кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их – ведь они не встретят упрека» (сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) -23:5-6).
Женщины, которые вступают в брачный союз "мут‘а" в рамках исламского закона, являются из искренних и верных жен и они не выходят за рамки дозволенности и благочестия. Женщина, которая вступает во временный брак, будет считаться полноправной супругой, потому что выражение «своих жен», включает несомненно и тех женщин, которые вступают во временный брак.

ГЛАВА 11.

Почему во время молитвы шииты совершают земной поклон на землю?

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.
Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому-либо или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи.
Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И такие поклоны считаются поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно, поклонение на землю или траву не является поклонением им, а является поклонением Аллаху.
А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня – место поклонения и очищения» («Сахих» Бухари, «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время поклона поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время поклона к тому, что является основой поклонения глупых, тех кто является поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147).
Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня – место поклонения и очищения» («Сунан» Бахки, том 1, раздел «Молитва», стр.91).
Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» («Канз ал-уммал», том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента.
Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит: «Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» («Ахкам-аль-Куран», том 3, стр. 209).
Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения в виде одежды, является дозволенным.

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табиинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву зухр, взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» («Сунан» Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче, чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз».
Ибн Са?д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» («Табакат аль-Кубра», том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табиинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Мас?уд, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Мас?уда.
Это высказывание о табиине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы.
Нафис говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» («Сунан» Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: "Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее"» («Азраки», Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» («Сунан» Бахки, том 2, стр. 105). Айаз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона».
Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса «Сакалайн» подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю – приказ (обязателен), а поклон на циновку[2] – Сунна Пророка (ДБАР)» («Васаил аш-Ши’а», том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» («Васаил аш-Ши’а», том 3, стр. 591).
Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий , что не только предания об Ахл аль-Бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табиинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру маликиты считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.

ГЛАВА 12.

Чем объясняется поведение шиитов во время посещения святых мест (зийарат)?

Многие мусульмане, видя, что во время совершения зийарата, шииты-имамиты целуют двери мечетей, гробницы и т.п. не понимая подлинной сути данного обряда и его истинных корней, считают эти действия язычеством. Мы, дорогой читатель, попробуем объяснить Вам, что думают по этому поводу последователи джафаритского мазхаба.
Как вам известно, уверенность в получении благодати от влияния святых и приближенных к Аллаху рабов существует среди всех течений Ислама и в настоящее время. Однако основу этого надо искать в раннем Исламе, в истории жизни его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) и его сподвижников.
Не только Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и Его сподвижники, но и Пророки прошлых поколений сохраняли эту эзотерическую и сакральную традицию. Это и есть доказательство обоснованности благодати от влияния святых.
В Священном Коране мы читаем: «Уйдите с этой моей рубашкой и набросьте ее на лицо моего отца – он окажется зрячим и придите ко мне» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:93). Далее мы читаем в Коране: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на мое лицо и тот снова стал зрячим» (сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:96).
Из этих лучезарных айатов Священного Корана ясно видно, что благодать от Пророков возможна, в данном примере от рубашки Йусуфа (ДБМ) по милости Аллаха прозрел Йакуб (ДБМ). Разве можно сказать, что такое поведение этих двух великих Пророков было за рамками основ таухида (монотеизм)?
2. Нет никаких сомнений в том, что дорогой Пророк Ислама (ДБАР) при совершении хаджа вокруг Каабы, целовал священный камень Хаджар аль-Асвад. Бухари в своем «Сахихе» говорит: «Человек спросил у Абдаллы ибн Умара о целовании Хаджар аль-Асвад, тот сказал, что видел Пророка (ДБАР), целующим Хаджар аль-Асвад» (Бухари «Сахих», том 2, стр. 151-152). Если бы целование камня было ширком, то его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), никогда бы не делал этого.
3. В книгах «Сихах» и «Муснад», а так же в книгах по истории Ислама и в Сунне, мы имеем множество хадисов о благодати, которую получали сподвижники Пророка (ДБАР), посредством прикосновения к одежде Пророка (ДБАР), воде для омовения или посуде. Если бы это было ширком, то Пророк Ислама (ДБАР) запретил бы сподвижникам делать это. Бухари в своем «Сахихе» приводит, что: «И когда его светлость Пророк Ислама (ДБАР) брал омовение (вуду), мусульмане использовали эту воду для получения божественной благодати» (Бухари, «Сахих», том 3, стр. 195). Ибн Хаджр говорит: «Детей приводили к Пророку (ДБАР) и он для благодати и благословений читал им дуа» («Аль-Асбаб», том 1, стр. 7).
Мухаммад Захари Макки говорит: «От Умм Сабита приводит предания, он говорит: "Посланник Аллаха (ДБАР) зашел ко мне, и когда его светлость испил воды из кожаного мешка, я отрезал то место, где испил его светлость (чтобы затем использовать как святую реликвию)"». Далее он продолжает: «Этот хадис привел Тирмизи и сказал, что этот хадис достоверный. К комментарию данного хадиса в книге «Рийаз аль-Салихин» говорит: «Ум Сабит отрезал горлышко сосуда, из которого пил воду его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) и затем хранил ее, как реликвию и благодать. Так же сподвижники Пророка Ислама пили воду с того места, с которого пил Пророк (ДБАР)» («Табаррук ас-сахаба» Мухаммад Тахир Макки, часть 1, стр. 29).
Служащие в Медине, во время утреннего намаза, с сосудом воды подходили к его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и его светлость опускал руку в каждый из этих сосудов, и часто прохладным ранним утром, люди подходили к Его светлости и Он опускал свою руку в сосуды с водой («Сахих» Муслим, часть 7, стр. 79). Поэтому дозволенность брать что-либо в качестве табаррука (благодать) от святых Аллаха, является явным и доказанным. Люди, которые за такое поведение обвиняют шиитов в ширке, не познали действительность подлинной сущности единобожия.
Ширк и поклонение кому-либо помимо Аллаха, значит считать и поклоняться кому-либо другому помимо Аллаха или же давать кому-либо качество Аллаха и Его возможности, считая его, то есть другого помимо Аллаха, независимым в решениях и делах. Если шииты в знак уважения, солидарности и любви к своим предводителям целуют двери святых мавзолеев во время посещения могил имамов семьи Пророка (ДБАР), то они делают это исключительно из любви к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ).

ГЛАВА 13.

Возможно ли единство религии и политики с точки зрения Ислама в области управления государством?

Перед тем как приступить к обсуждению этой темы, мы хотели бы рассмотреть политику в двух принципиально разных значениях.
1. В значении двуличия, обмана, хитрости или же применения всевозможных методов и средств для достижения цели. Политика, разумеется в этом значении, это всегда коварство и хитрость. Двуличие современной политики не имеет ничего общего с религией Ислама.
2. В значении мудрого руководства обществом, путем соблюдения основных метафизических, божественных законов, способствующих человеческому возрождению. Некоторыми из доводов возможности гармонии и единства религии с политикой являются образование исламской власти и правления. Ясным свидетельством необходимости исламской власти является жизнь его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Исследовав содержание речей, поведение Посланника Аллаха с самого начала его призыва к Исламу видно, что одной из главных целей его светлости было образование исламского правления, основой и фундаментом которого является вера в Аллаха.

Пророк (ДБАР) – основоположник исламской власти.

1. С того времени, когда его светлость (ДБАР) начал свой призыв к Исламу, он начал создавать основное ядро мусульманских борцов. Арабы, которые с различных уголков Аравии приходили к Священной Каабе, встречались с Посланником Аллаха (ДБАР), его светлость призывал их к Исламу. Наконец, две группы паломников из Ясриба (Медина) заключили с его светлостью договор, что будут защищать Пророка и примут его в Медине (см. «История ибн Хишам», том 1, стр. 431). Таким образом, одним из политических дел его светлости (ДБАР) было создание исламского государства.

2. Посланник Аллаха (ДБАР), после переселения из Мекки в Медину начал закладывать основы государства. Образовав крепкую, дисциплинированную, прочную армию, которая в период пророчества Мухаммада (ДБАР) совершила восемьдесят два сражения. Победы, одержанные в этих битвах, заложили прочную основу исламской власти. Необходимо отметить, что большинство сражений мусульман были направлены на защиту своей религии.

3. После образования исламского государства в городе Медине, его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) стал отправлять своих послов с политическими письмами в различные уголки мира. Эта деятельность представляла огромную политическую и общественную значимость. Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), так же заключал политические и военные договоры с различными племенами. История жизни его светлости (ДБАР), а также письма и послания владыкам различных государств, таким как шах Ирана, или цезарь Римской Империи, Манукесу – правителю Египта и Наджаши – царю Эфиопии, и множество других деяний свидетельствуют об их политической направленности.

Многие исследователи большинство из писем его светлости (ДБАР) привели в отдельности в специальных книгах.

4. Посланник Аллаха (ДБАР) для быстрого достижения исламских целей и развития основ Ислама, создания исламского правления в каждом городе, а так же в каждом племени назначал своего представителя. К примеру, Рафаат ибн Зайд был назначен представителем Пророка (ДБАР) в своем племени.
Письма, написанные по указу Пророка, были следующего содержания: «Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердого! Это письмо от Мухаммада (ДБАР), Посланника Аллаха Рафа?ату ибн Зайду. Я направляю его к его племени, чтобы он призвал свой народ к Аллаху и его Посланнику. И всякий, принявший его призыв, будет из партии Бога и Его Посланника, и всякий, отвернувшийся от него, имеет только два месяца безопасности» («Макатиб Расул», том 1, стр. 144).
Эти действия его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) без сомнения преследовали одну цель – создание государства, которое имело прочную основу и силу, и сияние Ислама должно было проникнуть во все слои общества. Договоры, заключенные с различными племенами, создание сильной армии, отправление послов в различные страны и предупреждение царей и правителей различных стран, послание своих представителей в области и города – разве все это не часть политики, которая преследовала цель обустроства общества, разве оно имеет другое название?
История дорогого Посланника Аллаха (ДБАР), а так же поведение праведных халифов (в суннитской интерпретации), а в особенности поведение и методы действий повелителя правоверных Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) были неотделимы от политических дел, то есть в то время существовало единство религии и политики.
Ученые, как шииты так и сунниты, имеют в своих исторических источниках многочисленные доказательства необходимости правления и руководства обществом.
Абу Хасан Маварди в книге «Ахкам Султания» пишет: «Имамат и правление, являются заместительством после пророчества, с целью сохранения религии и политики путем мудрого руководства. И для образования правления, для человека, который будет стоять во главе страны, необходимо единое мнение (согласие) мусульман». Этот исламский ученый, который является одним из известных представителей суннитского течения Ислама, говорит, что выборность правителя определяется двумя принципами.

1. Доказательство разума.

2. Доказательства на основании шариата.

О первом принципе автор пишет: «Характер и нрав основывается на мудрости, за которой будут следовать и подчиняться ему, который должен предохранять людей от причинения несправедливости друг другу, а так же в различных спорах и распрях в обществе умело предотвращать конфликты. И если не будет правителя, общество распадется, государство перестанет существовать».
О втором принципе он пишет: «Доказательства на основании шариата для передачи дел попечителю и руководителю, который был бы главным в разрешении религиозных вопросов, имеются. Аллах говорит: «О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, Его Посланнику и обладателем власти среди вас», на этом основании Аллах приказал нам повиноваться правителям и руководителям».
Шейх Садук приводит от Фадла ибн Шазана предания, относящиеся к его светлости имаму Али ибн Муса Рида (ДБМ). Наряду с этим приобретает особое значение речь его светлости о создании правления: «Мы не знаем ни одной группы или народа, который существовал бы без руководства, положение религии и всего мира нуждаются в нем (т.е. в руководителе). Одна из мудростей Всевышнего Аллаха заключается в том, что люди самостоятельно не могут достигнуть того, в чем нуждаются, поэтому необходим руководитель, имам и люди вместе с имамом сражаются с врагами, по его приказу делят полученную прибыль и добычу, а также читают (по его приказу) намазы – джума (пятничный) и общественный, а так же этот правитель устраняет угнетателей, возвращает права угнетенным».
Конечно, предания и хадисы, относящиеся к данной теме, а так же речи ученых факихов по этому вопросу не могут быть охвачены в данной книге. Исследование исламской юриспруденции проливает свет на то, что большая часть из законов шариата, посредством которых человек совершенствуется и приближается к Аллаху, без исламского правления практически остается бездейственным. Ислам призывает нас к джихаду (священной войне) и защите религии, требования справедливости и правосудия от угнетателей, покровительство обездоленным и угнетенным, а так же побуждение к добру и отстранение от недобрых дел в рамках единства исламского общества. Становится ясно, что все это без создания прочного исламского правления невозможно в полной мере. Следовательно, защита священного исламского закона нуждается в армии, именно армия основа исламской власти. На этом основании некоторые из указаний с целью создания основ и отстранения общества от разврата, а так же возвращение прав обездоленным без руководства и власти нельзя претворить в жизнь. Из приведенных выше доказательств, о необходимости исламской власти, становится ясно, что религия и политика являются нераздельными. Образование исламской власти - это возрождение исламских ценностей, что является по сути одной из обязанностей мусульман мира.

ГЛАВА 14.

Кого относят к представителям рода пророческого (ДБМ)и каковы доказательства этого?

Многие наши исламские братья не знают, почему род Али, Хасана и Хусейна (ДБМ) считают детьми Посланника Аллаха (ДБАР) и поэтому считают это неверным. Однако внимательное исследование книг, комментариев к Корану, хадисов, а так же книг по истории Ислама, проливает свет на то, что эта тема не относится исключительно к шиитам, последователям 12-ти имамов, но и практически все исследователи и ученые из различных исламских течений имеют в этом вопросе единодушное мнение и не имеют разногласий. Основываясь на Священном Коране и хадисах, а так же словах известных ученых и комментаторов Корана, мы попытаемся разъяснить данный вопрос.
Священный Коран единокровных (родных) детей человека называет его детьми, а также тех из потомства его как мальчиков, так и девочек называют его детьми. С точки зрения Корана и Сунны существует множество доказательств данной темы. Мы остановимся на некоторых из них.

1. Священный Коран, его светлость Иисуса (ДБМ) называет сыном Ибрахима, в то время как Иса был сыном Марйам и только по линии матери является потомком Ибрахима (ДБМ). Аллах говорит в Коране: «И даровали мы Ему Исхака и Йакуба, всех мы вели прямым путем, и Нуха вели Мы раньше, и из его потомства Давуда, Сулеймана и Айуба, и Йусуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро, а так же из потомства Ибрахима. И Захарию и Йахью, и Ису, и Ильяса – все они из праведников» (сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:84).
Исламские ученые едины во мнении, а выше приведенный айат является ясным доводом, что имамы Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми (сыновьями) Посланника Аллаха (ДБАР).
Так Джаллаладин Суйути, один из ученых суннитов в своем тафсире к комментарию данного айата пишет: «Хаджадж послал за Йахьей ибн Йагмаром и сказал ему: «До меня дошли вести, что ты Хасана и Хусейна (ДБМ) считаешь детьми Посланника Аллаха и берешь доводы из книги Аллаха, в то время когда я читал весь Коран от начала до конца, однако ничего подобного не нашел». Йахья ибн Йагмар сказал: «Разве не читал ты айат суры «Аль-Ан‘ам» (Скот), где говорится: «Из потомства Давуда и Сулеймана», и до того места где Аллах говорит: «И Йахья и Иса...?» Хаджадж сказал: «Да читал». Йахья сказал: «Здесь Его светлость Иса назван из потомства Ибрахима, в то время как у него не было отца и только по линии матери является потомком Ибрахима». Хаджадж сказал: «Твоя речь правдива!»»
Многие комментаторы Корана единогласны во мнении относительно данного айата. Необходимо сказать, что все без исключения мусульмане считают Хасана и Хусейна (ДБМ) потомками и детьми Пророка (ДБАР).

2. Один из священных айатов Корана является ясным доводом тому, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются детьми Пророка (ДБАР). Аллах говорит в Коране: «Скажи! Приходите, призовем наших и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, и потом взовем и направим проклятие Аллаха на лжецов» (сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:61).
Комментаторы Корана относят этот айат «Мубахиле» ко времени, когда Пророк Ислама (ДБАР) вместе с Али Ибн Аби Талибом, а так же Фатимой Захрой, Хасаном и Хусейном (ДБМ) пошли к месту, где должны были встретиться с делегацией христиан, а затем по приказу Аллаха послать проклятие на лжецов. Когда христиане увидели Пророка (ДБАР) идущего к ним со своей семьей, то они стали просить его светлость Посланника Аллаха (ДБАР) не посылать проклятие на них и его светлость согласился, заключив с ними договор. Относительно комментария данного айата как шиитские, так и суннитские комментаторы имеют единное мнение, а именно, что в тот день вместе с Пророком были Али, Фатима, Хасан и Хусейн (ДБМ). Следовательно, слова Корана «наших сынов» подразумевают Хасана и Хусейна (ДБМ), которые упомянуты Аллахом как сыновья Пророка (ДБАР).
Так Джалаладин Суйути приводит от Хакима ибн Мардуда и Абу Нагима, а те от Джабира ибн Абдуллы следующее: «В данном айате, слова нас самих (имеется в виду Пророк Ислама и Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), наших сынов в значении Хасана и Хусейна, наших женщин – ее светлость Фатима (да будет мир с ней!)». («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 39, издание Бейрут).
Фахрадин Рази к комментарию данного айата в своем тафсире пишет: «Знай, что это предание основано на Коране и Сунне, являющееся достоверным, и все имеют единое мнение относительно данного айата и его комментария». Далее он продолжает: «Данный айат свидетельствует о том, что Хасан и Хусейн (ДБМ) являются сыновьями Пророка Ислама (ДБАР), так как Пророк (ДБАР) призвал своих сыновей по приказу Аллаха, следовательно они его дети» («Дурр аль-Мансур», том 2, стр. 39.).
Абу Абдулла Кутаби так же в своем тафсире приводит следующее: «наших детей» в словах Всевышнего Аллаха означает дети дочери Посланника Аллаха (ДБАР), то есть они характеризуются как дети Пророка (ДБАР) («Джам аль Ахкам Коран», том 4, стр. 104). Так же слова Его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) упраздняют все сомнения в данном вопросе. Его светлость сказал: «Хасан и Хусейн два моих сына, всякий любящий их любит Меня», а также «Эти двое Мои сыновья и райские цветы в этом мире» (Тот же источник, стр. 62, хадис 112).

ГЛАВА 15.

Кем должен быть решен вопрос о халифате и имамате (руководство) после Пророка и какие есть для этого доказательства?

Нам ясно, что священная исламская религия, является мировой религией и его светлость Пророк Ислама (ДБАР) был руководителем Исламской уммы, и поэтому, необходимо, чтобы после Пророка (ДБАР) был человек лучший из всех, с точки зрения праведности, справедливости и благочестия.
Вопрос о том, что место имама и руководителя является выборным и назначаемым Аллахом или же выбирается посредством народа или группы ученых возник после смерти Пророка (ДБАР). Шииты имеют убеждение, что имам, руководитель избирается Аллахом, и люди не имеют право на выбор руководителя. Сунниты имеют убеждение, что халиф и имамат выбирается самими людьми.
Шиитские ученые имеют множество доказательств того, что существует необходимость выборности руководителя над обществом Аллахом. В книгах по идеологии шииты приводят эти доказательства, однако все что мы можем привести здесь, это лишь небольшой анализ и исследование основных положений, которые ясно доказывают точку зрения шиитов.
Исследование внешней и внутренней политики исламского государства в период жизни Пророка (ДБАР) доказывает нам необходимость того, что наместник и заместитель Пророка должен избираться Аллахом, а ни в коем случае не людьми, так как именно только такой руководитель в состоянии вести общество истинным путем, устраняя ошибки и заблуждения. Мы знаем, что именно в ранний период Ислама, мусульманам постоянно угрожали враги, подобно Римской Империи, Сасанидскому Ирану или внутренним врагам, лицемерам. Именно такая опасность требовала, чтобы Пророк (ДБАР) перед внешней и внутренней угрозой оставил после себя надежного руководителя, чтобы тот смог сохранить только что созданное государство и религию.
Тройная угроза исламскому государству требовала от мусульман больших усилий для сохранения молодого государства. Так государство Восточного Рима (Византийская Империя) на севере от исламского государства представляла большую угрозу. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) всегда, до последних минут жизни, думал о сохранении только что образовавшегося государства.
Первое столкновение мусульман с армией христиан Византии произошло в 8-ом году хиджры на Палестинской земле. В этом сражении трое из исламских командиров пали мученической смертью. Это были Джафар Тайар, Зайд ибн Харис и Абдулла Раваха. Слабость мусульманской армии перед мощной, хорошо вооруженной армией неверных, способствовала ослаблению северных границ. Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) на 9-ом году хиджры сам отправился во главе мусульман в Шам (Сирию) для сражения с Византией. В этом походе, который сопровождался большими трудностями, мусульмане смогли сохранить свой авторитет и нанести политическое поражение Византии.
Эта политическая победа является заслугой мудрого руководства его светлости Посланника Аллаха (ДБАР). Однако его светлость знал, что Византия не откажется от борьбы с Исламом и поэтому через несколько дней после болезни, его светлость (ДБАР) подготовил армию против Византии во главе с Усамой.
Вторым врагом мусульман был Сасанидский Иран, правитель которого порвал письмо, отправленное ему Пророком (ДБАР), а посла Пророка (ДБАР) прогнал, затем написал письмо своему наместнику в Йемене, чтобы тот арестовал Пророка (ДБАР). Правитель Ирана, Хосров Парвиз умер еще при жизни Пророка (ДБАР), однако независимость Йемена от Ирана не могла оставить равнодушным правителей Ирана, которые искали любую возможность, чтобы не только вернуть себе Йемен, но и по возможности нанести мусульманам значительное поражение или же поставить их под свою зависимость.
Третьими, были лицемеры, которые постоянно, подобно пятой колонне, пытались устроить смуту среди мусульман и ослабить их изнутри. Лицемеры (мунафики) несколько раз стремились физически уничтожить Пророка (ДБАР). Например, во время похода на Табук в Медине, они хотели совершить покушение на жизнь его светлости (ДБАР). Другие из лицемеров надеялись, что после смерти Пророка (ДБАР), исламское движение потеряет силу и мощь. Священный Коран говорит о мунафиках (лицемерах) в сурах «Аль-Имран», «Ан-ниса», «Аль-Маида», «Аль-Анфал», «Ат-Тауба», «Аль-Анкабут», «Аль-Ахзаб», «Мухаммад», «Аль-Фатх», «Аль-Муджадила», «Аль-Хадид», «Аль-Мунафикун».
Может ли быть, чтобы перед лицом такой угрозы его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) не оставил после себя заместителя – духовного, религиозного и политического руководителя и не назвал его? Общественная, социальная и политическая обстановка того времени указывает на необходимость прочного руководства и то, что Пророк (ДБАР) Ислама должен был назначить после себя заместителя, что подтверждают множество хадисов и преданий. Установление заместителя было необходимо для предотвращения разногласий и смуты в исламском обществе.
По этой причине, его светлость Пророк Аллаха (ДБАР) с первого дня своего призыва к Исламу и до последних дней своей жизни ясно разъяснил людям вопрос о своем заместителе. Пророк Аллаха (ДБАР) назначил своего преемника как в начале пророческой миссии, когда его светлость (ДБАР) открыто объявил о своей пророческой деятельности, так и в последние периоды жизни, во время возвращения из прощального паломничества в местности «Гадир Хум» где назвал своего заместителя. Кроме того, имеется множество свидетельств, что Пророк (ДБАР) на протяжении всей жизни неоднократно говорил о своем преемнике.
Опираясь на вышесказанные моменты, а так же на ясные и достоверные хадисы от Пророка Ислама (ДБАР), становится предельно ясно, что преемником Пророка (ДБАР) был назначен Али Ибн Аби Талиб (ДБМ), а вопрос о выборности имама Аллахом является неизменным.

ГЛАВА 16.

Можно ли произносить клятву чем-нибудь помимо Аллаха, является ли это признаком многобожия?

Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем-либо или кем–либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.
Аллах в многочисленных айатах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется душой Пророка, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих айатов мы приведем ниже:

«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (сура «Аль-Хиджр» - 15:72).

«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (сура «Аш-Шамс» (Солнце) - 91:1-7).

«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:1).

«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (сура «Аль-Калам» (Письменная трость) -68:1).

«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (сура «Аль-?Аср» (Предвечернее время) - 103:1-2).

«Клянусь зарей и десятью ночами» (сура «Аль-Фаджр» (Заря) - 89-1).

«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (сура «Ат-Тур» - 52:1-6).

Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие) и во многих других сурах. Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем-либо или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их. Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.
Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина. Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем-либо или кем-либо, помимо Аллаха.
Ахмад Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге «Муснад» приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.

«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» («Муснад», Ахмад Ханбал, том 5, стр. 224).



_________________________
[2] Циновка: соломенный, камышовый или же сделанный из листьев и стеблей коврик.