Чистосердечный разговор с салафитами
 
Понятие “дуа” в исламе

Словарное значение слово “дуа” определяется как “звать, окликать”. Рагиб пишет “дуа подобна оклику”[135] . Например, если вы обратитесь: О, Зайд! – или скажем: Эй, Зайд – то это будет “дуа” в ее словарном значении. Иначе обстоит дело в благородном Коране, здесь слово “дуа” вбирает в себя различные вариации, а именно:

1. Дуа в значении “ибадат”, как в аяте: فلا تدعوا مع الله أحدا - “Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом”[136].
Действительно, смысл данного аята, как говорит о нем Алуси и другие комментаторы, таков: “Не поклоняйтесь никому наряду с Богом” в идентичном значении слово дуа задействован в аяте “Они не взывают помимо Аллаха к другим богам»[137], не взвывают то есть не поклоняются.
Каждый мусульманин знает, что дуа в значении «ибадат» принадлежит целиком и полностью Богу. Нельзя обращать такой дуа никому кроме одного Аллаха, в противном случае человек становится многобожником. Никто из мусульман взывающих к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенным – авлийа не обращается к ним с подобным убеждением.

2. Дуа в значении «звать к чему-либо», как в случае с пророком Нухом (Ноем) (мир ему): قال رب إنی دعوت قومی لیلا و نهارا. فلم یزدهم دعائی إلا فرارا - «Он сказал: «Господи! Я призывал мой народ ночью и днем, но мои проповеди лишь ускорили их бегство»[138].
Обратите внимание, Нух (мир ему) свой призыв, обращенный к народу называет «мой призыв». Ясно, что призыв этот, призыв к вере, такой вид дуа органически связан с верой, и каждый посланник божий был обязан совершать такой призыв.[139]
Если будем считать дуа в любом ее проявлении «ибадатом» как это делают салафиты, то как же быть с этими аятами?!

3. Дуа в значении «удовлетворение потребности». Подобно тому, если попросить кого-нибудь удовлетворить твою потребность. Пример этого - просьба Сынов Израиля к Мусе (мир ему) добыть овощи и другие продукты.[140]

В данном случае по отношению к тому, к кому обращаются с просьбой можно иметь два рода убеждний:
а) Он независим от Бога в удовлетворении нужды. Обращающийся твердо убежден, что тот, к кому он обратился, может разрешит его проблему без опоры на Бога, без Его дозволения и воли.
б) Он в своем деле зависит от санкции и воли Бога, опирается на Него. Выражаясь кораническими аятами – решает проблему «с дозволения Бога».

Таким образом, если взывающий к пророку или праведникам – вали убежден, что последний абсолютно независим от Бога в деле удовлетворения его нужды, Его воли и дозволения, то он вне сомнеий считается многобожником. Потому, что абсолютно независимым является только Бог, даже элементарные факторы и причины подчинены и подотчетны воле и санкции Бога. Ни один мусульманин не имеет подобных убеждений по отношению к кому бы то ни было из пророков и авлийа.

Если обращающийся убежден, что объект его обращения, будь он пророк или вали зависим от “дозволения Бога”, как выражается Коран, и Его воли в разрешении его нужды, то здесь мы имеем дело с чистым единобожием, где нет и тени намека на язычество.
Как в таком случае мусульман, взывающих к пророку (да благословит его Аллах и приветсвтвует) или авлийа упомянутым образом можно называть многобожниками? Почему такая просьба должна считаться язычеством?

Важный факт

Здесь заслуживает упоминания очень важный момент, и кто знает, быть может правильное понимание этого вопроса как раз-таки и положет конец искаженным представлениям некоторых групп (особенно салафитов) относительно единобожия и многобожия. В этой связи просим уважаемого читателя постараться хорошо вникнуть и понять нижеизложенное. Учитывая сложность затрагиваемой темы, мы старались использовать простые слова и термины. Как мы уже сказали, единобожие в творении в идеологии ислама заключается в твердом убеждении, того, что мир со всеми вытекающими явлениями есть творение Бога, плод Его волеизъявления.

Всевышний к Коране говорит:
قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ. – “Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий».[141] اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ – «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи».[142] ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ – «Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него».[143]

Постичь смысл этого принципа нелегко. Что значит творцом и создателем всего, без исключения, является Бог? Значит ли это то, что наши (тело) движения, которые мы совершаем произвольно, сотворены Богом? Ибо Бог недвусмысленно говорит, что является творцом всего сущего, следовательно, и наших произвольных движений тоже. Безусловно, вопрос сложен для понимания. Поэтому многие, даже выдающиеся личности, не поняли это должным образом. Одним из главных причин жарких дебатов мутазилитов с хадиситами была как раз обсуждаемая нами тема. Хадиситы в частности, опираясь на вышеприведенные аяты, утверждали, что у нас нет иного творца кроме Бога, даже наши, кажущиеся на первый взгляд произвольными, движения и поступки, по сути, являются плодами неопосредованной воли Бога, человек как будто не причем. Мутазилиты парировали: в душе мы осознаем, что эти движения, плод нашей воли, если не захотеть, их не будет. Бог лишь предоставляет нам способность совершать задуманное. Мы реализуем богоданный потенциал.

Ни одна из выше приведенных сторон, так и не поняла вопрос правильно. Хадиситам, убежденным в том, что человек лишен воли даже в произвольных действиях, следует знать, что, да, на первый взгляд такое убеждение соответствует внешним смыслам обозначенных аятов, но ведь существует также немалое количество аятов, в известной степени относящих совершение дел к самому человеку[144] (особенно это касается произвольных действий). Мало того, подобное убеждение вступает в прямое противоречие с разумом. Общеизвестно, что человек в своих произвольных действиях имеет воздействие. Если захочет сделать что-нибудь, сделает, не захочет – не сделает. Ни один разумный человек не станет отрицать наличие человеческой воли.

В свою очередь ошибаются и мутазилиты, утверждающие, что Бог не вмешивается в произвольные дела человека, что человек сам является творцом своих добровольных действий. Ошибаются потому, что, во-первых, противоречат вышеприведенным аятам, где Бог выступает творцом «всего сущего». Во-вторых, отрицание причастности Бога в формировании некоторых действий (особенно произвольных) есть своего рода признание двойственности в творении что безусловно, противоречит исламскому пониманию единобожия в творении.

Как же быть? Не допустим ли мы противоречие, если на основании первых аятов будем считать творцом всего сущего Бога, не отрицая в то же время аяты, считающие человека владельцем своих совершаемых деяний? Вторая категория аятов внешне пртиворечит первой, и разум явно на стороне второй. Существует ли третий путь, способный нивелировать внешнее противоречие этих двух категорий аятов, сохраняя исходные смыслы?

Правильное понимание вопроса

Да, выход существует. Между названными аятами абсолютно нет противоречий. Отрицание влияния человека на исходящие от него действия не является необходимой предпосылкой, для того чтобы считаться подлинным единобожником, напротив, подлинным единобожником является тот, кто, веруя в то, что кроме Бога не существует другого творца, в то же время признает за рабом право свободы воли.

Истина заключается в том, что все сущее зависимо от Бога не только в плане сущности, (то есть существует благодаря Богу) но и в плане действий. Согласно Корану Всевышний Бог есть «ал-Каюм» - Вседержитель (то есть оплот и хранитель всего сущего). Взаимодействия и причинно-следственные процессы, проистекающие в мире, осуществляются по дозволению Бога и благодаря той способности, которой он наделяет тварей. Только Бог может повлиять на все, что хочет как и где пожелает, независимо и непосредственно. Все другие факторы и взаимопроникновения происходят в сени деятельности и воздействия Бога. На этом основании благородный Коран последствия природных и неприродных факторов (таких как ангелы, джинны и люди) относит как к Богу, так и к ним самим.

Итак, в итоге всего сказанного, выяснилось, что воздействие на процессы происходящие в бытии, можно относить и к творением, говоря – это дело творения, и к Творцу, говоря – это дело Творца. С разницей в том, что отношение воздействия к Богу подразумевает независимое, не опосредованное авторство, в то время как, относительно к творению подразумевает воздействие опосредованное «дозволением» (изн) Творца и осуществляемое благодаря богоданной силе.

В преданий, приводимом Авза`и со ссылкой на Умара ибн ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Изрек Всевышний Аллах:

حدثنا أبو علي محمد بن أحمد بن الصواف قال: حدثنا أبو يعقوب إسحاق بن إبراهيم بن أبي حسان الأنماطي قال: حدثنا أحمد بن أبي الحواري قال: حدثنا هشام بن خالد قال: حدثنا الحسن بن يحيى الخنشي قال: حدثنا القاسم بن هزان قال: حدثنا الأوزاعي عن الحجاج بن علاط السلمي عن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) قال: قال الله عز وجل يا ابن آدم! بمشيئتي كنت تشاء لنفسك ما تشاء وبإرادتي كنت تريد لنفسك ما تريد وبفضل نعمتي قويت على معصيتي وبتوفيقي أديت إلي فرائضي...
«О, сын Адама! По Моему благоволению ты можешь хотеть для себя, что хочешь, и по воле Моей можешь желать для себя, что пожелаешь. Благодаря Моей благодати (силе), которую дал тебе, ты способен ослушаться, и благодаря Моему благословению (тауфику), даннуютебе мной, ты можешь исполнять Мои установления[145]».

Обратите внимание, в этом предании авторство совершаемых деяний Бог относит к самому человеку, когда обращаясь к человеку, говорит: Ты совершаешь деяния, но по воле и благоволению Моему и благодаря той способности, которую Я тебе дал ты в состоянии совершать их.

«Дозволение Бога» в каком смысле?

Действие Божьих творений (например, один строит здание, второй лечит больного, третий спасает утопающего, словом, все, что делает создание) осуществимое благодаря богоданной способности и по «Его дозволению», вовсе не означает, что творение – лишь машина, посредством которой Бог приводит в исполнение действие. Нет. Некоторые ошиблись в понимании смысла понятия «дозволение Бога». Ибо не так устроена природа вещей, чтобы любое явление могло исходить от любой вещи, но все мировые процессы, протекают по определенному закону, обычаю установленному Богом. Закон Всевышнего таков, что жжение образует огонь, а не вода; влагу образует вода, а не огонь (или напиться можно водой, а не огнем); лечение больного дело человека, который утруждал себя годами учебы и медицинской практики, пока не заслужил называться врачом, а не какого-нибудь кузнеца.

Данный закон не касается лишь элементарных вещей, но и сверхъестественных, совершаемых руками пророков и праведников – авлийа. Закон Божий не допускает исключений:سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا – «Таково установление Аллаха, которое уже свершалось ранее, и ты не найдешь замены установлению Аллаха»[146]

Невозможно, чтобы превращение посоха в дракона (змею), возвращение зрения слепым от рождения, и разделение луны на две части могло совершиться кем угодно. Свершающий подобные сверхъестественные деяния должен обладать определенными способностями. Не так устроен мир, чтобы «дозволение Бога» стало причиной осуществления любого действия любой персоной.[147]

Эти дела также осуществляются согласно божьему установлению. Божья сунна (установление) такова, что если человек непорочен (как пророки) или подвергает себя лишениям ради воспитания души (как авлийа и даже йоги), то у него появляется мощная духовная сила, которой он совершает вещи, осуществление коих посредством обычных факторов почти невозвожно или как минимум сложно.

Мы не должны полагать что тот, у кого есть способность сделать что-нибудь (естественное и сверхъестественное) может реализовать ее независимо, без опоры на Бога, без “изна”. Бог наделяет человека и способностью и может препятствовать ему при ее реализации. Если Бог не позволит, ничего не будет:
“وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه» - «Знайте, что Аллах стоит между человеком и [побуждениями] сердца его”[148].

Итог

Итак, как результат мы хотим сказать, что если просьба, (обычная и не только) обращенная к кому-либо сопряженна с сознанием того, что адресат зависим от Бога в ее удовлетворении и удовлетворяет ее благодаря богоданной силе, то не только не является ширком, но есть чистый Таухид. Предположим неимеющий плавать упал в реку. Вдруг он замечает на берегу проходящего мимо человека. Ему не остается ничего, кроме как звать его на помощь: помоги! Тону! И человек спасает его.

Итак, если утопающий, восклицая “Эй, такой-то помоги мне!” убежден (осознает), что адресат не независим в деле спасения, но спасает благодаря богоданной силе, то где здесь многобожие? Но если утопающий думает, что спасатель выполняет свое дело независимо и без опоры на Бога, то конечно, здесь мы будем иметь дело с явным ширком.

Ибо не таково в исламе разграничение принципов Таухида и ширка, чтобы в обычных делах (таких как в приведенном выше примере) можно было считать дозволенной просьбу о помощи, но когда бы речь заходила о просьбе помощи от пророков и авлийа, расценивать это как разновидность многобожия. Подобное мышление неправильно. В обоих случаях дело – божье. Между божьими делами не существует разницы. Как в первом, так и во втором случае убежденность в независимость действующего есть многобожие.

Возражение

Возможно здесь салафиты нам возразят, мол, вы нас не поняли. Мы говорим, что некоторые дела совершаются через посредство чего-либо, например, в таких случаях, которые вы упомянули. Но некоторые другие Бог совершает непосредственно сам, например, удовлетворяет просьбы нуждающегося. Разве в Коране Бог не говорит:

“وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ.» - «Ваш Господь повелел: "Взывайте ко Мне, и Я удовлетворю вашу мольбу. Воистину, те, которые не поклоняются мне из гордыни, войдут униженными в ад»[149].

В ответ мы скажем: такое мышление результат неосведомленности о делах Бога. Как уже было сказано не раз, божий закон в бытийном мире таков, что всякое явление, будь оно обычным или нет, происходит под воздействием факторов, выступает последствием конкретных причин. Поскольку удовлетворение Богом нужды нуждающегося или принятие мольб верующего считается одним из явлений бытийного мира, постольку обязательно осуществляется через посредство конкретных причин и факторов. В божьем законе нет исключений. То есть, не может быть так, чтобы божье установление в деле осуществления всякого дела бытийного мира предполагало наличие причин, мотивов и факторов, а удовлетворение нужды и принятие мольбы происходили вне божьего установления, не подчинялись этому закону. Нет, это категорически не так:
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلً «Таково установление Аллаха, которое уже свершалось ранее, и ты не найдешь замены установлению Аллаха».

Приближение к Богу имеет свой путь.

В Коране есть аят предельно ясно доносящий эту истину. В ней говориться, что приближение к Богу, которого так жаждут верующие, имеет свой путь.[150]
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути (средства) приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, быть может, вы преуспеете».

Комментаторы сошлись во мнение, что под «илайхи» имеется в виду приближение и близость, а под «васила», благодеяние, типа богослужения. Некоторые комментаторы добавляют сюда также и любовь к Богу. Таким образом, аят с толкованием звучит так: о, верующие, во-первых, в вас должен пребывать страх господень, во-вторых, если вы хотите приблизиться к Богу, то знайте, вы должны прибегнуть к путям и средствам, которые приблизят вас к Богу.

Приближение к Богу, как явление бытийного мира не может осуществляться вне рамок Божьего закона. Приближение имеет свой путь.

Следовательно, для верующего благие дела (такие, как молитва, пост, паломничество, милостыня, добро родителям и т.д.) являются средством, приближения к Богу. Деяния эти не являются для него самоцелью. Цель – приблизиться к Богу. Но так как приблизиться к Богу невозможно, кроме как посредством благих деяний, раб вынужден обратиться к ним. Известно, что паломник совершает такие обряды, как: обход Каабы, пробежка (старание) между Сафа и Марва, пребывание на Арафате и остановка в Мина. Если спросить у него, зачем он это делает, скажет ли он, что эти действия являются самоцелью и он поклоняется этим вещам? Или же он ответит, что его цель – Бог, а то, что он делает средства осуществления этой цели, ибо в противном случае цель неосуществима? Безусловно, нужно подчеркнуть, что здесь имеются в виду дозволенные шариатом средства (пути) приближения. Средства, которые определил Сам Бог.

«Это относиться также к удовлетворению нужд верующих и принятию их мольбы, то есть, неосуществимы кроме как путем своих присущих, дозволенных шариатом, средств. Здесь тоже нужно прибегать к посредству. Средством могут служить как богослужение самого раба, так и благословенная персона Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и вали. Оба пути являются дозволенными шариатом средствами приближения».

Комментируя вышеприведенный аят, повествующий о приближении к Богу, богослужения и благодеяния комментаторы упоминают как пример, ибо в аяте об этом ничего не говориться. Аят не определяет, что это за пути. Доказательством тому служит, тот факт, что некоторые комментаторы, причисляют в список путей приближения также и любовь к Богу и пророку.

Поэтому, если кто-то обращается с просьбой к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) то это не значит, что он обращается к кому-то кроме Бога (как утверждают салафиты). Раб обращается к Пророку, поскольку знает, что любую нужду Бог удовлетворяет путем дозволенных средств, и что пророк, бесспорно, относится к их числу. Таким образом, раб делает пророка средством приближения к Богу.

Подобно тому, как иногда в обычных делах, будучи беспомощными, мы протягиваем руки в надежде получить помощь (например, тонув, хватаемся за того, кто рядом и умеет плавать) так и в некоторых духовных делах мы нуждаемся в том, кто возьмет нас за руку. Грешник, чувствуя, что грехи препятствуют тому, чтобы его мольбы были услышаны, хватается за подол пророка, потому, что знает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имеет перед Богом высокое положение, обращение к которому, может стать причиной прощения грехов. Считать это многобожием бессмысленно.

Табарани в «ал-Му`джам ал-сагир»[151], Хаким в «ал-Мустадрак»[152], Байхаки в «Далаил ал-Нубувва»[153], Ибн ал-Асакир в своей книге[154] и ал-Суюти в «ал-Дурр ал-Мансур»[155] со ссылкой на Умара ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أخرج الطبراني في المعجم الصغير والحاكم وأبو نعيم والبيهقي كلاهما في الدلائل وابن عساكر عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لما أذنب آدم الذنب الذي أذنبه، رفع رأسه إلى السماء فقال: أسألك بحق محمد إلا غفرت لي؟ فأوحى الله إليه: ومن محمد؟ فقال: تبارك اسمك. لما خلقتني رفعت رأسي إلى عرشك فإذا فيه مكتوب: لا إله إلا الله محمد رسول الله، فعلمت أنه ليس أحد أعظم عندك قدراً ممن جعلت اسمه مع اسمك. فأوحى الله إليه: يا آدم انه آخر النبين من ذريتك، ولولا هو ما خلقتك.
“Когда Адам (мир ему) совершил грех[156], обратился лицом к небу и взмолился:“(Боже!) Прошу тебя, во имя Мухаммада прости мне! Всевышний спросил, кто такой Мухаммад? Адам ответил: благословенно имя Твое! Когда Ты меня сотворил, я поднял голову к Твоему трону и увидел, что в нем начертано “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад посланник Его”. Тогда я понял, что нет более великого саном пред Тобой, чем тот, имя которого начертил рядом со Своим. Тогда Всевышеий сказал ему: О, Адам!Он (Мухаммад) последний пророк из твоего потомства. Не будь его, Я не сотворил бы тебя”[157]

Это предание ясно указывает на то, что Адам (мир ему) сделал сан и высокое положение пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) средством испрошения у Бога прощения своих грехов. Можно ли представить аргумент более ясный?

Ибн Таймийа и его последователи из числа салафитских шейхов увидев, что этот священный хадис противоречит их убеждениям, лезли из кожи вон, чтобы найти в цепочке передатчиков недостаток. Но они забыли, что Хаким в “ал-Мустадраке” (книге в котором приведены хадисы по условиям Бухари и Муслима) после приведения этого хадиса пишет:

Цепь передатчиков хадиса достоверная и это первый хадис, который я упоминул в этой книге от Абд ал-Рахмана ибн Зайда ибн Аслама[158]

Если отказавшись от своей правоты мы согласимся здесь с возражением салафитов, то как же в таком случае быть с аятами и другими преданиями в достоверности коих нет ни малейшего сомнения даже со стороны самих салафитов? Чтобы не быть голословными ниже приведем эти аргументы.

Важный момент

Прежде чем привести упомянутые аргументы, необходимо указать в этой связи на очень важный момент, а именно: некоторые утверждаеют, что независимо от того дозовлен тавассул через пророков и авлийа – ради удовлетворения нужд и прощения грехов – или нет, сама вера в такой принцип, а именно то, что пророки или прведники – авлийа возьмут нас за руку и станут посредниками в названных делах, порождает некий стимул к совершению грехов, дает некую гарантию грешникам, что, мол, не беспокойтесь, вам достаточно лишь прибегнуть к посредничеству великих людей, чтобы Бог простил вам грехи.

Нет, это совсем не так. Потому, что посредничество пророков и авлийа имеет условия и предпосылки. Нельзя полагать, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) станет посредником для всякого в любом виде греха. Если будет на то воля Бога, мы поговорим подробнее об этом при рассмотрении вопроса “заступничества”.

Вернемся теперь к нашей теме. Итак, приводим обещанные аяты и предания касательно темы тавассул через пророков.

Несколько примеров из Благородного Корана

Пример первый: дети пророка Йа`куба осознав, что согрешили, причинив зло своему брату Йусуфу, схватили за подол отца и стали молить его:
قَالُواْ يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ. قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّيَ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ. – «Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками. Он сказал: «Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный»[159]

Обратите внимание, пророк Йа`куб не говорит им: отойдите от меня, просьба ко мне с восклицанием “Йа абана!” (т.е. “о, отец наш!”) есть поклонение обращенное не к Богу и ширк. Не говорит им, идите сами просите у Бога. Если бы поступок детей на самом деле было многобожием, то пророк Йа`куб (мир ему) обязательно пресек бы это.

Пример второй: друг божий Ибрахим (мир ему) говорит своему отцу язычнику, что я попрошу у своего Господа прощения для тебя:

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا. – «Он сказал: «Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне»[160]

Разве просьба детей Йа`куба обращенная к отцу что-то иное чем тавассул через праведника к Богу? Испрошение Ибрахима прощения грехов для отца разве не попытка стать посредником между отцом и Богом?

Пример третий: Всевышний повелевает своему посланнику:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ. – «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий»[161]

Из этого аята ясно понимается, что одними из причин очищения человека от грехов (что приводит к приближению к Богу) являются, раз - его собственные дела, как дача милостыни, и два – дуа Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за него. Это в свою очредь означает, что дуа пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сам по себе служит фактором очищения раба от грехов и успокоения.

Пример четвертый: В Благородном Коране верующим грешникам Всевышний повелевает ступать к пророку (да благословит его Аллах и привествует) и просить у него дуа об испрошении прощения их грехов. Если пророк помолится о них, Бог простит им:

وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا – «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным»[162]

Проблема салафитов в том, что они полагают будто раб взывающий «О, Мухаммад, помоги мне!» забывает Бога и просит помощи у раба. Это не так. Дуа приводимый ниже это дуа тавассул , которому научил сам пророк (да благословит его Аллах приветствует). Пусть внимательно прочитав ее, читатель сам посудит, заключает ли она в себе ширк:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي لِي - “Боже! Поистине я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобой к своему Господу в этой свой нужде, так разреши же ее”[163]

Предание от Бухари

В своем сборнике “Сахих” имам Бухари приводит от Анаса следующий хадис:

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الأَنْصَارِىُّ قَالَ حَدَّثَنِى أَبِى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُثَنَّى عَنْ ثُمَامَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَنَسٍ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ - رضى الله عنه - كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا . قَالَ فَيُسْقَوْنَ.
“Каждый раз когда наступала засуха Умар (да будет доволен им Аллах) испрашивал дождь посредством Аббаса ибн Абд ал-Мутталиба говоря: “Боже! Мы (в прошлом) испрашивали у Тебя дождь посредством нашего пророка и Ты проливал его, (теперь же) испрашиваем Тебя посредством дяди нашего Пророка, так пролей же на нас дождь!” И тогда начинался дождь.”[164]

Возражение

Как только салафиты сталкиваются с такими хадисами, они говорят: во-первых, мы не отрицаем то положение, что просить праведного раба сделать дуа для решения наших проблем можно. Мы говорим: нельзя для решения своих проблем делать посредником перед Богом личность праведного раба или его авторитет.

Известный салафитский хадисолог Шайх Насир ал-Дин ал-Албани говорит:

“Обращаться к Богу посредсвтом праведного раба не значит использовать его личность или авторитет, но - его смиренная мольба к Богу. Следовательно, смысл слов Умара (да будет доволен им Аллах) таков: “Боже! В прошлом, каждый раз, когда дожди переставали литься, мы обращались к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и просили чтобы он сделал дуа о ниспослании дождя”[165]

Во-вторых, мы убеждены, что просить дуа дозволено просить только у живых. Шайх Албани говорит:

“Тавассул через пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после его кончины недозволен. Так зачем же им идти к нему, рассказывать о своих нуждах и просить помолиться Богу за них, полагаясь на его мольбу? Ведь он перешел в мир иной и находится в таком положении, которое отличается от мирского и только одному Богу известно о нем. Как в таком случае они могут получит искомое?”[166]

Анализ

В ответ на это возражение мы скажем:

1. В предании, в котором Умар ибн ал-Хаттаб (да будет им доволен Аллах) совершает тавассул через Аббаса ибн Абд ал-Мутталиба (да будет доволен им Аллах) говорится: «اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا», что переводится как «Боже! Мы (в прошлом) испрашивали у Тебя дождь посредством нашего пророка и Ты проливал ее, (теперь же) испрашиваем Тебя посредством дяди нашего пророка, так пролей же его над нами!”. Обратите внимание, халиф не говорит: мы просили пророка попросить у Бога за нас, но говорит: мы делали его посредником. Поймет ли любой араб или владеющий арабским языком под «نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا » что-либо другое?

Именно это положение вынудило шейха Албани, игнорируя ясность текста, вдаться в та`вил[167], говоря: «Мы (и даже наши противники) убеждены, что в этом предложении что-то выпало из слов Умара и на наш взгляд это слова: посредником мы делали дуа нашего пророка…»[168]

Здесь мы должны напомнить шейху Албани и им подобным слова самого халифа Умара (да будет доволен им Аллах), которые передают ученые (в том числе автор книги «Усуд ал-габа») и разъяснить, что имел в виду халиф:

واستسقى عمر بن الخطاب بالعباس رضي الله عنهما عام الرمادة لما اشتد القحط. فسقاهم الله تعالى به، وأخصبت الأرض. فقال عمر: هذا والله الوسيلة إلى الله، والمكان منه.
“В год, когда усилилась засуха Умар ибн ал-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) испросил дождь через Аббаса ибн Абд ал-Мутталиб (да будет доволен ими Аллах), после чего Аллах напоил их (т.е. пролил дождь) и земля стала плодородной. Тогда Умар сказал: “Клянусь Аллахом это и есть путь (васила) к Аллаху и статус его”.[169]

2. Допустим мы принимаем возражение салафитов по поводу упомянутого хадиса, только вот что же делать с другим хадисом, который не приемлет никакой таъвил:

حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ قَالَ سَمِعْتُ عُمَارَةَ بْنَ خُزَيْمَةَ يُحَدِّثُ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي قَالَ إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَاكَ فَهُوَ خَيْرٌ فَقَالَ ادْعُهُ فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي لِي اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ.
Усман ибн Хунайф говорит: «Некто слепой пришел к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: сделай дуа чтобы Аллах исцелил меня. Если хочешь, я сделаю, но если потерпишь, то это будет лучше для тебя. Он сказал, хочу, чтобы ты сделал дуа. Тогда пророк приказал ему совершить малое омовение как положено, совершить молитву в два рак`ата затем прочитать следующий дуа – “Боже! Поистине я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобой к своему Господу в этой свой нужде, так разреши же ее. Боже! Сделай его заступником за меня!”.[170]

В достоверности этого хадиса нет никаких сомнений, даже Ибн Таймийа признал его иснад[171] достоверным.[172] После безуспешных попыток найти дефект в его иснаде Шейх Албани был вынужден тоже признать хадис достоверным.[173] Современный салафитский ученый Рафа`и прославившийся своими попытками аннулировать хадиси о тавассуле об этом хадисе говорит: В достоверности и известности этого хадиса сомневаться не приходится...[174]

3. Что же касатся утверждений о том, что якобы просить дуа можно только у живых, то тут мы скажем: у мертвых дозволено не только просить дуа, но и делать их посредником для разрешения своих нужд как и при жизни. В противовес салафитам, заявляющим, что делать посредником не позволительно даже живого праведника. По их убежденениям делающий подобное практически совершает ширк.

В разбираемой здесь теме (и даже во всех остальных) ислам не делает различия между живыми и усопшими. Коран открыто заявлеяет, что шахиды [175] после отделения от тела (смерти) продолжают жить:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ
«Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого»[176]

وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ. فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ.
«Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих».[177]

Если нельзя считать мертвым шахидов, то как можно иметь подобное убеждение по отношению к пророкам и авлийа, степень которых перед Богом выше степеней шахидов? Как, зная все это можно настаивать на том, что они нас не слышат и просить у них что-либо, не говоря уже о делании посредником, бесполезно?

Возражение

Здесь салафиты сразу парируют: мы не утверждаем, что будто бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и вообще, все люди, исчезают в небытие. Как и все мусульмане мы веруем в то, что после смерти человек переходит в мир, назваемый “барзах”, но не телом, а душой. Поскольку человек способен совершить действия только при наличии тела, постольку мы убеждены, что люди (в том числе пророки) не могут устанавливать связь с этим миром, и слышать мольбы, а тем более помочь. Это то, на чем мы стоим.

Один из салафитских шейхов по имени Салих ибн Абд ал-Азиз ибн Мухаммад Ал Шейх говорит по этому поводу:

“Они (шахиды и пророки, обладающие степенями более высокими чем шахиды) согласно ясному тексту Корана являются живыми, но их жизнь отличается от нашей мирской... Они живы жизнью барзах, об образе которой нам ничего не известно. Однако это их жизнь отличается от их земной жизни, где они были способны на совершения дел. Сие есть полезное разъяснение для того, кто размышляет над нашими словами...”[178] Анализ

Проблема салафитов в том, что они неправильно поняли природу человека. Их понимание человеческой сущности близко к материалистическому. С той разницей, что материалисты ограничивают природу человека его телесной оболочкой, салафиты же, признавая за ним душу, приоритет дают телу (за основу берут тело). Они убеждены, что человек, лишившийся тела не способен ни на что: не слышать, не видеть и т.д.

Однако не раз убедительными аргументами, которые потверждают также Коран и сунна, было доказано, что истинную природу человека составляет душа, хоть он и сформирован из души и тела. Тело подобно средству (верховому животному) передвижения или одежде с которой душа неразлучна в этом мире. Поэтому, говоря о переходе человека из этого бренного мира в мир иной, Коран использует глагол “таваффа”, что означает “забирать” но никак не “умерщвлять”. Например:

قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
“Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, заберет вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу».[179]

Смерть человека Коран не считает переходом в небытие и исчезновением, но переходом из одного мира в другой.

_________________________
[135] ал-Муфрадат фи гариб ал-Кур`ан, Рагиб Исфхани, Бейрут, Дар эх`йа ал-турас, стр. 169.
[136] Коран, сура «Джины», аят 18.
[137] Коран, сура «Различение», аят 68.
[138] Коран, сура «Нух», аяты 5-6.
[139] Ваххабизм на распутье, Макарим Ширази, ИРИ, Мадраса Имам Али, 2007, стр. 110.
[140] Коран, сура «Корова", аят 61.
[141] Коран, сура «Гром», аят 16.
[142] Коран, сура «Сонмы», аят 62.
[143] Коран, сура «Прощающий», аят 62.
[144] Например, аят: «Аллах – Тот, Кто посылает ветры, которые поднимают облака» (Сура «Римляне», аят 48), здесь Бог прямо относит (акт) поднятия облаков ветрам. Или же взять аят «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они сами не изменят свои помыслы» (Сура «Гром», аят 11). Изменение положения откровенно и недвусмысленно отнесен к самим людям.
[145] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Ибана, Ибн Батта, ч. 2, стр. 132.
[146] Коран, сура «Победа», аят 23.
[147] Здесь мы упомянем один очень важный момент, связанный с понятием «дозволение» Всевышнего Дело в том, что некоторые неверно поняли этот термин, вследствие чего стали полагать, что «дозволение» - это когда Бог повелевает Пророку например, путем откровения, О, Посланник мой, приходи и встань на такое-то место, ибо я хочу явить от рук твоих (а не руками твоими) знамение. Согласно этой точки зрения, в осуществлении сверхъестественного явления Пророк не играет никакой роли. Причастность к происходящему процессу имеет только Бог. Единственное, что выпадает на долю Пророка, это его бытность как средство для осуществления сверхъестественной акции. Бог в данном случае пожелал явить сие через Пророка, но при желании он может использовать как средство любого другого, не обязательно пророка. Одним словом, в явлении сверхъестественного знамения сам Пророк не играет никакой роли.
Такое неправильное заключение следствие недостаточного уделения внимания характерам процессов (явления, события), происходящих в бытии и образу их связи с Творцом, которым является Всевышний Бог. Прежде чем представить правильное понимание вопроса, обратим внимание уважаемого читателя на следующие моменты:
1. Согласно Корану все, что происходит в бытии от обычного до сверхъестественного, происходит в рамках единого закона, божественной традиции (сунны иляхия). Ни один процесс не может миновать этот закон.
2. Согласно Корану, влияние фактора исходит от самого фактора, но с учетом того, что это свойство (влиять) дано ему Богом. Но и влияние происходит только после санкции Всевышнего Бога. Приведем пример: свойство сжигать принадлежит огню, потому, что Бог наделил огонь этим свойством. Огонь зависим от санкции Бога в жжении, то есть Бог, наделив огонь жжением, не остался в стороне после этого и огонь после получения свойства не стал независимым от Бога в дальнейшем. Одним словом жжение огня зависимо от Бога ежесекундно. Эту санкцию Бога Коран называет «изн (дозволением)». Таким образом, «изн (дозволение)» - это санкция Бога твари в деле влияния.
3. Когда и как «изн» или санкция обретает смысл? Ответ: «изн» обретает смысл тогда, когда на пути деятельности «мa`зуна (тому, кому адресован «изн»)» существует препятствие и благодаря «изну» это препятствие устраняется. Наличие препятствия в свою очередь представляется возможным только тогда, когда в «мa`зуне» присутствует способность к предполагаемой деятельности. Например, ученик хочет написать что-то на школьной доске, но пока учитель не даст ему разрешение, он не сможет этого сделать. В данном случае препятствием выступает отсутствие позволения учителя. Предельно ясно, что учитель со своей стороны в том случае может разрешить ученику выйти к доске и написать, когда ученик способен на это. В противном случае «изн» и санкция учителя лишены смысла. Если стене, или, скажем, камню не дозволено писать, то лишь потому, что они не способны к этому.
Теперь, принимая во внимание вышеизложенное, скажем: согласно первому пункту, чудо, сверхъестественное явление, демонстрируемое пророком или кем-нибудь другим, ввиду своей принадлежности к явлениям бытийного мира, осуществляется в рамках закона и общей закономерности божьей. Суть второго пункта заключается в следующем: способность явить чудо или сверхъестественное принадлежит самому пророку, но способность дана ему Богом. Пророк может явить чудо лишь после получения разрешения Бога, как выражается Коран «после дозволения Бога». Третий пункт гласит: божий «изн» даруемый пророку для совершения чуда обретает смысл лишь тогда, когда в пророке наличествует способность к явлению задуманного чуда.

Чтобы четче выразить эту мысль приведем цитату из слов Шахида Мутаххари (да пребудет милость Аллаха над ним) по этому вопросу: «В деле явления чуда или сверхъестественного важную роль играет способность и воля самого явителя (Мусы, Исы, Мухаммада (мир им) и любого другого). Иначе говоря, он имеет сверхъестественную силу и сверхъестественную волю, благодаря которым он может совершать то, что пожелает. Безусловно, совершает «с дозволения Бога» (как выражено в Коране) (то есть силу ему дает Бог). Но сверхъестественная сила (способность) принадлежит духу самого пророка. Бог наделил (предоставил) пророка сильной волей и способностью (конечно же, не в том смысле, что предоставил, а сам ушел в сторону, нет, ибо и после наделения силой деяния пророка осуществляются по воле Бога). Авторство являемых чудес Коран относит к персоне пророка, но в то же время неизменно подчеркивает, что он совершает их «с дозволения Бога» то есть «пророк совершает с дозволения Бога». Само выражение «с дозволения Бога» передает смысл: ты делаешь, но по моему дозволению. Это выражение означает, что ты делаешь, но я пожелал, чтобы твоим действием дело это свершилось. Например, в суре «Прощающий» говорится «И ни одному посланнику не было дозволено творить знамения (т. е. чудеса) без соизволения Аллаха» (Сура «Прощающий", аят 78). Здесь отрицается независимость пророков, дабы не представилось, будто бы они сами по себе могут делать все, что захотят. Верно, чудеса совершаются благодаря сильной воле и мощи пророков, но до тех пор, пока не будет на то дозволение божье, ничего не произойдет. Все что они делают, делают по соизволению и санкции Бога. По поводу Исы сына Марйам в суре Ал Имран говорится: «Он сделает его посланником к сынам Исраила (Израиля): “Я принес вам знамение от вашего Господа. Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха…». Этот эпизод некоторые трактует иначе: «затем с дозволения Бога мертвое оживает». То есть, связывали «с дозволения Бога» сугубо с «мертвое оживает». Они говорят: смысл этого аята таков: пророк лепит из глины, вдувает, но в птицу превращает Бог. То есть, когда доходят до момента превращения глины в птицу говорят: «затем с дозволения Бога птица оживает». Но подобное убеждение нельзя оставлять без ответа. И мы отвечаем: во-первых, само сочетание «с дозволения Бога» доказывает, что если бы дело было (только) божьим, то упоминание «с дозволения Бога» было бы излишне и ошибочно. Во-вторых, как видно из аята словосочетание «с дозволения Бога» имеет отношение не только к этому эпизоду, но и к другим, в итоге получается так: создаю из глины с дозволения Бога, вдуваю в нее с дозволения Бога, становится птицей с дозволения Бога». То есть, все, что я делаю, в конечном итоге делается с дозволения Бога. Следующее предложение не оставляет никаких сомнений: «Я исцелю слепого и прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха…» (Сура «Семейство Имрана», аят 49). Здесь Иса недвусмысленно относит глаголы к себе, но добавляет: «с дозволения Бога». Итак, чудеса - с дозволения Бога - творит чудотворец. Дух, личность, воля и сила чудотворца - средство. (Книга «Таухид», Шахид Мутаххари).
[148] Коран, сура «Трофеи», аят 24.
[149] Коран, сура «Прощающий», аят 60.
[150] Коран, сура «Трапеза», аят 35.
[151] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила», ал-Му`джам ал‒ сагир, ч. 3, стр.129.
[152] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» ал-Мустадрак, ч. 10, стр. 7.
[153] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» Далаил ал-нубувва, ч. 6, стр. 118.
[154] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» Та`рих Димашк, ч. 7, стр. 437.
[155] CD диск «ал-Мактаба ал-шамила» ал-Дурр ал-мансур, ч. 1, стр. 91.
[156] Под грехом имеется в виду то, что Адам и его жена вкусили плод запрещенного древа.
[157] Текст хадиса взят из «ал-Дурр ал-мансур» (ал-Макатаба аш-шамила, ал-Дурр ал-мансур, т.1, стр. 91). Текст, приводимый Хакимом в «ал-Мустадрак» и другими учеными, имена коих были упомянуты в своих книгах, немножко отличен по форме, однако по содержанию оба одинаковы.
[158] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Мусталрак, т.10, стр. 7.
[159] Коран, сура «Йусуф», аяты 97-98.
[160] Коран, сура «Марйам», аят 47.
[161] Коран, сура «Покаяние», аят 103.
[162]. Коран, сура «Женщины», аят 64.
[163] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Муснад Ахмада, т.35, стр.109.
[164] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Сахих Бухари, т.4, стр. 191.
[165] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 55.
[166] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 56.
[167] Аллегорическое толкование аятов Корана.
[168] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ат-Тавассул, т.1, стр. 52.
[169] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Усуд ал-габа, т.2, стр. 52.
[170] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Муснад Ахмада, т.35, стр. 109.
[171] Цепь передатчиков.
[172] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Маджму` ал-фатава, т.35, стр. 266.
[173] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 85.
[174] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", ал-Тавассул, т.1, стр. 85.
[175] Павшие за веру.
[176] Коран, сура «Корова», аят 154.
[177] Коран, сура «Семейство Имрана», аяты 169 – 171.
[178] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Хазихи мафахимуна, ч. 1, стр. 126.
[179] Коран, сура «Земной поклон», аят 11.