Чистосердечный разговор с салафитами
 
Глава третья

Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб

Краткая биография Ибн Таймийи

Ахмад ибн Абд ал-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абдулла ибн Хизр ибн Таймийа родился в 661 году хиджры в Харране и покинул этот мир в 728 году хиджры в темнице Дамасской крепости. О нем пишут, что отличался сметливостью и вспыльчивостью характера.[62] Три раза был заключен в темницу из-за своих убеждений и некоторых фетв. Также пишут, что он никогда не был женат. Оставил после себя многочисленные труды о различных исламских науках, в том числе по исламской догматике и праву.[63]

Воспитал большое количество учеников, из которых самым известным является Ибн Кайим. Ибн Таймийа, которого салафиты называют реформатором и воскресителем своей эпохи, жил во времена, когда, по его собственным словам, большинство мусульман, в том числе ученые, отдалились от истинного ислама, на основе которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) воспитал праведных предшественников. Поэтому он считал единственным путем исправления ситуации возвращение исламской общины к образу жизни первых мусульман (праведных предшественников).

Однако призыв Ибн Таймийи не встретил всеобщего приветствия со стороны современных ему ученых, которые встали в оппозицию к нему, исключая некоторых его учеников, таких как Ибн Кайим. Изучение и анализ книг, написанных в опровержение убеждений Ибн Таймийи современными ему учеными, показывают, что они считали его заявления об отклонении мусульман от образа жизни праведных предшественников не более чем голословными утверждениями, а приводимые им в свою пользу аргументы – неправильным пониманием таких понятий, как единобожие, многобожие, богослужение, ересь и т.д.

Известный суннитский ученый-хадисовед аз-Захаби, бывший современником Ибн Таймийи, написал ему письмо, в котором укорял его и просил подчиниться достоверным хадисам. аз-Захаби пишет: «Разве теперь, когда минул седьмой десяток твоей жизни и близко твое переселение из этого мира, не настало время покаяться и возвратиться?»[64]

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб

Реформаторский тезис Ибн Таймийи умер вместе с ним и его учеником Ибн Кайимом. Однако спустя почти пять веков в Наджде, одном из регионов Аравийского полуострова, появился человек по имени Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб и возродил идеи Ибн Таймийи.

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб родился в 1115 году хиджры в надждийском городе Уйайна. Он изучил фикх у своего отца, который был ученым ханбалитского толка и городским судей. С юношеских лет Ибн Абд ал-Ваххаб считал непозволительными многие поступки жителей Наджда. Однажды после паломничества в Мекку, он направился в Медину и выступил там против тавассула[65] людей к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) у его могилы. Через некоторое время он отправился в Басру и приступил к противостоянию религиозным обрядам местного населения. Жители Басры прогнали его. В 1149 году хиджры он переселился вместе со своим отцом Абд ал-Ваххабом в город Харимла. Там между ним и его отцом стали возникать разногласия.

Ибн Абд ал-Ваххаб также, как и его духовный наставник Ибн Таймийа, заявив, что исламская община его эпохи отдалилась от истинного единобожия и ее убеждения и деяния смешались с многобожием, назвал разъяснение истинного единобожия (конечно, с его точки зрения) на теоретической плоскости и очищение общества от многобожия (с его точки зрения) на практической важнейшими задачами своего реформаторского тезиса. После смерти своего отца в 1153 году хиджры, он стал более активно вести свою пропаганду, и часть населения Харимлы стала следовать ему. Затем он отправился в Уйайну, однако в 1160 году его изгнали оттуда.

Участь реформаторского тезиса Ибн Таймийи, который умер вместе с ним, не постигла Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба. Анализ истории возникновения и распада различных сект и течений показывает, что наиболее успешные из них имели политических покровителей. Идеи Ибн Таймийи не нашли широко распространения ввиду того, что у него не было такого покровителя. Однако эта история не повторилась с Мухаммадом ибн Абд ал-Ваххабом. Потому что после изгнания из Уйайны он отправился в Дарийу (один из известных городов Наджда) и нашел там покровителя в лице его эмира Мухаммада ибн Сауда (предок нынешних правителей Королевства Саудовской Аравии). Разумеется, Эмир ибн Сауд согласился покровительствовать Мухаммаду ибн Абд ал-Ваххаб при условии, что последний будет поддерживать политику Эмира.[66]

Ибн Абд ал-Ваххаб совершал набеги на другие города Наджда в рядах армии Ибн Сауда, предавая мечу и грабя всех, кто противоречил его убеждениям, так как считал их своими военными и идеологическими противниками, а их имущество – дозволенным трофеем. Ибн Йусуф Сурати, комментатор книги "Единобожие Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба", пишет в предисловии к ней:

Некоторые выступили его противниками и врагами и, назвав Имама (т.е. Ибн Абд ал-Ваххаба) глупым, невеждой и колдуном, возвели на него мнимые и необоснованные обвинения. Когда же противоречия достигли высшей точки и круг вражды замкнлуся Имам, разъяснив истину, приступил к священной войне против еретиков и неверных согласно священному аяту "Воюйте с теми, кто не верует в Аллаха" и тех мусульман, которые не считали дозволенное дозволенным, а запретное запретным.[67]

Ибн Абд ал-Ваххаб умер в 1206 году хиджры и его дело продолжили его последователи. Например, в 1216 году хиджры Эмир Сауд завоевал Кербелу и убил при этом почти пять тысяч человек. После разделения Османской империи семейство Саудов завладело Аравией и назначило учение Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (именуемое его противниками "ваххабизмом") официальным мазхабом своей страны. Таким образом, возможности такой особенной страны, как Саудовская Аравия, оказались в руках этого течения. После этого были открыты многочисленные школы, где было воспитано значительное количество миссионеров, занимающихся пропагандой учений этого течения, как в самой Саудовской Аравии, так и во всех исламских странах.

Вместе с тем, это течение с самого начала своего становления было отвергнуто учеными исламского мира. Первой книгой, написанной в опровержение убеждений Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба, была "ас-Саваик ал-илахийа фи ар-рад ала ал-ваххабийа", автором которой был не кто иной, как Сулайман ибн Абд ал-Ваххаб, брат самого Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба.

Призыв возвратиться к подлинной идентичности

В предыдущих главах мы отметили, что для исправления общества реформатору недостаточно одного знания диагноза болезни. Лекарство, которым он намерен лечить эту болезнь, должно быть пригодным, особенно если она касается религиозной сферы. Допустим, что Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб нашли в организме исламской общины своей эпохи ряд болезней и, как сами они заявляли, их общество постиг недуг радикальности и либеральности в вопросе подхода Божьей религии.

Предположим, что поставленный ими диагноз был правильным и своевременным. Однако этого недостаточно. Нам необходимо знать, каким они видели решение? Какой реформаторский тезис они предложили для исправления исламской общины?

Они сказали: Решение заключается в том, чтобы исламская община возвратилась к своей основе, к первозданному исламу, к образу жизни праведных предшественников. Проблема исламской общины заключается в том, что она отдалилась от этой основы и ее убеждения и деяния смешались с чуждыми ей элементами.

Это определение также верно и уместно. Но разве религиозный реформатор, будь то истинный реформатор, как Сайид Джамал и Икбал, или мнимый реформатор, подобный мурджиитам, призывает к чему-либо другому, кроме как возвращению исламской общины к своим истокам, к первозданному исламу? Они говорили, что мы должны возвратиться к образу жизни "двух старцев" (то есть Абу Бакра Сиддика и Умара Фарука, да будет доволен ими Аллах), при которых мусульмане жили в братстве и согласии, не обвиняя друг друга в неверии и ереси, и что мы должны прекратить обвинять друг друга в неверии и нечестивости.

Призыв к тому, что мусульмане должны возвратиться к своей основе и устранить ересь, не был инициативой лишь Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба. Таков лозунг каждого, кто называет себя религиозным реформатором, независимо от его религии.

Следовательно, таких пустых лозунгов тоже недостаточно и не стоит верить им. Мы должны обратить внимание на то, что реформатор считает за основу? Каким образом он ее определяет? Не ошибается ли он в своем определении? Не был ли он при определении первозданного ислама и жития праведных предшественников подвержен каким-либо идеям и убеждениям?

Многие призывали и призывают возвратиться к подлинной идентичности, однако сами они ошибались и ошибаются при ее определении. Рассказывают, что Мартин Лютер, считающийся одним из флагманов религиозного реформаторства в христианском мире в эпоху ренессанса, призывал возвратиться к подлинной основе религии Иисуса Христа, считая это единственно верным путем борьбы с радикализмом Церкви. Однако он ошибся в определении подлинной христианской идентичности и заменил радикализм Церкви неким либерализмом. До реформ Мартина Лютера христиане делились на два больших течения – католиков и православных. Однако после этих реформ христиане не объединились, а, напротив, среди них возникло новое течение – протестанты.

Теперь нам следует рассмотреть реформаторский тезис Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба с этого ракурса.

Термин «салафи»

Последователи и сторонники Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба называют себя «салафитами» ввиду вышеупомянутого лозунга. Арабское слово «салаф» означает «предшественники» и является антонимом слова «халаф», что означает «последователи». Как правило, слово «салаф» в исламской культуре используется в отношении сахабов, табеинов, табаутабеинов и великих хадисологов второго и третьего века хиджры.[68]

Теперь нам необходимо узнать, каких идей и убеждений придерживались салафы? Были ли у них такие же убеждения, как у Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба, из-за чего эти двое утверждали, что исламская община отдалилась от них и в нее вторглись чужые идеи?

Не говоря уже о мутазилитах и шиитах, последователи салафов делятся на три теологические (ахл ал-хадис, ашариты и матуридиты) и четыре правовые школы (ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты). Их различие в правовой сфере не имеет отношения к нашей теме. Для нас важно их различие в теологических вопросах.

Ахл ал-хадис

Изначально течение хадиситов имело правовой характер. С методологической точки зрения суннитские факихи, в целом, делились на две основные группы. Первая группа, которая базировалась в Ираке, использовала разум широчайшим образом, помимо Корана и сунны, в принятии шариатских решений. В решении правовых вопросов они часто прибегали к методу силлогизма. Эта группа была известна как «асхаб ар-рай»,[69] во главе которой стоял Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах).

Другая группа, чей центр был расположен в Хиджазе, опирались лишь на внешний смысл коранических аятов и хадисов и категорически отвергали рационализм. Их называли «ахл алхадис» или «асхаб ал-хадис».[70] Имам Ахмад ибн Ханбал является известнейшим представителем этой группы.

Ахл ал-хадис придерживались этой методики как в правовой сфере, так и в теологических вопросах, основывая свои убеждения на внешних смыслах аятов и хадисов. Они не только не признавали разум как независимый источник убеждений, но были противниками всяких рациональных диспутов относительно аятов и хадисов, касающихся теологических вопросов. Другими словами, эта группа отрицала как рациональные рассуждения, в которых разум признавался независимым источником убеждений, так и религиозные тексты, в которых хадисы толковались на основе разума.[71] Например, в отношении аята «Милостивый утвердился на Троне»[72] они говорят: «Утверждение Милостивого на Троне известно, образ утверждения неизвестен, вера в него обязательна, а вопрошание о нем ересь».[73]

Таким образом, хадиситы противостояли всякому вольнодумию в вопросах религии и полностью отвергали калам.[74] Ахмад ибн Ханбалу принадлежит книга, в которой изложены основные убеждения ахл ал-хадиса. Суть этой книги состоит в следующих моментах:

1. Вера это слово, деяние и намерение. Она имеет степени и может увеличиваться и уменьшаться;

2. Все, что происходит в мире, есть Божье предопределение, и людям не избежать его. Все деяние людей, в том числе прелюбодеяние, распитие спиртного, воровство и т.п., происходят по Божьему предопределению и никто не вправе возражать Всевышнему. Если человек полагает, что Господь желает покорности грешников, но они грешат, то он считает желание грешников выше желания Господнего. Каждый, кто убежден в абсолютном знании Всевышним мира бытия, должен принять Божье предопределение;

3. Халифат и имамат принадлежат курейшитам вплоть до Судного дня;

4. Священная война должна вестись под руководством имама, будь он справедливым или нет;

5. Пятничные и праздничные молитвы (Жертвоприношения и Разговения) принимаются лишь под руководством имама, даже если он несправедлив и небогобоязнен;

6. Милостыни, хирадж и фай`[75] должны собираться и распределяться руководителями, даже если они несправедливые;

7. Если руководитель повелевает совершить грех, ему нельзя повиноваться, но и выступать против него тоже недозволенно;

8. Обвинение мусульман в неверии (такфир) вследствие их согрешения недозволенно, если только об этом не говорится в хадисах, как, например, в случае отречения от молитвы, распития спиртного и ереси;

9. Могильные муки, мост, весы, трубный глас, рай, ад, хранимые скрижали, заступничество – все является истинной, а рай и ад – вечны;

10. Коран есть слово Божье и не является сотворенным, даже произношение чтеца Корана не является сотворенным, а каждый, кто каким-либо образом считает Коран сотворенным, является неверным.[76]

Ашариты

Ашаритами называют последователей Имама Абу ал-Хасана Ашари (260-324 л.х.).[77] До выступления Имама Абу ал-Хасана в исламской общине существовало два идейных течения – мутазилиты, чрезмерно следовавшие рационализму в теологических вопросах, и хадиситы, отвергавшие всякий рационализм в этой области. Во время идейной борьбы между этими двумя школами в начале четвертого столетия хиджры возникла школа ашаритов с целью создания баланса и указания серединного пути, соответствующего разуму и религиозным текстам.

Вначале Имам Абу ал-Хасан был одним из последователей идейной школы мутазилитов, но затем отрекся от нее и основал свою школу. С одной стороны, Ашари объявил Коран и сунну единственным источником убеждений и, тем самым, выступил против мутазилитов. Но с другой стороны он не только считал рациональные диспуты и аргументации с целью защиты религиозных убеждений дозволенными, но и практиковал это, что противоречило школе ахл-хадиса. В этой связи, он написал книгу под названием "Рисалатун фи истихсан ал-хавд фи илм ал-калам", в которой выступал за исламскую схоластику. Принимая религиозные тексты за основу, Ашари признавал за разумом роль просветителя и защитника.

Вот некоторые взгляды Ашари: 1. Повествовательные атрибуты: Повествовательные атрибуты, как, например, Божья длань и Божий лик, это атрибуты, упомянутые в Коране или хадисах. Несмотря на то, что человеческий разум сам по себе не в состоянии представить их, верующий обязан веровать в них, не отождествляя их с качествами творений и не вопрошая об их образе и виде;

2. Касб (приобретение): Теория касба Ашари касается вопроса предопределения, свободы выбора и добровольного действия человека. Касб – это синхронность совершения действия с созданием действующей силы в человеке. Сам Ашари говорил по этому поводу: На мой взгляд, касб означает совершение действия совместно и одновременно с созданием творящей силы. Следовательно, приобретающий действия это тот, в ком действие создается (Богом) одновременно с творящей силой;

3. Слово Божье: Слово Божье делится на две части. Первая часть – произнесенное слово, состоящее из звука и букв и являющееся сотворенным. Вторая часть – духовные слово, существующее само по себе и являющееся изначальным;

4. Боговидение: В Судный день люди узрят Бога, но не так, как они видят другие вещи;[78]

Матуридия

Одновременно с появлением Ашари, в Ма варау н-нахр (Средняя Азия) возникло другое каламистское течение, основателем которого являлся Имам Абу Мансур Матуриди (ум. 333 г.л.х.). В правовых вопросах, т.е. в фикхе Ашари был последователем Имама Шафи`и, а Матуриди следовал ханафитскому мазхабу. Хотя течение матуридия в своих методах, целях и идеях имело много общего с течением ашаритов, однако между ними были некоторые различия:

1. Ашари отрицал способность разума отличать хорошее, от дурного, а Матуриди подтверждал это;

2. В вопросе предопределения и свободы выбора Матуриди, также как и Ашари, считал человека приобретающим действия. Однако концепция касба (приобретения) Матуриди подразумевает создание желания (воли, ирада) человеком, а не синхронность желания (воли) и внешнего действия;

3. Матуриди считает узрение Бога возможным, но в отличие от Ашари не приводит в этом отношении рациональных доводов и ограничивается текстовыми аргументами (далаилу накли). В вопросе утверждения Милостивого на Троне Матуриди занимает такую же позицию как и Ашари.[79]

Праведные предшественники Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб

После краткого ознакомления со взглядами и убеждениями салафов настало время узнать, к образу жизни какой группы праведных предшественников призывали возвратиться Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб?

Во многих своих трудах эти две личности утверждают, что являются последователями школы Ахмада ибн Ханбала. Изучение и анализ их взглядов и убеждений, кроме их собственных слов, явственно показывают, что взгляды и убеждения Ахмада ибн Ханбала во многих теологических вопросах составляют их идейную основу, другими словами составляют их мировоззрение,[80] хотя они и не следовали его взглядам во всех вопросах.

Ибн Таймийа, находясь под влиянием убеждений Ахмада ибн Ханбала, осуждал калам (схоластика) и называл мутакаллимов[81] еретиками, хотя среди салафов были такие личности, как Имам Хасан Басри и другие, которые, по словам ученых, были не только мутакаллимами, но и основателями калама. Разве Имам Абу ал-Хасан Ашари и Имам Абу Мансур Матуриди, с взглядами которых мы ознакомились выше, были еретиками и вероотступниками?

Или, например, история показывает, что салафы не имели единого мнения в вопросе повествовательных (образных) атрибутов, которые Ибн Таймийа, Ибн Абд ал-Ваххаб и, в целом, все салафиты принимали без каких-либо комментариев, осуждали метафоричность при их толковании и утверждали, что так поступали праведные предшественники, а мнение, преподносимое ими как мнение салафов, является мнением одного лишь Ахмада ибн Ханбала.

Разве понятие «салаф» ограничивается одним лишь Ахмадом ибн Ханбалом? Шахристани, автор книги «ал-Милал ва ан-нихал» утверждает, что салафы имели разные мнения о божественных атрибутах. Он пишет:

«Группа салафов стала придерживатся в вопросе божественных атрибутов, упомянутых в хадисах, крайних позиций настолько, что отождествила их с качествами творений. Другая группа относила к Господу только упомянутые в хадисах атрибуты и те, на которые указывают действия (сифатул фил - атрибуты действия). И эта группа в свою разделилась на две подгруппы. Одна из них, аргументируя действительность атрибутов, разъясняла их, избегая отождествления с атрибутами творений, а другая – вообще воздерживалась от разъяснений атрибутов (то есть стала следовать принципу тафвид[82])».[83]

Исходя из этого, становится ясно, что среди салафов бытовало три мнения: отождествление, толкование и тафвид. Следовательно, не все они следовали принципу тафвид, которому следовал Ахмад ибн Ханбал и его последователи Ибн Таймийа и Ибн Абд ал-Ваххаб.

Значит, заявления Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба о том, что выдвигаемые ими взгляды и убеждения являются убеждениями салафов а все остальные мнения возникли позже, безосновательны и не соответствуют историческим фактам.

Даже если допустить, что салафиты называют «салафами» только определенную группу праведных предшественников, то есть ханбалитов, то и в этом случае можно сказать, что между последователями Ибн Таймийи и ханбалитами существует много различий. Ханбалиты никогда не поддерживали новых взглядов Ибн Таймийи и Ибн Абд ал-Ваххаба, и даже противоречили им. Например, Ахмад ибн Ханбал считал посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ученых и известных учителей нравственности дозволенным.

Обзор взглядов Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба

Стержневым взглядом в убеждениях Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба является вопрос единобожия и многобожия. На его взгляд, ислам призывает, это к единобожию в поклонении. Он аргументировал это тем, что многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) назывались таковыми, несмотря на их признание других степеней единобожия (т.е. единобожие сущности и единобожие владычества и господства (улухийа и рубубийа). Почему? Потому что они не признавали единобожие в поклонении. В своей книге «Кашф аш-шубухат» Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб пишет:

«Когда пожелаешь найти доказательство того, что многобожники, с которыми воевал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), свидетельствовали о единобожии в творении, то прочитай слова Всевышнего: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»[84] и другие аяты. Когда убедишься, что они (многобожники) признавали некоторые виды единобожия, но это не ввело их в круг единобожния, к которому призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), тогда узнаешь, что они отрицали единобожие в поклонении, что многобожниками нашего времени называется «убеждением»… и узнаешь, что признание ими (многобожниками) некоторых видов единобожия не привело их к исламу».[85]

В общем, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб хочет сказать, что арабы-многобожники считали Единого Бога Творцом бытия, Дающим творениям пропитание и Вседержителем вселенной. Но почему они были названы многобожниками и почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал воевать с ними? Их проблема заключалась в отсутствии единобожия в поклонении. Они поклонялись идолам и святым людям. Другими словами, арабы никоим образом не придавали равных Аллаху как Творцу, Кормильцу и Вседержителю, но придавали равных при поклонении. Именно поэтому ислам призвал их к поклонению одному лишь Аллаху.

Исходя из этого, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб разъясняет слово «божество» (илах) только как «предмет поклонения» (ма`буд) и считает, что свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха», призывает к единобожию в поклонении,[86] то есть оно означает «Нет ничего достойного для поклонения, кроме одного Аллаха».

Салафиты считают, что ислам призывал арабов-многобожников к единобожию в поклонении, потому что их многобожие, заключалось в поклонии другим божествам на ряду с Аллахом. Они утверждают:

«Многобожие это отрицание веры в единственного Аллаха. Вера в единственность Аллаха и поклонение Ему одному, является величайшей обязанностью. Придание равных Аллаху, является величайшим грехом, который не прощается Им».[87]

Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб утверждал, что многобожие язычников эпохи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) заключалось в том, что «они взывали к ангелам, как к праведным рабам Аллаха и близким к Нему, чтобы они заступились за них пред Ним. Или же взывали к усопшим праведным людям, таким как Лат или пророк Иисус… Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал воевать с ними из-за проявления именно такого многобожия, чтобы все мольбы были направлены к Аллаху, все обеты давались только Аллаху, всякая помощь испрашивалась у Аллаха. Словом, всякое поклонение совершалось пред Аллахом… Именно такое многобожие сделало дозволенным пролитие их крови и присвоение их имущества…».[88]

Исходя из такого понимания многобожия, Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб убежден, что каждый, кто взывает к усопшим праведным людям или испрашивает у них заступничество, является многобожником, чья жизнь и имущество не запретны для единобожников, так как священный Коран гласит: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[89] или «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком. Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены».[90]

Поэтому он считает мусульман своего времени многобожниками и говорит, что «они отрицали единобожие в поклонении (таухид фил ибада), что многобожниками нашего времени называется «убеждением»…»[91]

Каждый раз, когда ему возражали тем, что ни один мусульманин, просящий заступничества у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и святых или испрашивающий у них помощи, не намерен поклоняться им, он отвечал, что когда арабов-многобожников осуждали за их идолопоклонство они тоже говорили, что «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».[92]

Помимо этого, салафиты называют ряд действий, приводящих к большому многобожию (т.е. взыванию к кому-либо, кроме Аллаха), малым многобожием и считают их совершение запретным для мусульман. Они говорят:

«Всякое слово или дело, приводящее к большому многобожию, называется малым многобожием, как, например, возведение мечети близ кладбища или совершение в нем молитвы. Всякое подобное деяние запретно в исламе и его совершитель лишается милости Всевышнего и проклинается Им. Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) изрек: «Да проклянет Аллах иудеев и христиан, седлавших могилы своих пророков местом поклонения!»[93] Следовательно, совершение молитвы у могил запретно и является большим грехом, так как это противоречит учениям подлинного ислама и имеет опасные последствия».[94]

Таково краткое изложение позиции Ибн Абд ал-Ваххаба и его последователей в вопросе единобожия и многобожия. Если на то будет воля Аллаха, в следующей главе мы подвергнем все эти взгляды и убеждения детальному научному анализу.

_________________________
[62] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Ибн Таймийа фи суратихи ал-хакикийа, ч. 1, стр. 1.
[63] Там же, ч.1, стр.1.
[64] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Ибн Таймийа фи суратихи ал-хакикийа, ч. 3, стр. 20.
[65] рел. Обращение к Аллаху через посредство пророков, подвижников, богоугодников и т.п.
[66] Из предисловия Абу Абдуллы Мухаммада ибн Йусуфа Сурати к книге "Единобожие Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба" (на перс. яз.), Эр-Рияд, Благотворительная организация "Харамайн", стр. 27-28.
[67] Там же, стр. 30.
[68] Знакомство с исламскими течениями и сектами, Риза Биринджкар, Иран, Книга ТаХа, 2006, стр. 145.
[69] Сторонники разума (рационалисты). араб.
[70] Сторонники изречений (хадиситы). араб.
[71] Суть заключается в том, что иногда мы должны принимать разум как независимый источник убеждений (на основе Корана и сунны), то есть мы должны извлекать свои убеждения из разума также, как извлекаем их из Корана и сунны. Например, мы должны постичь принцип существования Бога на основе разума, также как делаем это, опираясь на Коран и сунну. Но иной раз мы не принимаем разум как независимый источник, однако при толковании убеждений, извлеченных из Корана и сунны, прибегаем к его помощи. Например, при толковании идеологического вопроса, упомянутого в Коране или сунне (например, аята «Милостивый утвердился на Троне»), мы прибегаем к помощи разума. Ахл ал-хадис не принимали оба этих принципа.
Разумеется, следует отметить, что из слов Ибн Таймийи, приведенных им в его книге «Дар` ат-та`аруд» понимается, что он соглашался с очевидными рациональными решениями и не соглашался лишь с абсолютным предпочтением рациональных решений над текстовыми решениями (Кораном и сунной). Следовательно, он не отвергал способ доказательства существования Бога очевидными рациональными решениями. Другими словами, если рациональные решения являются некой аксиомой, то, с точки зрения Ибн Таймийи, предпочтение разума над текстом не возбраняется. (прим. автора).
[72] Коран, сура «ТаХа», аят 5.
[73] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммада Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 93. Это выражение приписывают Имаму Малику ибн Анас.
[74] Исламская схоластика.
[75] Хирадж (араб.) – поземельный налог. Фай` (араб.) - отобранное имущество у неверных без применения силы, как оставленное ими имущество или принесенное своими руками.
[76] Бухусун фи ал-милал ва ан-нихал, ч. 1, стр. 160-166.
[77] Абу ал-Хасан Аш`ари (873 – ок. 935).
[78] Для ознакомления со взглядами и убеждениями ашаритов обратитесь к следующим книгам: Макалат ал-исламийин ва ихтилаф ул-мусаллин, Абу ал-Хасан Ашари, ч. 2, стр. 199; ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмади Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 105; ал-Ибана ан усул ад-дийана, Абу ал-Хасан Ашари, редакция Фавкия Хусайн Махмуда, Каир. Куллият ал-банат, Джамеат Айншамс, 1397 г.л.х., стр. 22; ал-Лума` фи ар-рад ала аҳл аз-зийаг ва ал-бида`, редакция Хамуда Гараба, Издательство Музирия, 1955 г., стр. 32, 37, 39-42; Шарх ал-мавакиф, Сайидшариф Джурджани, редакция Сайидмахмуда Бадруддина На`сани, Кум, Издательство Шариф Рази, ч. 8, стр. 91-95, 115-116, 145-146, 181-184, 200-202; ал-Иктисад фи ал-и`тикад, Абу Хамид Мухаммад Газали, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1409 г.л.х., стр. 41-46; ал-Маталиб ал-алия, Фахруддин Рази, редакция Ахмада Хиджазе, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-араби, 1407 г.л.х., ч. 2, стр. 81-87.
[79] Для ознакомления со взглядами матуридии смотрите: Таухид, Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад Матуриди, с предисловием доктора Фатхулла Халифа, Стамбул, ал-Мактаба ул-исламия, 1979 г.
[80] Мировоззрение это система взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.
[81] Мутаккалим (араб.) – исламский схоласт, обязанностью которого являлось разъяснение и аргументация теологических и богословских вопросов и защита ислама и своего мазхаба от нововведений и ереси.
[82] Тафвид (араб.) – воздержание от толкований неочевидных значений Корана и хадисов.
[83] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайила Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, ч. 1, стр. 92-93.
[84] Коран, сура «Йунус», аят 31.
[85] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 3-4.
[86] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 5.
[87] http://hanif.ucoz.ru/news/2008-04-30-62
[88] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 4.
[89] Коран, сура «Джинны», аят 18.
[90] Коран, сура «Сонмы», аят 44.
[91] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Кашф аш-шубухат, ч. 1 стр. 3-4
[92] Коран, сура «Сонмы», аят 3.
[93] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахих» ал-Бухари, ч. 2, стр. 215; «Сахих» Муслима, ч. 3, стр. 125.
[94] http://hanif.ucoz.ru/news/2008-04-30-62