Чистосердечный разговор с салафитами
 
Глава вторая

Иджтихад и условия его достижения

Использование Корана и сунны в своих целях

Как мы отметили выше, факторы и причины возникновения радикальных и либеральных сект в исламской общине изначально не были связаны с содержанием религиозных текстов – Кораном и сунной. Было бы неверно полагать, что подобные убеждения сформировались у них в результате специфического понимания религиозных текстов. Они лишь на последующих этапах формирования стали аргументировать свою позицию аятами и хадисами. Например, когда хариджиты посчитали позицию Али в вопросе судейства неверной (неважно, по причине невежества или личной вражды, но в любом случае не по религиозным воззрениям), они стали изучать религиозные тексты, чтобы найти какой-нибудь аят или хадис, на который они смогли бы ссылаться, оправдывая свои действия. Другими словами, найти аргумент в Коране или сунне, который может подкрепить их взгляды. В подтверждение своей позиции они нашли аят, который гласит: “Решение принимает только Аллах”[26]. Есть ли более весомый аргумент для того, чтобы обвинить Али в противоречии Божьему предписанию и призвать его к покаянию?

Также и мурджииты. Увидев, общество, пребывающее в состоянии взаимных обвинений и проклятий, а так же возникло течение, обвиняющее всех, кроме себя, в порочности и неверии и жаждущее предать всех мечу, они решили как – то урегулировать сложившуюся ситуацию. Первое, к чему они пришли, это борьба с бытующим убеждением, что совершивший большой грех – неверный (кафир). Они обратились к Корану и сунне, чтобы узнать, если какой-нибудь аят или хадис, доказывающий, что совершитель большого греха верующий и деяния человека не оказывают на его веру никакого влияния. И они нашли отвечающий их интересам аят:
إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً
Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает…[27]

В общем, именно благодаря таким аргументам из Корана и сунны хариджиты и мурджииты находили себе сторонников и последователей, которые были искренними, но непроницательными людьми. Ведь вражда и война против Али в то время было непростым делом. Почти все хариджиты знали, кем был Али, и какое положение он имел в исламе, как оценивал его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но когда им представляли аят Корана или изречение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), они не признавали, ни Али, ни кого-либо другого. Последователи течения хариджия, но не его основатели, были удивительно аскетичными и богобоязненными людьми. О них говорили:

Когда Али отправил Абдуллу ибн Аббаса к хариджитам с назиданиями, ибн Аббас, вернувшись от них, описал их таким образом: “Двенадцать тысяч человек, их чела от длительных земных поклонов Богу, и руки от частого прикладывания к твердой раскаленной земле покрылись мозолями. Их ноги от долгого пребывания ниц пред Всевышним, огрубели, подобно верблюжьим коленам. На них обветшавшая, изорванная одежда, но люди они решительные с твердой волей...”[28]
Действительно, ничто, кроме Корана и сунны, не могло заставить хариджитов поднять меч на Али.

Как правило, люди обманутые мошенниками, бывают простыми и доверчивыми, и в то же время, однако искренними и решительными. Почему некоторые молодые люди, примыкающие сегодня к течению салафия, - разом превратились в грубых и жестких людей, обвиняющих всех в неверии и многобожии, кроме себя? Потому что некоторые, указав на несколько аятов и хадисов, “доказали” им, что те, кого они до сегодняшнего дня считали верующими людьми, являются грешниками и неверными и находятся за рамками ислама. Обычно проповедники салафии говорят: Разве Господь не повелевает: “Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом”?[29] Те, которых ты взял себе в наставники, воздвигли своим святым предшественникам мавзолеи и взывают к ним, а спрашивание помощи у кого-либо, помимо Аллаха, есть многобожие. Следовательно, все они многобожники. Разве Всевышний не повелевает: «Мы не посылали до тебя (о, Мухаммад) ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»?[30]

Что же можно ожидать от этих неискушенных, но верующих в Коран и сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) молодых людей, которым предъявляют такие “аргументы”, кроме слепого следования сказанным им словам и обвинения всех и вся в многобожии?
Разумеется, ни хариджиты, ни мурджииты, ни подобные им течения, не следуют Корану и сунне, они лишь используют их в своих целях. Вначале у них возникала идея или они совершали преступления, и лишь затем обращались к Корану и сунне, дабы найти аргумент в ее пользу или оправдать свои ошибки.

Возможно ли использование Корана и сунны в своих интересах?

Очень многие задаются вопросом, - возможно ли использование Корана и сунны в своих целях? Разве сама такая мысль не является неким оскорблением в адрес Корана и сунны? Не гласит ли Коран о себе: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий»?[31] Если Коран такой, каким он себя представляет, то невозможно, чтобы и хариджиты, и мурджииты, являющиеся антиподом друг друга, могли находить в нем аргументы в свою пользу. Либо верны аргументы одной стороны и неверны другой, либо неверны аргументы обеих.

Ответ заключается в вышеуказанном аяте, подразумевающий весь Коран. В целом, между аятами Корана нет никаких противоречий. Подлинные комментаторы Корана, толкуя, каждый аят, принимают во внимание и другие аяты. Этот контекстный метод толкования. Ибо, каждый аят Корана разъясняет смысл другого. Нельзя рассматривать аяты без учета предыдущих и последующих аятов. Как отметил Али в одном из своих изречений: "Коран таков, что одна его часть разъясняет и толкует другую..."[32]
Для оправдания своих действий хариджиты стали ссылаться на некоторые аяты Корана, не учитывая других. Для них не имело значения, что они гласят. Также и мурджииты, найдя обеспечивающие их интересы аяты, не стали вдумываться в другие. Вот и молодым салафитам, которые, ссылаясь на несколько коранических аятов, обвиняют всех в неверии, в сущности, нет дела до других аятов.

Разумеется, каждый человек, который обращается к Корану с определенной целью и предусловием, может найти в нем необходимый ему "аргумент". Даже еретик и безбожник может найти "аргумент", сказав, например: Разве в Коране не говорится "Нет Божества..."?
Человек может понимать и использовать аяты Корана согласно своим идеологическим тенденциям, подобно тому, как использует литературные тексты соответственно своим наклонностям. Разве учебники советского периода не были полны "аргументов" из поэзии таких классиков, как Джами, Руми, Хайям и других, в пользу того, что человек произошел от обезьяны? Некоторые люди изучали литературные тексты и из тех моментов, где присутствовало малейшее указание на обезьяну и ее связь с человеком, они с удивительной вычурностью делали вывод, что праотцами рода человеческого были обезьяны.

Такова же и ситуация с изречениями Пророка (С). Тот, кто желает выразить свое мнение относительно определенного вопроса, основываясь на одном хадисе, должен принять во внимание все хадисы, касающиеся данной темы, изучить биографию всех их передатчиков, чтобы узнать, не было ли среди них лжеца, углубиться в их смысл и понять, что они означают вместе, а не по-отдельности.

Слово об Али

Али это – истинный мастер слова. Один из сподвижников спросил у Али о противоречивых хадисах и преданиях, известных людям в ту пору. В ответ Али молвил:
В руках людей истина и заблуждение, правда и ложь, также есть отменяющие и отмененные, общие и частные, ясные и двусмысленные (аяты и хадисы). Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) люди стали приписывает ему столько лжи, что он, выступив перед ними с проповедью, сказал: “Каждый, кто станет приписывать мне ложь намеренно, пусть готовиться занять свое место в аду”. Хадисы передают четыре группы людей, и пятой не существует:

Первая группа это лицемеры, которые выдают себя за верующих и называют себя мусульманами, но не боятся совершать грехи и намеренно приписывают ложь Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы люди знали, что они являются лицемерами и лжецами, то никогда не приняли бы их слова за правду, но они называют себя сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и говорят, что слышали и записывали его изречения.

Вторая группа это те, кто слышал изречения Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не запомнил их должным образом, хотя и не намерены лгать. Теперь они передают смешанные изречения и, сами следуя им, всюду говорят, что слышали от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы люди знали, что они ошибаются, то не приняли бы сообщаемых ими изречений, и сами они также отказались бы от них.

Третья группа это те, кому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил то, что позже запретил, или же запретил то, что затем разрешил, однако они об этом не узнали. Таким образом, они знали о запрещающем (аяте или хадисе), но не знали об отменившем запрет (аяте или хадисе). Если бы они знали о том, что сообщаемое ими уже отменено, то никогда бы их не сообщали. Если бы мусульмане, которые приняли их слова, ведали, что они уже отменены, то отреклись бы от них.

Четвертая группа это те, кто никогда не приписывает лжи Всевышнему и Его пророку и ввиду безмерного благоговения перед Аллахом и уважения к Его пророку запомнил то, что слышал от Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и сообщает это, ничего не прибавляя, ничего не убавляя и не допуская ошибок. Они помнят об отменившем запрет хадисе и следуют ему, и, памятуя об отмененном, его избегают. Отличают частное от общего и ясное от двусмысленного, зная место каждого.[33]

Разумеется, если бы те простодушные последователи хариджитов, ведали об обращении основателей хариджии, к некоторым аятам и хадисам лишь с целью оправдания своих действий против Али, то они никогда не примкнули бы к ним столь искренне.
Знали бы простосердечные люди, следующие мурджии, о том, что главы мурджиитов прибегают к некоторым аятам и хадисам лишь ради придания своему течению религиозного оттенка, то, несомненно, не перешли бы на их сторону.

Если бы неискушенная молодежь, следующая идям салафии и не жалеющие ни чего на этом пути, знали о том, что основатели этого течения, ошибались в своих аргументациях (или, по крайней мере, допустили ошибку на пути иджтихада), то вряд ли бы проявляли такую верность и преданность.
Но как жаль, что и те не знали, и эти не знают. И те думали, и эти полагают, что если человек аргументирует свои слова откровениями Всевышнего и изречениями Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то противоречие ему равнозначно противоречию Господу и Его пророку.

Тот, кто не знает и знает, что не знает,
Как на ослике хромом до цели все ж дойдет.
Но тот, кто не знает и не знает, что не знает,
Всю жизнь свою в незнанье проведет.

Течение акрамия

Возможно, уважаемый читатель осведомлен о течение акрамия, которое недавно возникло в Узбекистане и стало даже пользоваться некоторой популярностью среди местного населения. Мне хорошо известны детали формирования акрами, и я хорошо знаю ее основателя. Вероятно вступающие в ряды этого течения молодые люди, ничего не ведают о том, как и кем, оно было основано.

Основателем акрамии является Акрам Юлдашев, чьим именем и названо это течение. На рубеже восьмого и девятого десятилетий прошлого века, когда я изучал религиозные науки в Ташкенте под руководством почтенного устада Домулло Маруфджона (да сбережет его Аллах под сенью своей милости), этот человек начал свой призыв к данному течению. На первых этапах он посещал известных духовных лиц Узбекистана и, разъясняя им программу своего движения, хотел добиться их признания.

Я хорошо помню, как однажды он вошел в нашу комнату, которая была расположена рядом с домом почтенного Домулло, и пожелал встретиться с ним. Домулло принял его. Сначала он стал жаловаться на плачевное состояние общества и взялся обвинять духовных лиц в пристрастии к угощениям, на свадьбах, поминках и т.п. Затем он заявил: «Я долго размышлял над причинами страданий и отсталости мусульман всего мира (не только Узбекистана), и пришел к выводу, что их ошибка заключается лишь в одном». Домулло спросил: «И в чем же?» Он ответил: «Ошибка мусульман заключается в неверном преодолении тех этапов, которые первые мусульмане проходили под сенью Священного Корана и, в конце концов, достигли пика славы и величия». Домулло спросил: «Что вы имеете в виду под «этапами»? Он ответил: «Обратите внимание, сначала была эпоха невежества и все пребывали в заблуждении, и даже сам благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Доказательство тому, обращение Всевышнего к Посланнику: «Разве Он не нашел тебя заблудшим и не повел прямым путем?»[34] (Удивительно на все сказанное, он приводил аргумент из Корана). Затем наступил этап призыва к единобожию. Все суры, которые ниспосылались Пророку на этом этапе, не касались ни одного из божественных предписаний, таких как молитва, пост и т.д., но говорили о единобожии. После того, как все мусульмане стали единобожниками, наступил этап ниспослания божественных предписаний, священных войн, завоевания стран и т.д. Теперь же, когда мы находимся на первом этапе, мы должны думать лишь о призыве к единобожию и направить все наши усилия в эту русло до тех пор, пока не воспитаем должным образом достаточного количества подлинных мусульман. Лишь тогда мы должны перейти ко второму этапу направив усилия на реализацию предписаний. В настоящее время мы не должны задумываться о том, кто совершает молитву, а кто нет, кто пьет спиртное, а кто нет, также как и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не задумывался об этом на первом этапе. Домулло спросил с улыбкой: «То есть вы имеете в виду, что на данном этапе мы все должны отречься от молитвы и поста и пить пиво и водку в барах и ресторанах?» На что он ответил: «Я не шучу, я говорю вполне серьезно. Если вы не согласны, то приведите мне аргументы. Все, что я вам сейчас сказал, я подкрепил аргументами из Корана».

Когда Домулло убедился, что его собеседник не имеет правильного религиозного образования и теория, которую он выдвигает, результат недостаточной просвещенности, он сказал: «Если вы хотите вести со мной серьезную беседу, то ответьте мне на несколько вопросов. Какие у вас знания в области исламских наук?» Он ответил: «Я изучил арабскую грамматику и морфологию до книги «Кафия», немного изучил науку толкования Корана, но затем житейские проблемы вынудили меня оставить учебу и заняться работой». Домулло спросил: «Вы изучали такие науки, как фикх (исламское право), экзегетику, хадисоведение?» Ответил: «Почему я должен тратить свою жизнь на изучение этих наук, в то время как вы, духовные лица, изучив их, не предпринимаете практических действий? Я принципиально против того, чтобы молодые люди ввиду имеющихся у мусульман проблем, занимали себя изучением этих бессмысленных наук». Домулло сказал: «Мне больше не о чем с вами говорить. Мой вам единственный совет, если примите, - посвятите несколько лет изучению хотя бы азов упомянутых наук. В противном случае, ваше бездействие целесообразнее для интересов ислама, чем реализация таких незрелых идей».

Несколько лет я ничего слышал об этом человеке и его деятельности. И только недавно группа молодых сторонников акрамии была задержана после волнений в Андижане, большинство которых в настоящее время сидят в тюрьмах Узбекистана.

Мне пока непонятно, каким образом этот человек стал “великим” и, преуспев, в определенной мере, в привлечении сторонников, стал бороться с правительством, полагая, что достиг этапа “ведения священной войны”. Но одно я могу сказать однозначно – если тот Акрам, которого я знал, предложит свою теорию молодым безрассудным, но влюбленным в Коран и сунну людям, с присущим ему энтузиазмом, приводя при этом “аргументы” из Корана и сунны, то он, несомненно, найдет не одного-двух, а тысячи сторонников.

Если человек вознамериться использовать Коран и сунну для достижения своей цели, то ему это удастся, приведенная история служит тому доказательством. Здесь и выясняется необходимость достижения иджтихада в религиозных науках ради подлинного религиозного реформаторства.

Что такое иджтихад?

В Священном Коране есть аят, который гласит:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться.[35]

Согласно единогласному мнению исламских ученых, вышеприведенный аят разделяет мусульман на две группы. Первая группа это те, кто должен достигнуть “глубоких знаний” религии и после преодоления определенных этапов обратиться к людям с благовещением, увещеванием и призывом. Вторая группа, соответственно, это и есть те, кто должен действовать согласно благовещениям и увещеваниям первой группы.

Слово “тафаккух”, использованное в этом аяте, в арабском языке является производным от трех буквенного корня “ф-к-х” и означает “достигать глубоких знаний”. Следовательно, “тафаккух фи-ддин” значит “углубленное познание религии”. Некоторые, ссылаясь на корень “ф-к-х”, утверждают, что вышеприведенный аят указывает на необходимость углубленного познания “фикха”. Однако это неверно, так как термин “фикх”, под которым сегодня известна одноименная наука, был присвоен ей позже. В эпоху рассвета ислама термин «фикх» использовался для обозначения более широкого спектра наук, прямо или косвенно связанных с исламскими знаниями. Исходя из этого, некоторые выдающиеся ученые экзегетики говорят: “Слово “тафаккух” означает постижение основ и ветвей всех религиозных наук, а не только практических решений, что знатоками шариата называется терминологических фикхом (фикх истилахи). Доказательством тому продолжение аята, которое гласит “... и увещевать людей, когда они вернутся к ним». Разумеется, увещевание людей в области религии может осуществляться лишь после углубленного изучения религии».[36]

Вместо термина “тафаккух” также используют термин “иджтихад”, которым пользуются чаще. Оба термина означают достижение глубоких знаний в религиозных науках. Говоря научным языком – “Иджтихад это использование силы размышления для уразумения шариатских аргументов основанных на Коране и сунне”[37]

Исходя из этого и вышеприведенного аята, ученые заявляют, что мусульманин должен достичь иджтихада и стать специалистом в религиозных науках. Но если он не достигнет его (как обычно и бывает, потому что это весьма сложно), то он не имеет права выражать своего мнения относительно религиозных вопросов, и обязан следовать тому, кто является муджтахидом.[38] Каждый верующий должен быть либо муджтахидом, либо последователем муджтахида.

Когда мусульманин на вопрос о том, какому мазхабу он следует, отвечает, ханафитскому это означает что в вопросах фикха (права) и практических предписаний ислама он следует школе Имама Абу Ханифы, а если добивит и матуридитскому, значит в вопросах основ веры и убеждений (акиды) придерживается школы Имама Абу Мансура. То есть ввиду отсутствия специализации в этих областях, он должен следовать в них компетентным лицам согласно повелению Всевышнего. Конечно, следует уточнить, правильно ли чтобы верующий человек следовал кому-либо в вопросах вероубеждений? В принципе, вопрос дозволенности и недозволенности следования в этой области является отдельной темой, которая должна быть рассмотрена независимо.

Некоторые неразумные люди спрашивают, зачем им следовать определенному мазхабу и слушать мнения того или иного ученого, если у них на руках есть Коран и сунна, утверждая при этом, что являются такими же людьми, какими были и они.

Другие отвечают так же не разумно, что они обязаны следовать лишь тому мазхабу, которому следовали их предки и не имеют права следовать другому, и что достижение иджтихада уже невозможно.

Почему иджтихад невозможен? Ни Всевышний, ни Его пророк, ни даже основатели мазхабов, такие как Имам Абу Ханифа, Имам Шафи`и, Имам Малик, Имам Ханбал, и другие выдающиеся факихи (исламские правоведы) не говорили этого. Конечно, ученым, пришедшим после этих великих мужей, принадлежат указывающие на этот смысл изречения. Однако внимательное изучение их слов показывает, что под невозможностью иджтихада они имели в виду нечто другое.[39]

Например, мнения Имама Мухаммада и Имама Абу Юсуфа, являвшихся флагманами правовой школы Имам Абу Ханифы, во многих вопросах были ближе к мнениям Имама Шафи`и, чем своего наставника, то есть они сами были мужтахидами. О том, почему они следовали определенному мазхабу будучи мужтахидами у почтенного устада Домулло Маруфджона (да хранит его Аллах) есть интересное мнение, которое ниже будет упомянуто.

Правильным же ответом на вопрос - зачем следовать за теми кто является такими как и мы? -является следующее: Да, вы являетесь такими же людьми, как и мужтахиды, но между вами разница как между землей и небом. Они были муджтахидами, а вы таковыми не являетесь. Они имели право выражать свое мнение касательно религиозных вопросов, а вы не имеете. Ваша обязанность, согласно ясному изложению Корана, следовать ученым. Для того, чтобы выносить решения на основе Корана и сунны, они освоили множество учебных уровней, даже к начальному из которых вы не приступали. Для вынесения решений и выражения мнения в религиозных вопросах не достаточно освоения арабского языка, прочтения нескольких сборников хадисов, таких как «Сахих» ал-Бухари, «Сахих» Муслима, и ознакомления с такими книгами по толкованию Корана, как «Тафсир» Ибн Касира, «Сафват ат-тафасир» ат-Табари и т.п. Когда вы соберетесь духом и начнете изучать эти науки и освоите все уровни иджтихада, тогда, пожалуйста, выражайте свое мнение, иджтихад возможен.

Что же касается уровней иджтихада, и необходимых для его достижения наук а так же других условий, помимо их освоения, то все это будет подробно рассмотрено в следующем разделе.

Условия достижения иджтихада

Согласно трудам ученых существует два вида условий достижения иджтихада:

а) Первый вид: условия, связанные с освоением тех наук, без знания которых постижение шариата и религиозных знаний невозможно.

б) Второй вид: условия, связанные с достижением компетентности быть признанным муджтахидом с точки зрения ислама, после освоения упомянутых наук.

а) Первый вид условий

Мусульманские ученые сходятся в том, что для достижения иджтихада необходимо освоить ряд базовых наук, таких как арабский язык (грамматика, морфология, фразеология, риторика и тд.), логика, исламская схоластика, что изучает основы веры и убеждения, коранические науки (толкование, знание общих и частных, мекканских и мединских, глобальных и локальных, ясных и двусмысленных, отменяющих и отмененных аятов и т.п.), хадисология, фикх, методология фикха, который изучает метод вынесения решений на основе первичных источников.

В общем, тот, кто желает выражать свое мнение относительно религиозных вопросов, должен понимать и различать отменяющие и отмененные, ясные и двусмысленные аяты, отличать достоверный хадис от недостоверного, уметь разъяснять неясности в хадисах, знать те моменты, в которых ученые всех мазхабов единогласны или разногласны между собой. Муджтахид, как искусный мастер, должен знать, что необходимо выбрать из имеющихся у него материалов, особенно в сфере хадисологии, в которую внедрилось много искажений и недостоверностей.

Мусульмане следуют в религиозных вопросах мнению таких выдающихся муджтахидов, как Имам Абу Ханифа, Имам Шафи`и, или пришедшим после них муджтахидам из-за их учености и искусности в сфере религиозных наук.

Иногда дающий знание знает больше, чем получатель

Некоторые неразумные люди заявляют, что лучше обращаться к изречениям праведных предшественников из числа асхабов, табиинов и табаутабиинов[40], которые жили в эпоху Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или, по крайней мере, научились религии у тех, кто жил в его эпоху. Исходя из этого, что их слова, к счастью, записаны в книгах, а также ввиду наличия таких книг, как "Сахих" ал-Бухари, "Сахих" Муслима и др., нет никакой необходимости следовать словам Абу Ханифы, Шафи`и, Джа`фара Садика и им подобных.

Эти слова от необразованности, если не сказать от абсолютного невежества. В ответ на подобные заявления надо сказать, во-первых, все книги основателей религиозно – правовых школ, основаны на изречениях и деяниях Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и полностью аргументированы. Во-вторых, не все, в том числе и некоторые сподвижники, могли постичь смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В этом отношении Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أعطيت جوامع الكلم ...
Мне были даны ёмкие слова.[41]

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имел способность вмещать широкий смысл в короткие и сжатые фразы. Его слова слышали многие, но могли ли все они постичь глубину их смысла должным образом? Разумеется, нет. Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), зная об этом, изрек:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ غَيْرَهُ فَإِنَّهُ رُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ ...
Да порадует Аллах того, кто услышал наше изречение и запомнил его, чтобы сообщить другому, ибо, возможно, передающий знание сам знающим не является и, возможно, он передает его тому, кто знает больше него.[42]

В другом изречении его святость довел эту мысль более полным образом:
نضر الله عبدا سمع مقالتي فوعاها ثم أداها إلى من لم يسمعها فرب حامل فقه لا فقه له و رب حامل فقه إلى من هو أفقه.
Да порадует Аллах своего раба, услышавшего мое изречение, запомнившего и затем сообщившего его неслышавшему его, ибо, возможно, передающий знание сам знающим не является и, возможно, он передает его тому, кто знает больше него.[43]

Здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на необходимость записывания и сохранения его слов с целью их передачи последующим поколениям, ибо они, возможно, лучше поймут их значение. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своем изречении использовал слово “фикх”, что означает “глубокое понимание”. Смысл его слов заключается в том, что многие, носители знаний, не постигают всей их глубины, то есть знает наизусть хадис, и передают его тому, кто более знающ, то есть тому, кто постигнет весь смысл хадиса и поймет то, чего не могли понять сами передатчики.

Сегодня мы видим как, в каждом столетии открываются новые смысловые грани изречений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В первом и втором веках невозможно было познать смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так как это стало возможно в третьем. В третьем столетие невозможно было познать их как в четвертом, а в четвертом как в пятом и т.д.

Знание мотивов принятия решений

Еще одним из условий первого вида, помимо упомянутого, является знание мотивов принятия решения. Искусным муджтахидом является знающий мотивы дозволения и запрета Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) тех или иных действий, в отличие от мукаллида,[44] в чьи обязанности входит лишь следование фетвам муджтахида.

Есть такие предписания, познание мотива дозволенности или запретности которых невозможно ни для муджтахида, ни для мукаллида. Например, почему в утренней молитве два обязательных рак`ата[45], а в полуденной – четыре? Почему во время молитвы необходимо стоять лицом в сторону Каабы? Почему мы должны совершать омовение именно так, как мы совершаем? В чем заключается причина? Подобные моменты муджтахид обязан передавать мукаллиду в таком виде, в каком сам перенял от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) непосредственно или опосредованно. В таких случаях действие и муджтахида, и мукаллида - беспрекословное исполнение повелений Аллаха.

Однако есть и такие предписания, для познания причины дозволенности или запретности которых муджтахид обязан проявить все свои усилия. Потому что в некоторых случаях Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешал или запрещал действие, не имея в виду при этом саму его суть, но имея в виду то, частью чего являлось это действие.

Например, ислам категорически осуждает и запрещает мусульманам высокомерие в отношении своих единоверцев. Разумеется, все, что является составной частью этого свойства, также порицаемо. Согласно одному из преданий, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго запретил три вещи. Предание гласит:

ثَلاَثَةٌ لاَ يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ... الْمُسْبِلُ وَالْمَنَّانُ وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْكَاذِبِ.
В Судный день Всевышний не будет говорить с тремя категориями людей, не посмотрит на них и им будет воздано мучительное наказание: мусбил,[46] попрекающий сделанным добром и сбывающий товар лживыми клятвами.[47]

На счет попрекающего и продавца-лжеца ни у кого не возникает вопросов, но почему носящему брюки длиной ниже щиколоток, обещано адское пламя?

Не бороздившему бескрайние просторы пророческих знаний, не погружавшемуся в их глубины и не добывавшему в них жемчужин, при виде данного изречения Пророка (С), остается одно, закатывать штанины выше щиколоток и напоминать об адском мучении тому, кто этого не сделает, ибо так повелел сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но разве опытный муджтахид, добывающий жемчужины в глубинах пророческих знаний, поймет из этого изречения тоже самое?
Итак, обратим внимание на мнение авторитетного муджтахида относительно этого вопроса. Имам ан-Навави (комментатор “Сахих” Муслима) толкует упомянутое хадис следующим образом:

Под “носящим брюки длиной ниже щиколоток” в этом хадисе подразумевается делающий это из-за высокомерия, потому что в другом хадисе, разъясняющем этот, говорится: “Господь не посмотрит на того, кто спускает подолы своих одежд из-за высокомерия”. Последний хадис, являющийся частным, разъяснеет общий смысл слова “носящий брюки длиной ниже щиколоток”. Нашим доказательством в пользу того, что под словом “мусбил”(носящий брюки длиной ниже щиколоток) имеется в виду делающий это из-за высокомерия, являются слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в которых он разрешил это Абу Бакру Сиддику (да будет доволен им Аллах) сказав ему: ты не из тех кто носит брюки длиной ниже щиколоток из-за высокомерия...[48]

б) Второй вид условий

Для достижения степени муджтахида ученые определили ряд других условий, помимо освоения перечисленных наук. Для знакомства с другими условиями необходимо обратиться к специальным книгам, однако мы укажем на два важнейших из них.

1. Справедливость:

Имам ал-Газали (да смилостивится над ним Аллах) пишет:

Одним из условий иджтихада является справедливость. Всевышний Творец повелевает: “Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте”.[49] Этот аят запрещает доверять словам нечестивцев и является аргументом в пользу необходимости наличия справедливости у свидетеля и осведомляющего. Справедливость состоит из твердости духа и правильности поведения. Справедливость это психическое качество, которое заставляет человека быть богобоязненным и благородным и укрепляет в людях доверие к нему. Значит, нет веры словам того, в ком нет такого страха перед Всевышнем, который сдерживал бы его от лжи и вранья. Соответственно, нет сомнения в том, что непорочность и избегание любых грехов необходимы (для справедливости). Недостаточно, чтобы человек воздерживался лишь от больших грехов, он должен избегать и малых грехов, таких как кража одной луковицы... В общем, он должен избегать всего, что может поставиь под сомнение его стойкость в религии... Он обязан быть таким, поскольку справедливость обуславливает избегать даже тех дозволенных действий, что могут навредить его авторитету, как, например, прием пищи или справление нужды на улице, общение со злоумышленниками или чрезмерная шутливость...[50]

Одним из показателей справедливости муджтахида является выражение им своего мнения касательно религиозного вопроса независимо от каких-либо внутренних или внешних факторов, т.е. наличие беспристрасности. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о судье (не говоря уже о муджтахиде, который несет намного большую ответственность, чем судья): “Если судья, который судит меж двух людей, находится в состоянии гнева, то он должен воздержаться от судейства”.[51]

Сообщается, что когда Али (да будет доволен им Аллах) во время одной из битв в эпоху рассвета ислама повалил своего противника на землю и хотел убить его, тот плюнул ему в лицо. Тогда Али не стал его убивать, но встал и отошел. Чуть погодя, Али подошел отрубить голову своему врагу, и тот спросил: “Почему ты меня сразу не убил?” Али ответил: “Потому что я был под влиянием собственного гнева и не хотел убивать тебя, когда мой гнев был причастен, но хотел убить тебя на пути Господнем”.[52]

Именно выражение мнения под влиянием внутреннего состояния привело хариджитов к заблуждениям. После того, как они были обмануты в результате предложенного судейства, они не захотели признать своей ошибки, а заявили, что Али совершил грех, согласившись на этот суд, и должен покаяться. Они ссылались на аят «Решение принимает только Аллах». Их упрямство и высокомерие не позволили им отказаться от своей неверной позиции.

Многие люди не могут отказаться от своих слов и позиций, даже если сами знают что, неправы. Они оправдываются тем, что «у мужчины одно слово». Эта еще одна из тех бессмысленных поговорок, которые неизвестно откуда пошли. Мужчина с точки зрения ислама это тот, кто признает свою ошибку, если он неправ. Если он убеждается в том, что его позиция неверна, то благородно отказывается от нее. Автору той бессмысленной поговорки надо сказать, что «у мужчины не одно, а два слова».

Многие воины, сражавшиеся на стороне Муавии в битве при Сиффине, которая произошла между армиями Али и Муавии, не знали, что правда на стороне Али и полагали, что их война против него есть война на пути Господнем. Но когда они увидели убитым Аммара ибн Ясира, который сражался против них на стороне Али, они вспомнили слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аммара убьет группа упрямых безчинствующих террористов». После этого многим стало ясно, кто прав и многие покинули Муавию.

Но что сделали Муавия и Амр? Разве они покаялись и признали, что были упрямыми бунтарями после того, как истина стала очевидна? Именно в таких ситуациях вера и справедливость человека подвергаются испытанию. Если он благородно признает свою ошибку, значит он истинный верующий и справедливый человек. Но если упрямство и высокомерие одолеют его, то он сможет истолковать в свою пользу даже такие ясные слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). аз-Захаби пишет в своей книге:

Абдулла ибн Амр (сын Амра ибн Аса) обратился к своему отцу: «О, отец! Разве ты не слышал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Аммару: «Горе тебе, о, сын Сумайи! Тебя убьет группа бунтарей»? Амр повернулся к Муавии и сказал: «Ты слышишь, что говорит этот юноша?». Через мгновение Амр и Муавия заявили Абдулле: «Не мы его убили, но те, кто привел его на поле брани».[53]

Нам известно много таких случаев, когда один из муджтахидов выносил фетву на основании аята или хадиса и к нему приходил другой муджтахид и заявлял, что тот допустил ошибку при вынесении решения, и что согласно такому-то аяту или хадису правильное решение выглядит так-то. Давщий фетву муджтахид услышав достойное опровержение, тотчас же отменял свою фетву и откровенно объявлял, что ошибся при ее вынесении, и не стыдился признать приведенные другим муджтахидом аргументы верными. Он не говорил, что «у мужчины одно слово, и я не откажусь от своего утверждения».

2. Знание местных и современных обычаев:

Для того чтобы человек был признан муджтахидом он должен отвечать еще одному важному условию, помимо освоения ряда наук, знания мотивов вынесения решений и соблюдения справедливости. Это условие – знание местных и современных обычаев. Выдающийся ханафитский ученый Ибн ал-Абидин пишет:

«Знай, что вопросы фикха устойчивы либо согласно ясному тексту (например, обязательность молитвы, поста и т.п.), либо в результате иджтихада. Однако многие из них не таковы, и муджтахид разъясняет их, опираясь на современные обычаи, таким образом, что если бы он пребывал в другое время, то разъяснил бы их другим образом. Поэтому касательно условий иджтихада было сказано, что муджтахид обязан знать современные обычаи, так как многие решения меняются либо с течением времени, либо с изменением современных обычаев, либо с возникновением необходимости…

Если решение останется таким, каким было вначале, то оно, несомненно, создаст людям трудности и нанесет им вред, чем будет противоречить столпам шариата, которые основаны на легкости, полезности… Именно поэтому современные фетвы, отличаются от фетв вынесенных муджтахидами, согласно обычаям того времени в котором они жили. Современные учеые знают, что если бы тот муджтахид жил в их время, то вынес бы такую же фетву, что вынесли они…

Например, современные муджтахиды выносят фетву, что учитель Корана может брать со своих учеников денежную плату за свой труд, вопреки фетве предшествовавших муджтахидов, которые считали это недозволенным. Все потому, что если учитель Корана не будет брать сегодня плату, то он и его семья окажутся в плачевном материальном положении, а если оставит обучение Корану, то в таком положении окажутся Коран и религия...[54]

Обязательно ли вставать с места в знак уважения к родителям?

Один из моих друзей написал мне письмо, в котором рассказал интересный случай и попросил меня привести ему аргумент относительно того, обязательно ли вставать перед родителями в знак уважения к ним. Вот что он рассказал. Один старик обратился к моему другу с жалобой на поведение своего сына, который, вероятно, стал салафитом, и в последнее время не оказывает своим родителям достаточного почета, то есть когда отец входит к нему, он не встает с места. На вопрос отца, почему сын не делает этого, он ответил, что это «нововведение», и если отец имеет опровержение, то пусть приведет доказательство.

В ответном письме другу я написал, что сначала он должен довести до этого мальчика, что поступок считается «нововведением» и антишариатским, если среди религиозных людей он не распространен. То есть при входе отца или матери в религиозных семьях дети не вставали бы с места, но мы видим обратное, религиозные люди (муташариун) практикуют обычай гласящий: «в знак уважения следует вставать с места».

Если он не удовлетворится, то ему надо сказать, что принцип уважения к родителям с точки зрения исламского шариата настолько важен, что упоминается в нескольких местах священного Корана непосредственно после обязательности поклонения Аллаху и запретности придавать Ему равных. Например, Всевышний повелевает:

قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям…»[55]

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً...
«Вот Мы заключили с сынами Исраила (Израиля) завет о том, что вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям...»[56]

وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям...»[57]

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا...
«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям...»[58]

Если возразит, что никто не отрицает этот принцип, но заявит, что недозволенно вставать с места в знак уважения, потому что нет никакого предания об этом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в житиях праведных предшественников не рассказывается о том, что они вставали с места, то этому черствому человеку надо привести упомянутые нами слова Ибн ал-Абидина о том, что муджтахиды убеждены в том, что предписания и наказы, упомянутые в Коране и сунне в качестве общего принципа, могут приводиться в разных видах и формах соответственно местным и современным обычаям условиям. Например, в Коране говорится: “Приготовьте против них сколько можете силы…”.[59] В этом аяте мусульманам велено приготовить против врагов сколько могут силы. Это общий принцип. Однако Коран умалчивает о том, что сила это мечи, щиты и стрелы или танки, пушки и автоматы. Здесь и возникает необходимость следования современным условиям и методам, согласно которым сила это танки, артелерия…., а не мечи и стрелы.

Такая же ситуация обстоит касательно принципа уважения к родителям. (Но с той лишь разницей, что принцип силы рассматривается с точки зрения современного понимания, а принцип уважения к родителям – с точки зрения местных устоев). Ислам повелевает уважать родителей. Однако форма уважения должна быть определена местными обычаями и традициями, то есть обычаями самого общества. Например, согласно обычаям нашей местности вставание с места считается знаком уважения к родителям, а обратный поступок – неким неуважением. Возможно, в другом обществе такой знак уважения имеет другую форму. Возможно, вставание с места в каком-нибудь обществе считается неуважением, а обратный поступок – знаком уважения.

Поэтому если кто-то заявит, что у нас нет предания, гласящего о вставании кого-либо перед родителями, учителем или даже Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и потому мы недолжны вставать, то ему следует сказать, что такое заявление сродни тому, чтобы современный человек заявил о необходимости приготовления против врага мечей и стрел, а не танков и пушек, так как в преданиях ничего о них не говорится.

Это очень тонкий вопрос, и каждый мусульманин должен помнить об этом. Вынесение фетвы и объявление чего-либо «нововведением» не прерогатива учащихся, прочитавших одно-два предания.

Лично я сомневаюсь в отсутствии каких-либо преданий о необходимости вставать перед родителями в знак уважения к ним. Но даже в таком случае и, более того, в случае наличия предания о том, что мусульмане в эпоху рассвета ислама не вставали с места перед родителями и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), мы скажем, что, возможно, таковы были обычаи арабов, то есть они вообще не считали это знаком уважения.

Безусловно, необходимо отметить тот факт, что именно ислам научил арабов этике и морали, в то время как большинство их в эпоху рассвета новой религии было абсолютно невоспитанным. Если сами мусульмане вели себя неприлично, что говорить о язычниках. Когда читаешь имеющиеся предания о поведении некоторых первых мусульман к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), то удивляешься той дерзости и невоспитанности, которую они проявляли по отношению к нему. Например, они могли лежать в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или повышать голос. В Коране есть даже аят, в котором им запрещается подобное:

“О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого”.[60]

Заключение:

Исходя из всего этого, мы приходим к такому заключению, что религиозное реформаторство и воскрешение религиозной мысли дело не каждого индивида, но требует компетентности в сфере богословия. Другими словами, человек должен быть муджтахидом, чтобы заниматься этими вопросами. В противном случае, его молчание лучше, чем действие, пусть даже он и страдает от плохого социального положения религиозных людей.

Истинные реформаторы и псевдореформаторы

На протяжении четырнадцати веков с момента своего рождения, исламская община видела много взлетов и падений и преодолела самые разные ситуации. Иногда она сталкивалась с радикалльностью, как в случае с хариджитами, а иногда – с либеральностью, как в случае с мурджиитами. Ислам является последней небесной религией и до последнего дня должна оставаться здравой. Мусульмане названы "серединной общиной" и до дня воскрешения должны сохранить это качество. По этому Всевышний не оставит эту религию и не лишит эту общину ученых, которые, вынесут ее на берег спасения, в случае если она будет тонуть в море радикальности или либеральности.

إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها.
Каждое столетие Господь отправляет для этой общины того, кто обновит ее веру.[61]

Что касается реформаторства в исламской истории, то можно перечислить множество имен выдающихся людей, которые достойно служили делу возрождения и обновления религии и проявили искренние усердия на этом пути. Однако некоторые из них сияли ярче других, как например Имам ал-Газали, автор книги "Воскрешение религиозных наук", Сайид Джамал Афгани, Шейх Мухаммад Абдух, Имам Хасан ал-Банна, Икбал Лахури и Имам Хомейни. Последние пять ученых относятся к началу и середине двадцатого столетия.

Превосходство названных людей заключалось в их верном диагнозе болезни, постигнувшей организм общества, и правильнм лечении. Они не захотели лечить радикальность либеральностью, также как и не предложили лечить либеральность радикальностью. Потому что они были мыслителями, компетентными в области религиозных наук и, самое важное, исключительными моралистами. На пути реформ и ренессанса ни внутренние, ни внешние факторы не смогли оказать на них ни малейшего влияния.

Салафиты с свою очередь называют обновителями, реформаторами и воскресителями новой эпохи двух человек – Ибн Таймийу Харрани и Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба. Они утверждают, что эти двое приступили к исправлению ситуации, прочувствовав боль исламской общины.

Наилучшим путем определения того, действительно ли планы этих двух личностей были реформаторскими или, наоборот, они вели общество к радикализму или либерализму, как программы хариджиитов и мурджиитов, является детальное научное изучение этих идей методом их сопоставления с критериями реформаторства, которые были упомянуты в этом разделе.

_________________________
[26] Коран, сура «Скот», аят 57.
[27] Коран, сура «Женщины», аят 48.
[28] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-`Икд ал-фарид, т.1, стр.217.
[29] Коран, сура «Джин», аят 18.
[30] Коран, сура «Пророки, аят 25.
[31] Коран, сура «Женщины», аят 82.
[32] CD-диск "ал-Мактаба аш-шамила", Нахдж ал-балага, ч.246, стр.1.
[33] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Нахдж ал-балага, ч.30, стр.17.
[34] Коран, сура «Утро», аят 7.
[35] Коран, сура «Покаяние», аят 122.
[36] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Толкование ал-Мизан, ч.9, стр.228.
[37] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Десять изречений: статья «Принцип иджтихада в исламе» Муртаза Мутаххари, стр.93. Относительно слов некоторых ученых, таких как Имам ал-Газали, о том, что «Иджтихад это использование человеком своих возможностей в постижении шариатских предписаний до степени осознания своей несостоятельности в большем изучении» (Макатиб ал-иджтихад ва манахиджуху, Мустафа Джа`фарпише, стр.8), следует сказать, что они касаются иджтихада в сфере практических предписаний, а приведенное нами определение охватывает все области исламских наук.
[38] Духовное лицо, достигшее иджтихада.
[39] Потому что они разделяют иджтихад на два вида: независимый иджтихад и ограниченный иджтихад. Ограниченный иджтихад, в свою очередь, делится на четыре вида: а) иджтихад в мазхабе; б) иджтихад в тех вопросах, относительно которых нет преданий; в) иджтихад ахл ат-тахридж (Учёные, комментирующие книги муджтахидов своего мазхаба); г) иджтихад ахл ат-тарджих (Учёные, комментирующие какую-либо определённую тему из книг муджтахидов своего мазхаба). Изречения упомянутых ученых о невозможности достижения иджтихада касаются лишь "независимого иджтихада". Другими словами, на их взгляд невозможно достижение некоторых, но не всех видов иджтихада.
[40] Асхабы – сподвижники Пророка; табиины – сподвижники асхабов; табаутабиины – сподвижники табиинов.
[41] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахих» Муслима, ч.1, стр.371.
[42] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Муснад» Ахмада, ҷ.44, саҳ.75.
[43] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Мустадрак би та`лиқ аз-Захаби, ч.1, стр.162.
[44] Лицо, следующее в религиозных вопросах муджтахиду.
[45] Цикл молитвы.
[46] Человек, у которого длина брюк ниже щиколоток.
[47] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», «Сахех» Муслима, глава 48, ч.1, стр.71.
[48] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Комментарии ан-Навави к «Сахех» Муслима, глава о запретне на ношение брюк длиной ниже щиколоток, ч.1, стр.218.
[49] Коран, сура «Комнаты», аят 6.
[50] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Мустафа, ч.1, стр.313.
[51] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ас-Сунан ал-Кубро ли ал-Байхаки, ч.10, стр.105.
[52] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Сборник сочинений Муртазы Мутаххари (17), ч.4, стр.11.
[53] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Тарих ал-ислам ли аз-Захаби, ч.1, стр.474.
[54] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Рисала фи та`сир аз-заман ва ал-макан ала истинбат ал-ахкам, ч.1, стр.474, со ссылкой не Расаил Ибн ал-Абидин, 2/123‒145.
[55] Коран, сура «Скот», аят 151.
[56] Коран, сура «Корова», аят 83.
[57] Коран, сура «Женщины», аят 36.
[58] Коран, сура «Перенес ночью», аят 23.
[59] Коран, сура «Трофеи», аят 60.
[60] Коран, сура “Комнаты”, аят 2.
[61] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Му`джам ал-авсат ли ат-Табарани, ч.14, стр.293.