Чистосердечный разговор с салафитами
  Посвящается

- пречистой душе Предводителя двух миров, спасителя рода человеческого, заступника в день Судный, Благородного Пророка Мухаммада Избранного (да благословит его Аллах и род его);
- пречистой душе шахидов в окровавленных саванах, славных сынов моей отчизны Таджкикистан, героически отдавших души за веру, свободу и независимость;
- набожной и преданной молодежи, жаждущей исламского просвещения и выбирающий себе путь лишь после обнаружения ясных аргументов ;
- пречистой душе бесконечно уважаемого мной моего отца Сайид Аббосхона Бурхона, не жалеющего ничего ради воспитания детей.

Предисловие

Появившееся в последнее время в Таджикистане новое течение под названием салафизм получило широкий общественный резонанс. Особенно резко на это отреагировало духовенство. Независимо от верности или неверности этого учения как такового, реакция на него в большинстве случаев логически не оправдана, что, как правило, еще больше укрепляет адептов в своем убеждении. В частности, одни устраивают допрос прозелитам, почему, мол, вы отказались от мазхаба предков?! Мы ханафиты , вы тоже должны быть ханафитами. Кто вам дал право переходить в мазхаб, чуждый мусульманам Таджикистана?! Такой подход плюс к своей нелогичности вступает в контраст с исламской доктриной. Ибо идентичной же позиции придерживались арабы-язычники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в отношении его призыва. Они говорили:
بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ
«Так нет, они утверждают: "Воистину, мы застали своих отцов приверженцами такой-то веры, и мы следуем по их стопам».

В исламе принадлежность к религии предков никогда не считалось критерием истинности. Безусловно, традиционная вера может быть истинной, но само по себе это положение не может служить человеку аргументом, пока он не убедится в этом лично. Другие же обличают салафитов в разжигании смуты, дескать, наше население следует мазхабу Имама А`зама (да пребудет над ним милость Аллаха), а ваши нововведения не вписываются в рамки сложившихся в стране традиций. Посему, чтобы не допустить раскола общества на два лагеря, будет лучше, если вы оставите инородное учение и вернетесь в лоно традиционного мазхаба. Этот подход тоже не логичен. Как правило, тех, кто примыкает к какому-нибудь религиозному учению, мало занимают социально-политические последствия их деятельности. Не особо заботит их и консерватизм властей. Во главу угла стоят повеления Бога и предстоящий отчет в Судном дне. Такой подход не логичен еще и потому, что в ответ на такие заявления салафиты справедливо могут провести аналогию с посланнической миссией досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь если раскол общества на два лагеря было бы столь недопустимым явлением, то Пророк не принес бы новую религию, опасаясь смуты среди арабов и братоубийственных войн.

Третья группа людей проявление любого нового учения считает делом рук врагов, как правило, «евреев», «оккупации» и «Мистера Химфера», и предостерегает людей от примыкания к нему. Между тем, эти люди не удосуживаются хотя бы приблизительно ознакомиться с содержанием новоявленного толка. Наверно последняя реакция самая худшая из всех. Здесь налицо логика слабовольной натуры. Ведь арабы-язычники, оказавшись не в состоянии полемизировать с железной логикой Корана, по сути, сделали то же самое, они объявили эту священную книгу черным колдовством. Человек проходит несколько моральных этапов, прежде чем примкнуть к той или иной идеологии. Он не может быть порицаем за выбор даже неправильной идеологии в таких аспектах, как выбор и удовлетворенность.

Вообще, когда человек примыкает к той или иной идеологии? Безусловно, тогда, когда убеждается в правильности выбранной идеологии, когда у него формируется удовлетворенность. А как он убеждается в ее правильности? Тогда, когда обнаруживает ряд аргументов в пользу истинности данной идеологии. Из этих трех (обнаружение аргументов, формирование удовлетворенности, примыкание) мы можем вступать в полемику с адептом нового толка только по первому пункту. Мы не имеем права говорить ему, почему он примкнул к новой идеологии. Нет у нас также права говорить ему, почему он удовлетворился представленными ему аргументами. Ход этих двух этапов не зависит от него. Мы только можем спросить, какое доказательство убедило его. Но и спрашивать мы должны тем образом, который установил ислам:
ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ...
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшим образом». В книге, которую вы, дорогой читатель, держите в руках, я, немощный раб божий, подверг, по мере сил, тщательному анализу аргументы, приводимые салафитами в пользу правильности своего учения. При изучении вопроса я избегал всякой предвзятости и фанатизма.

Первостепенной задачей для меня была объяснить прежде всего самим салафитам предпосылки и факторы возникновения и формирования этого учения. Ибо к великому сожалению, сегодня некоторые молодые люди под воздействием эмоций, и присущей им юношеского максимализма пополняют ряды этого течения. Прежде всего в предисловии я бы хотел подчеркнуть, что в книге последователи этого течения называются «салафитами» не потому, что я верю, что они являются истинными последователями праведных предшественников, но лишь потому, что они любят называть себя так. В противном случае их правильнее было бы назвать «ваххабитами», а не «салафитами». В конце скажу, что в книге часто цитируется CD диск «аль-Мактаба аш-шамила».

Сайид Йунус Истаравшани
16 месяца Раджаб 1428 года лунной хиджры
18 июля 2008 года.



Глава первая

Радикальность и либеральность

Что такое радикальность и либеральность?

Главная, если не сказать единственная, причина возникновения различных течений среди последователей каждого учения, их отдаление друг от друга, в конечном итоге, а порой вражды и кровопролития - это радикальность и либеральность, которые берут свое начало в неправильном понимании религии. Радикальность и либеральность в любой сфере жизнедеятельности осуждаются как здравым рассудком, так и исламом. Другими словами, и чрезмерность в любом деле порицаема, и пренебрежительность к нему. Например, моралисты утверждают:

Благой нрав - это следование принципу «золотой середины», и отклонение от него в сторону чрезмерности или пренебрежительности порицаемо и безнравственно. Ибо на каждую благодетель приходится два порока. Так, главными благородными качествами являются мудрость, храбрость, целомудрие и справедливость. Следовательно, неблагородных качеств восемь. Два качества против мудрости. Одно – дотошность, то есть сверхусердное размышление над мнимыми тонкостями, и это чрезмерность. Другое – глупость, то есть неиспользование умственных возможностей в необходимой мере, и это пренебрежительность. Два качества против храбрости. Одно – безрассудство, то есть совершение того, чего разум повелевает избегать, и это чрезмерность. Другое – трусость, то есть избегание того, чего не подобает избегать, и это пренебрежительность. Два качества против целомудрия. Одно – сладострастие, то есть погружение в физические удовольствия без учета их этичности с точки зрения священного шариата или здравого рассудка, и это чрезмерность. Другое – чрезмерная воздержанность, то есть подавление инстинктивных желаний и отречение от необходимого для здорового организма и продолжения рода, и это пренебрежительность. Два качества против справедливости. Одно – деспотичность, то есть недозволенное пользование правами и имуществом людей, и это чрезмерность. Другое – угнетенность, то есть терпение гнета и унижения, несмотря на возможность их устранения, и это пренебрежительность. И так в каждой сфере жизнедеятельности, в том числе и в религии следует придерживаться золотой середины.

В Священном Коране есть аят, где Всевышний называет исламскую общину «серединной»:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً
Мы сделали вас серединной общиной, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. «Серединная община» значит «умеренная община». Известный толкователь Корана Имам Фахр Рази, комментируя этот аят, приводит четыре мнения, и последнее из них, к которому он сам склоняется, гласит: Выражение «серединная община», примененное в этом аяте к мусульманам, означает их умеренность в религии. Так как они не стали, в отличие от христиан, допускать чрезмерности в своей религии и не стали поклоняться своему пророку, называя его при этом сыном Божьим, и не стали, в отличие от иудеев, допускать пренебрежительности, убивая своих пророков и искажая небесные книги. Разумеется, это не значит, что радикальность в религии свойственна лишь христианам, а либеральность – иудеям. Каждые из них в той или иной степени подвержены этим недостаткам.

Примеры радикальности и либеральности иудеев и христиан

Христиане допустили чрезмерность в религии, назвав пророка Ису (Иисуса), (мир ему), сыном Божьим и равным Ему:
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْراً لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً
О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям (Марии), и духом от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: «Троица!» Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далек от того, чтобы у Него был сын. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!

Христиане допустили пренебрежительность, поверив в искупление Исусом грехов всех людей, своим распятием. Другое небрежение это – их вера в достаточность сохранения духовной связи с Иисусом для стяжания его заступничества перед Всевышним. Иудеи допустили чрезмерность, назвав пророка Божьего Узейра (Ездру), (мир ему), сыном Божьим , а уверенность в своей избранности, в силу которой их пребывание в аду продлится лишь несколько дней, указывает на небрежность:
وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ اللّهِ عَهْداً فَلَن يُخْلِفَ اللّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
Они говорят: «Огонь коснется нас лишь на считанные дни». Скажи: «Неужели вы заключили завет с Аллахом? А ведь Аллах никогда не изменит Своему обещанию! Или же вы наговариваете на Аллаха то, чего не знаете?

Радикальность и либеральность в исламской общине

К великому сожалению, в исламской общине, которая согласно божественному предписанию должна быть «серединной общиной», были и есть те, кто страдал и страдает этими двумя недугами. На протяжении четырнадцати веков, минувших с момента возникновения ислама, появлялись секты и течения, которые сознательно или неосознанно проявляли эти две крайности. В качестве примера можно назвать такие, как кадария, джабрия, джахмия, навия, карматия, факахия и сотни других. Однако самыми яркими из них были хариджия, избравшие радикальность, и мурджия, выказавшие либеральность в вопросах религии. Скоро мы приступим к рассмотрению учений этих двух течений. Радикальность и либеральность в религии стали бедствием для исламской общины. Возможно, старания врагов ислама на пути разъединения не были столь успешными, сколь чрезмерность или небрежность самих мусульман. Разобщенность мусульман как результат их радикальности или либеральности, имеет в истории ислама глубокие корни. Некоторые группы мусульман, предавшись, этим крайностям создали множество сект еще в первом веке хиджры.

Корни радикальности и либеральности

Вопреки мнению некоторых ученых, религиозные радикальность и либеральность не имели изначально основ в самой религии. Чрезмерность одних и пренебрежительность других не было следствием искаженного понимания религиозных предписаний. Сказанное в предисловии мнение о том, что радикальность и либеральность возникают в результате неправильного понимания религии, не противоречит тому, что мы излагаем теперь. Так как и радикал и либерал на последующих этапах своего становления обосновывает свои мысли и действия аятами и хадисами, которые он, разумеется, понимает и интерпретирует по-своему. Анализ истории возникновения течений с радикальными или либеральными взглядами в исламской общине показывает, что факторы их возникновения изначально не имели прямой связи с содержанием религиозных текстов, но имели другой характер, важнейшими из которых были следующие:

1. Невежество. Хариджия является одним из тех течений, в возникновения которых главную роль сыграл фактор невежества. Ниже мы детально рассмотрим это течение.

2. Подверженность чужим идеям. В результате расширения географии ислама некоторые мусульмане, познакомившись с другими религиями, верованиями и современными идейными течениями, оказались под влиянием их учений и перенесли их в исламскую идейную сферу. Именно этот фактор имел большое значение в возникновении некоторых философских школ.

3. Политика. Группа людей, объединявшаяся с чисто политическими целями и знавшая о том, что если их движение не будет иметь идеологического фундамента, то рано или поздно его постигнет неудача, старалась придать ему религиозный оттенок. Таким образом, это политическое движение превращалось постепенно в религиозно – политическую, а затем догматическую школу.

4. Реакция. Существуют также течения, которые появились не в результате одного из перечисленных факторов, но как реакция на идеи и убеждения других течений. Например, течение мурджиитов возникло в ответ на позицию хариджитов, так как хариджиты считают «совершающего большие грехи», неверующим. Ниже мы также подробно поговорим о возникновении течения мурджиитов.

Разумеется, существуют и другие факторы, повлиявшие на возникновение течений с радикальными или либеральными идеями, однако мы воздержимся от их перечисления.

Факторы возникновения хариджитов

Как мы уже отметили, хариджия было одним из тех течений, одной из причин, возникновения которых было невежество. Оно стало формироваться среди сторонников Али во время битвы при Сиффине, произошедшей в эпоху халифата Али (да будет доволен им Аллах) между его армией и армией Муавии. Вначале движение хариджитов носило военно-политический характер, но затем оно преобразовалось в религиозно-догматическую секту. Мотивом этой трансформации было их желание обосновать свою позицию. Согласно книгам по истории исламских школ, когда армия Муавии была близка к поражению, его воины, по предложению Амра ибн Аса, подняли Коран вверх на своих копьях в знак того, чтобы он (Коран) рассудил воюющие стороны. Али не принял это предложение, посчитав, что оно имеет скрытый умысел. Однако в результате давления и угрозы бунта со стороны некоторых невежд из числа воинов, ставшие известными в впоследствии как хариджиты, Али согласился с упомянутым предложением и назначил Абдуллу ибн Аббаса своим представителем в этом вопросе. Но те же люди не приняли Абдуллу ибн Аббаса, желая видеть на его месте Абу Мусу Аш`ари. И вновь Али был вынужден удовлетворить их требование. Тогда было принято решение, чтобы представители обеих сторон, то есть Амр ибн Ас со стороны Муавии и Абу Муса Аш`ари со стороны Али, провели глубокое изучение Корана и выразили свое, имеющее статус окончательного мнения касательно войны между двумя сторонами, а до того времени объявить перемирие. После нескольких месяцев консультаций Амр ибн Ас и Абу Муса Аш`ари пришли к мнению, что в целях обеспечения интересов мусульман будет лучше, если халифом станет не Али и не Муавия, а вновь избранный человек. Однако в день объявления этого решения произошло то, что полностью отвечало интересам Муавии.

В день объявления решения Абу Муса поднялся на кафедру и сказал: "После длительных обсуждений мы пришли к мнению, что исламской общине целесообразно избрать халифом не Али и не Муавию, а другого человека". После чего он снял с правой руки свой перстень и добавил: "Я снял Али с престола также как и снял этот перстень с пальца". Сказав это, он сошел с кафедры. Затем на кафедру поднялся Амр ибн Ас и заявил: "Вы все слышали слова Абу Мусы о том, что он снял Али с должности халифа. Я тоже снимаю Али с престола также как и Абу Муса". Говоря это, он снял свой перстень с правой руки и, одев его на левую руку, добавил: "И сажаю на престол Муавию также как насадил перстень на палец другой руки". Сказав это, он спустился с кафедры. После этого инцидента та самая группа невежд, которая вынудила Али принять "суд Корана", потребовала от него аннулировать вышеупомянутый договор и атаковать армию Муавии. Они твердили: "Мы ошиблись, согласившись на этот суд, и Али ошибся, согласившись с судейством и решением людей. Господь повелевает: "Решение принимает только Аллах".
Они трактовали этот аят как запрет на следование принятым людьми решениям, на что Али ответил: “Если судейство людей основано на Коране, то это и есть судейство Корана, а нарушение договора, на котором вы же и настаивали, запретно согласно Корану”.

Некоторые не согласились с Али и заявили: “Мы согрешили, приняв судейство и вынудив тебя согласиться с ним. Но теперь мы каемся, и ты должен признать свой грех и покаяться”. Затем они покинули ряды армии Али и, отправившись в Харуру, местность близ Куфы, стали готовиться к войне против Али. И чтобы обосновать необходимость выступления против имама и истинного законного халифа, они сказали: «Судейство людей греховно, а каждый, кто совершит грех и не покается, станет неверным (кафиром). И в силу обязательности для мусульман всех ступеней «повеления одобряемого» (амр бил-маруф) вплоть до вооруженной войны, выступление против Али и его войска, - которое, по их убеждению, согрешило, - есть обязанность (фарз)». Главное убеждение хариджитов заключалось в том, что совершающий большой грех (кабаир) является неверным (кафир). На первом этапе это убеждение было выражено в простой и примитивной форме ради оправдания выступления против имама мусульман. Но с течением времени хариджиты, ссылаясь на коранические аяты и изречения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), придали ему религиозно-догматическую направленность. Именно благодаря этому хариджиты стали известны как религиозное течение с особыми воззрениями и убеждениями. Помимо этого убеждения, у хариджитов постепенно сформировались и другие, важнейшими из которых являются следующие:
1. Действие (амал) есть часть веры (иман) и неразделимо с ней;
2. Между верой (иман) и неверием (куфр) нет промежуточной позиции. Поэтому каждый человек является либо верующим (мумин), либо неверным (кафир);
3. Вера имеет различные степени, которые неразрывно связаны с действиями человека;
4. Поскольку действие есть часть веры, постольку каждое противоречащее вере действие выводит человека за ее рамки. С точки зрения хариджитов, большой грех (кабаир) противоречит вере и приводит к неверию (куфру);
5. Совершающий большой грех подобен неверному, и в грядущем мире он будет вечно прибывать в аду;
6. Соблюдение принципа повеления одобряемого и запрещения порицаемого (амр бил маруф ва нахйи анил мункар) обязательно, если даже может привести к войне;
7. Восстание и война против несправедливого правителя обязательны (фарз);
8. Назначение небожьего суда и его принятие запретны.

Согласно этим своим убеждениям хариджиты считали таких личностей, как Али, Усман, Муавия и всех халифов из династий Омеядов и Аббисдов неверными (кафирами) и вменили в обязанность отречение от них. Со временем радикальные убеждения хариджитов побудили их к совершению не знающих себе аналогов кровавых преступлений, в отношении противоречащих им мусульман. Как видно, радикальные идеи и убеждения хариджитов, под которые они подвели аяты Корана и хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), передавались ими из поколения в поколение как исламское учение. Они считали всех противоречащих им мусульман неверными (кафирами), а первопричиной возникновения таких идей была их невежественная позиция в вопросе судейства. Возможно, последующие поколения хариджитов совсем не знали о том, что явилось причиной возникновения таких убеждений.

Возникновение мурджиитов

Еще одним из течений, возникших в первом веке хиджры, было мурджия. Мурджииты, в отличие от радикальных хариджитов, занимали в религиозных вопросах либеральную позицию. Вначале следует разъяснить значение слова “мурджиа” и причину, по которой оно было дано этому течению. Слово “мурджиа” в арабском языке является производным от слова “ирджа`», которое имеет два значения: «переносить» и «вселять надежду». Касательно причины названия течения мурджиитов существует две версии. Согласно первой версии, их так прозвали потому, что они «переносили действие за веру», то есть считали, что действие по своему значению уступает вере и не является ее неотделимой частью. Согласно второй версии, такое название им было дано из-за их убеждения в том, что грех не влияет на веру, чем «вселяли надежду» в сердца мусульман. Однако некоторые исследователи утверждают, что причина названия данного течения заключается в предпочтении мурджиитами позиции переноса решения до Судного дня, относительно совершающего большой грех. Они были убеждены, что в этом мире, не следует судить совершившего какой либо большой грех и объявлять обитателем рая или ада. Некоторые считают, причиной такого названия мурджиитов их убеждение о переносе до Судного дня решения о правоте или неправоте Али, Усмана, Талхи, Зубайра и, в целом, тех групп, которые стали враждовать между собой после смерти первых двух халифов. Ибн Асакир пишет: Когда группы мусульман, которые были заняты войной против неверных на границах исламских земель, вернулись в Медину, они увидели, Усмана убитым и среди людей возникли разногласия. Одни выступали за Усмана, другие считали правым Али. Тогда они заявили: “Мы не примем каких-либо решений относительно Усмана или Али. Не станем отрекаться от этих двух великих мужей и не станем проклинать их. Но отсрочим суждения по этому вопросу до тех пор, пока сам Бог не вынесет свое решение.

Ибн Са`д, автор книги «ал-Табакат ал-кубра», пишет о первых мурджиитах:
Они были теми, кто отсрочивал суждения касательно Али и Усмана и ничего не говорил об их вере или неверии.
Такая позиция была прямой противоположностью позиции хариджитов, считавших Али и Усмана неверными. Сабит Кутна, поэт-мурджиит, написал в этой связи следующие строки:
نرجي الامور اذا كانت مشبهة
ونصـدق القول فيمن جار او عندا

يجزى علي وعثمان بسـعيهما
ولست ادري بــحق ايــة وردا

والله يـعلم مــاذا يحضران به
وكـل عبد ســيلقى الله مـنفردا
Как видно уважаемому читателю, все версии говорят о названии мурджиитов как о следствии радикальных убеждений хариджитов. На самом деле всех, кто, болезненно отреагировав на поведение «хариджитов», принял идею переноса решения о правоте враждующих сторон, называли «мурджиитами». Мурджия, как и хариджия, в самом начале было политическим движением. Мурджиитами двигало желание урегулировать сложившуюся на то время сложную ситуацию и устранить достигшие своего пика разногласия между мусульманами. Однако постепенно в целях укрепления своей политической позиции они стали искать аргументы в религиозных текстах. Таким образом, возникла религиозно - догматическая позиция. Последователи этого течения стали утверждать, что степень важности деяния (амал) ниже степени важности веры (иман), что означало, деяние по своему значению уступает вере (иман) и не является ее неразрывной частью, и что большой грех не лишает человека веры и не ослабляет ее. Затем с течением времени это убеждение как идейный принцип передавалось из одного поколения мурджиитов в другое без того, чтобы последующие поколения знали о первопричине следования такому убеждению. Сабит Кутна, чьи строки мы привели выше, коснулся в своем творчестве религиозно – догматической позиции:
ولا ارى ان ذنـبا بالـغ احدا مِن الناس شركا اذا ما وحدوا الصمدا
Разумеется, и другие идеи, взявшие начало в этом убеждении, стали приводиться в книгах как догма мурджиитов.
Вот некоторые из них:
1. Вера состоит из сердечной убежденности и устного признания;
2. Вера это знание и убежденность;
3. Вера это устное выражение.

Мурджииты дошли до того, что стали утверждать о равенстве веры грешника и веры пророка. По их мнению, людей можно разделить на разные категории с точки зрения их деяний, но с точки зрения веры все они одинаковы. Как заметил уважаемый читатель, и политические и религиозно-догматические убеждения мурджиитов были поставлены против политических и религиозно-догматических убеждений хариджитов. Одни считали грешника неверным и заслуживающим смерть, а другие считали веру грешника равной вере божьего пророка. На самом деле, убеждения этих двух течений есть радикальность и либеральность в вопросах веры и неверия. На протяжении истории убеждения хариджитов стали причиной пролития крови многих невинных людей, а убеждения мурджиитов – оправдания гнета тиранов, невнимательности мусульман в религиозных вопросах и нравственной деградации. К счастью, оба эти течения распались. Идеи хариджитов из-за их радикальности подверглись гонениям со стороны халифов и в эпоху становления аббасидского халифата были полностью устранены. Их черствая и бездушная логика, грубость и жестокость, оторванность от жизненных реалий и безрассудность погубила их. А идеи мурджиитов, мотивировавшие распущенность, были вытеснены из общества усилиями ученых. В действительности, эти две школы не имели шанса на постоянное существование, однако обе оставили свой след. Несмотря на то, что этих течений давно уже не существует, их идеи и убеждения повлияли на другие исламские течения, и, к сожалению, в настоящее время есть много хариджитов и мурджиитов, известных под другими названиями.

Стремление к исправлению, по-сути, благое дело

Стремление к исправлению неприятной ситуации или распространившихся радикальных или либеральных идей, по-сути своей, не только не порицаемо, но с точки зрения ислама является религиозной обязанностью и долгом. Если считать указанную Ибн Асакиром причину возникновения мурджиитов действительной, то изначальные намерения и действия мурджиитов не были плохими. Они были праведными мусульманами и как пишет Ибн Асакир, вели священные войны на полях брани против неверных. В то время воины, отправлявшиеся на священную войну, оставались в завоеванных исламской армией странах на долгие годы или же вовсе не возвращались на свою родину. Эта группа отправилась на священную войну либо в эпоху правления первого халифа, либо второго, или, по крайней мере, начала правления третьего. На протяжении нескольких лет они не знали о том, что происходит в центре халифата. Средства связи тех времен, в отличие от сегодняшних, не позволяли быть в курсе всех событий. Когда эти воины, сделавшие многое на пути Аллаха, вернулись в Медину, они увидели, что ситуация изменилась, мусульмане разногласят и враждуют между собой. Одни доказывают правоту этого халифа, другие – того. Одни проклинают этого халифа, другие – того. Им стало известно, о появлении секты, считающей всех, кроме себя, грешниками и неверными и убежденной, что всех необходимо предать мечу. Они столкнулись вот с такой нестандартной ситуацией.

Чувство боли есть благодать

Каждый сочувствующий мусульманин, который сталкивается с такой ситуацией, с какой столкнулись мурджииты, непременно задумывается о ее исправлении, что, в принципе, правильно, так как это его религиозная обязанность. На самом деле, сердобольность и чувство страдания, испытываемое из-за политической или социальной проблемы, возникшей из-за плохого понимания религии, это Божья благодать, которую Всевышний дарует не каждому человеку. Чувство страдания, испытываемое из-за болезни, постигшей организм общества, точно такое же Божье благо, как и чувство боли, испытываемое человеком из-за физической болезни. Если бы не было этого чувства, люди не узнали бы о своих болезнях и не стали бы лечиться, что привело бы к гибели всего человечества. Чувство боли и страдания вынуждает человека задуматься о лечении.

Некоторых людей вовсе не волнуют общественные проблемы. Их интересуют лишь физические удовольствия. У таких людей не болит душа из-за политических или социальных проблем общества, они обосновывают свою позицию пословицей "с волками жить – по-волчьи выть". Для них не имеет никакого значения, нравственный облик общества, к гармонии с которым они призывают других. По их убеждению, если даже это общество религиозное, то для завоевания в нем своего места и авторитета, надо, хотя бы иногда, ходить в мечеть и подобно молящимся, совершать известные телодвижения. Позиция таких людей известна как «принцип хамелеона».

Воспоминания о недавнем прошлом или новейшая история мусульман

Возможно, все люди моего поколения и те, кто старше, помнят, как за несколько лет до распада коммунистического строя сочувствующие люди нашего общества стали принимать посильные меры по решению ряда социальных, политических и религиозных проблем, возникших из-за ошибочной позиции. Каждый из них, пользуясь любой имеющейся у него возможностью, ставил в обществе вопрос об имеющихся проблемах и прилагал реальные усилия для их решения. Однако все мы были свидетелями того, с какой реакцией они столкнулись со стороны апологетов принципа "с волками жить – по-волчьи выть", и какие недопустимые обвинения были высказаны в их адрес. Ярким примером является основатель Партии Исламского Возрождения Таджикистана покойный Устад Сайид Абдулло Нури (да помилует его Всевышний), на которого были возведены самые невообразимые обвинения. В самом начале своего движения он и его последователи, которые пытались решить проблемы, имевшие место быть среди мусульман, столкнулись с первой реакцией убежденных в необходимости "гармонии с обществом", и были названы "ваххабитами".

Другим примером является Хаджи Акбар Тураджонзода (да защитит Господь его и всю его благочестивую семью). В то время он занимал пост председателя Духовного управления Таджикистана и был депутатом парламента. Он и несколько других депутатов, - почти на всех заседаниях поднимали актуальные проблемы (такие как национализация армии и валюты, присвоение таджикскому языку статуса официального языка и т.п.). К счастью, все их выступления публиковались средствами массовой информации. Они пытались вынести эти вопросы на обсуждение и рассмотрение парламента и, по мере возможности, принимать соответствующие меры в этих направлениях. Однако с какими удивительными реакциями они сталкивались! Большинство депутатов того съезда не только не были согласны с тем, чтобы подобные предложения были приняты, но не были даже готовы хотя бы рассмотреть и обсудить их! Почему? Потому что на их взгляд такие меры являлись противоречием общественному строю. На самом деле, безразличность к проблемам социального характера и равнодушие к тому, что происходит в обществе, это болезнь, и надо молить Всевышнего об избавлении от нее. Пословица "с волками жить – по-волчьи выть" бессмысленна и не понятно, откуда она пошла. Несомненно, тот, кто ее выдумал, был человеком черствым и безразличным.

Так в чем же была проблема мурджиитов?

Как мы уже сказали, проблема мурджиитов заключалась не в их сочувствии к мусульманам зараженным "радикальностью", и не в их стремлении исправлять сложившуюся ситуацию. Почему же мы утверждаем, что их идеи явились фактором распущенности и нравственной деградации в обществе и пренебрежительного отношения к вопросам религии? Проблема мурджиитов была в их неправильной терапии. Они, правильно определив болезнь, ошиблись в выборе метода лечения, последствия которого были не лучше, если не сказать хуже, самой болезни.

Если неопытный врач пропишет больному лекарства, не предназначенные для лечения его болезни, то их прием и вовсе погубит его. По этому, отсутствие всякого лечения, возможно, увеличит шанс больного остаться в живых, а обращение к опытному врачу даст возможность вылечиться.
Недуг "радикальности", нельзя лечить "либеральностью". Видя, в обществе распространяющийся недуг "радикальности", запрещено в качестве лечения прописывать людям "либеральность". Когда видишь, как одно общество обвиняет другое в греховности и неверии, то, отрицанием наличия грешников и неверных и утверждениями, что все праведники, ситуацию не улучшить.

Каждый, кто намерен исправить общество, должен знать, о недостаточности одной лишь информированности об имеющейся проблеме. Программа реформ, которую он намерен осуществить, должна быть целесообразной и подходящей, особенно если проблемы являются религиозными. Можно исправить ошибки, допущенные в любых программах общества, кроме просчетов, в религиозной сфере.
Если политические, общественные или экономические реформаторы допустят ошибку в составлении своей реформаторской программы, они могут ее исправить. Но что касается религиозного реформаторства и возрождения религиозного мышления, то без достаточной компетентности в религиозных вопросах, ни кто недолжен, принимать каких-либо мер. Другими словами, без достижения уровня «иджтихада», никто не имеет права выражать своего мнения в религиозных вопросах. В противном случае, их бездействие, несомненно, полезнее их действий. Достижение уровня иджтихада и достаточная компетентность в вопросах религии, - вопрос сложный в силу чего требует подробного рассмотрения, что и будет сделано в следующей главе.

_________________________
[1] Религиозно-правовая школа.
[2] Приверженцы религиозно-правовой школы, основанной Ну`маном ибн Сабитом, более известном как Имам Абу Ханифа и Имам А`зам («Величайший Предстоятель»).
[3] Коран, сура «Украшения», аят 22.
[4] Коран, сура «Пчелы», аят 125.
[5] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Мифтах ас-са`ада, стр. 19-20.
[6] Коран, сура "Корова", аят 143.
[7] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Тафсир Фахр Рази, часть 20, стр. 389.
[8] Коран, сура «Женщины», аят 171.
[9] «Иудеи сказали: «Узейр (Ездра) сын Аллаха». Христиане сказали: «Мессия сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!». Коран, сура "Покаяние", аят 30.
[10] Коран, сура «Корова, аят 80.
[11] Этот вопрос будет рассмотрен в главе, посвященной хариджитам.
[12] Для получения большей информации по этому вопросу читатель может обратиться к следующим книгам: "ал-Милал ва ан-нихал", Мухаммад ибн Ахмад Шахристани; "ал-Фарк байна ал-фирак", Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади; Тарих ал-мазахиб ал-исламия, Мухаммад Абу Зухра; Тарих ал-джадал, Мухаммад Абу Зухра.
[13] "Хариджи" (араб.) – выступивший, взбунтовавшийся, отделившийся
[14] Об истории хариджии смотрите в следующей литературе: ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.114; ал-Фарк байна ал-фирак, Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади, Бейрут, Дар ал-джил, 1408 с.х, стр.94-99
[15] Коран, сура "Скот", аят 57.
[16] Чтобы распознать обязателность «повеления к одобряемому и запрещения порицаемого» (амр бил маруф ва нахйи анил мункар) человек должен обладать двумя качествами: религиозной просвещенностью и житейской мудростью. Согласно преданиям, если нет религиозной просвещенности, то вреда от исполнения этой обязанности будет больше, чем пользы. Религиозная просвещенность это глубокое знание Корана и сунны, то есть религиозная ученость. Поэтому если человек не имеет достаточных религиозных знаний, то он должен: 1- либо отказаться от повеления к одобряемому и запрещения порицаемого, 2- либо заниматься этим под руководством религиозного ученого.
Религиозная просвещенность и житейская мудрость, основанная на проницательности и опыте это два условия, необходимых для распознания ситуаций, называемых в исламском праве “наличие вероятности влияния” и “отсутствие вероятности вреда”. Принцип «повеления к одобряемому и запрещения порицаемого» призван распространять добро и устранять зло. Потому, призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого следует там, где мы знаем, что наши старания не тщетны. Но если мы абсолютно убеждены в том, что наши усилия будут безрезультатны, то в них нет необходимости.
Ученые всех исламских течений солидарны в необходимости наличия этих двух условий, кроме хариджитов. Невежественные хариджиты, которые не имели ни религиозной, ни житейской просвещенности, считали эту обязанность сугубо культовой деятельностью связанной с обычной повседневной религиозной практикой и настаивали на том, что «повеление к одобряемому и запрещение порицаемого» это не имеющее никаких условий чистое богослужение (как молитва и пост), которое надо исполнять безоговорочно.
[17] ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.114.
[18] Знакомство с исламскими течениями и сектами, Риза Биринджкар, Иран, Книга ТаХа, 2006, стр.33.
[19] Там же, стр.33.
[20] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», Та`рих Димашк, т.39, стр.496.
[21] CD-диск «ал-Мактаба аш-шамила», ал-Агани, т.4, стр.97.
[22] Мы переносим решение по сомнительным вопросам,
Но правду говорим о тех, кто отклонился или гнет совершил
Али и Усман получат воздаяние за свои деяния,
А мы не знаем, кто из них был прав.
Только Богу известно, к чему они будут приведены,
Ведь каждый раб встретит Аллаха по-отдельности.
CD-диск «ал-Мактаба ал-шамила», ал-Агани, т.4, стр.97.
[23] Мы не знаем греха, приводящего людей к многобожию,
Если они признали Аллаха единственным Богом.
Там же, ал-Агани, т.4, стр.97.
[24] Для большего знакомства с убеждениями мурджиитов смотрите: ал-Милал ва ан-нихал, Мухаммад ибн Ахмад Шахристани, редакция Мухаммад Сайида Гелани, Бейрут, Дар ал-ма`рифа, т.1, стр.140-146; ал-Фарк байна ал-фирак, Абд ал-Кахир ибн Тахир Багдади, Бейрут, Дар ал-джил, 1408 г.с.х., стр.211-216; Макалат ал-исламийин ва ихтилаф ал-мусаллин, редакция Гельмута Ритера, стр.132-141; ал-Фасл фи ал-милал ва ал-ахва ва ан-нихал, Али ибн Ахмад ибн Хазм, редакция Ахмада Шамсуддина, Бейрут, Дар ал-кутуб ал-илмия, 1416 г.с.х.
[25] Высший уровень в религиозных науках.