Этапы развития науки хадисоведения
 
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Доктор И. К. А. Ховард
О сборнике «Аль-кутуб аль арба‘»

Глава первая

«Аль-Кафи» аль-Кулайни

Автор
Автором «Аль-Кафи» был сикат аль-Ислам, Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Йакуб ибн Исхак аль-Кулайни ар-Рази. Он умер в 328 или 329 году хиджры (939 или 940 г. н.э.). О его жизни известно очень мало, и есть некоторые разногласия относительно того, звучит ли его нисба[107], по которой он был известен, как аль-Кулайни или как аль-Кулайни. Тем не менее, все согласны во мнении, что она является производной от [названия] деревни Кулайн или Кулин в Иране – а там есть и та, и другая[108].

Сначала он работал как религиозный ученый и факих (исследователь фикха, то есть религиозного закона) среди шиитских ученых-имамитов [то есть шиитов двенадцати Имамов (А)] в иранском городе ар-Рей. Затем он переехал в Багдад и стал лидером религиозных ученых и законоведов шиитов Двенадцати Имамов (А) в то время, когда халифом был аль-Муктадир. Работа всей жизни Кулайни создавалась во время [Малого Сокрытия, аль-гайба ас-сугра] Имама аль-Махди (мир ему), когда [Его светлость общался со своими последователями] через своих представителей (суфара’)[109].

В то время аль-Кулайни было поручено написать некоторые работы. Среди них, наряду с «Аль-Кафи», - «Китаб ар-риджал» (книга, в которой оценивается степень авторитетности передатчиков [преданий]), «Ар-Радд ’ала-ль-Карамата» («Опровержение [взглядов] карматов»), «Ар-Радд ’ала-а’иммата» («Письма Имамов (А)») и антология поэзии об Имамах (А). Однако до наших дней «дожил» только «Аль-Кафи»[110] .

«Аль-Кафи»

«Аль-Кафи» - это собрание преданий от Пророка (С) и Имамов (А), которые были записаны для мусульманской общины учениками Имамов (А). Название «Аль-Кафи» означает «то, чего достаточно», то есть книга являла собой всеобъемлющее собрание преданий шиитов Двенадцати Имамов (А). Это Кулайни объясняет во введении к [своей] работе:

«…Вы желали иметь [в своем распоряжении] книгу, которой было бы достаточно (для удовлетворения ваших религиозных нужд) (кафин), которая вбирала бы в себя все виды религиозного знания (‘илм), которая подходила бы студенту и к которой бы мог обращаться учитель. Таким образом, ее может использовать любой, кто стремится к [обретению] религиозных знаний и законных действий (’амал) в соответствии с достоверными преданиями (асар) от Безгрешных (Имамов)…»

Аль-Кулайни потребовалось двадцать лет, чтобы закончить [работу над] «Аль-Кафи». Это действительно полный и всеобъемлющий сборник, разделенный на три части: «Аль-усул», «Аль-фуру’» и «Ар-равда».

В «Аль-усул» собраны предания, касающиеся основ веры и принципов, на которых основан религиозный закон. «Аль-фуру’» включает в себя хадисы, в которых проработаны детали религиозного закона, в то время как в разделе «Ар-равда» содержатся предания на разные темы, касающиеся религии и некоторые речи и письма Имамов (А).

Одна из принципиальных особенностей этой работы заключается в том, что хадисы систематически разбиты на главы в соответствии с темой. Эту систему [подачи материала] исламские ученые начали использовать во второй половине 2 века хиджры и в 3 веке хиджры. Аль-Кулайни не был первым ученым-имамитом, использовавшим этот метод. Существуют также другие сборники хадисов, составленные таким же образом, среди них можно отметить «Китаб аль-махасин» Ахмада ибн Мухаммада ибн Халида аль-Барки (ум. 274/887)[111]. Однако, похоже, что это первая столь всеобъемлющая обзорная работа по шиитским хадисам, написанная в такой манере.

Источники сводов преданий были известны как «Усул». Это были сборники хадисов - или непосредственно услышанных от кого-либо из Имамов (А), или переданных [от приближенных к ним людей] «через вторые руки». Говорят, что существовало 400 таких сборников преданий[112]. Эти предания были разделены не по главам в соответствии с их тематикой, а в том порядке, в каком они были услышаны, вне зависимости от [рассматриваемого в них] предмета или от того, к какому конкретному Имаму (А) [восходит данный хадис][113]. Сборники «Усул», равно как и более ранние сборники, легли в основу свода аль-Кулайни, [содержащего в себе предания в том виде], в каком он получил их от предшествующих ученых. К сожалению, с появлением всеобъемлющих сводов «Усул» неизбежно стали играть меньшую роль, и сохранились только некоторые из этих рукописей.

Хадисоведы, [трудившиеся над сбором преданий] до Кулайни и после него, проверяли иснады (цепочки передатчиков) с большой осторожностью. Они стремились убедиться в том, что все передатчики конкретного хадиса были людьми истинной веры; [но], похоже, аль-Кулайни уделял иснаду меньшее внимание, нежели матну, то есть содержанию предания. Так, иногда он приводит хадисы, в иснадах которых есть передатчики, которые не были в строгом смысле слова учениками Имамов (А); иногда они были приверженцами иного вероучения – зейдитского, порой они являлись гулатами – сторонниками крайних взглядов[114]. Некоторые из передатчиков в иснадах [определенных хадисов] считали одного из более ранних Имамов (А) последним Имамом (А), и в цепочки даже попадали люди, вообще не придерживавшиеся шиитского вероучения[115]. Ученые-хадисоведы разработали систему классификации разных преданий в соответствии со степенью их достоверности – в том, что касается иснада или текста [хадиса].

Число преданий в «Аль-Кафи» достигает 15181[116]; согласно другому подсчету – 15176[117]. Если подсчитать количество хадисов в каждом разделе, то их число будет превышать 1000. Из основных хадисов 5072 признаны учеными полностью достоверными (сахих), то есть хадисами «первой категории», 144 расценены как хорошие (хасан), принадлежащие ко «второй категории», 178 считаются достоверными (мувасхак), то есть «третьей категории», 302 предания названы «сильными» (кави), «четвертая категория», и 9484 признаны слабыми (да’иф), относящимися к «пятой категории»[118]. Если хадис расценивается как слабый, это не означает, что он вымышлен. Под «слабостью» предания подразумевается, что ученые-хадисоведы обнаружили некий изъян, обычно среди передатчиков в иснаде, и это позволяет предположить, что хадис может и не восходить к Имаму (А), как это декларируется. Наука, разработанная исламскими учеными-мухаддисами для проверки иснадов и текстов преданий – это отдельная дисциплина, которая включает в себя, в частности, ‘илм ар-риджал, исследующую особенности личностей передатчиков, записывавших хадисы.

Часть «Аль-усул» в «Аль-Кафи» состоит из восьми кутуб (глав), и большинство кутуб разделены на части (абваб). Это следующие главы:

1. «Китаб аль-‘акл ва-ль-джахл» - «Книга о разуме и невежестве». В этой главе дается теологическое разъяснение относительно отличий между разумом и невежеством.

2. «Китаб фадл аль-‘илм», «Книга о превосходстве знания». В данной главе [понятие] «знание» (‘илм) интерпретируется на основе раннеисламского понимания традиционного исламского знания – как знание религии [в том виде], в каком она была ниспослана и унаследована [Пречистыми Имамами (А) и их шиитами]. Части, расположенные в этой главе, посвящены методам получения исламского традиционного знания, способам подтверждения истинности преданий, описанию преданий от Имамов (А), а также доводам против использования личного мнения (ра’й) [119] и аналогии (кийас)[120] .

3. «Китаб ат-Тавхид» - «Книга о [Божественном] Единстве». Как следует из названия, глава посвящена вопросам теологии.

4. «Китаб аль-Худжжа(т)» - «Книга о Доводе [Аллаха]». В ней говорится о потребности человека и мира в Доводе [Аллаха для них]. Этот Довод – Имамы (А), а до них – Пророки (С). Глава также включает себя исторические сведения [из жизни] Имамов (А).

5. «Китаб аль-Иман ва-ль-куфр» - «Книга о вере и неверии». Это всеохватывающий обзор [разных] аспектов веры (иман) и неверия (куфр). Глава включает в себя [рассмотрение] такого важного вопроса, как столпы Ислама, в ней также разъясняется отличие между верой (иман) и подчинением Аллаху (ислам).

6. «Китаб ад-ду’а» - «Книга молитв». В ней не рассматриваются вопросы установленной [пятикратной] молитвы (салят), которая переводится [на русский язык] тем же словом. В главе говорится о личных обращениях к Аллаху (ду’а), которые отличаются от [ежедневной пятикратной] молитвы, совершаемой в [строго] предписанной форме и в установленное время. В главе размещены молитвы, рекомендованные Имамами (А) в разных ситуациях и во время каких-то происшествий.

7. «Китаб аль-фадл аль-Кур‘ан» - «Книга о превосходстве Корана». Название этой главы говорит о том, что в ней повествуется о преимуществах, которые приобретает верующий, читающий Коран, равно как и содержатся рекомендации по поводу методов его [красивого] чтения.

8. «Китаб аль-’ишра», «Книга этикета». На первый взгляд, удивительно видеть такую главу в разделе, посвященном аль-усул, то есть основам веры. Главная тема предыдущих глав – это взаимоотношения человека и Аллаха. В этой главе подчеркивается, что [вопросы] отношения человека с Аллахом также включают в себя взаимоотношения человека с его ближними.

В «Аль-фуру’» свода «Аль-Кафи» содержится проработка деталей Исламского Закона. Исламский Закон, как это хорошо известно, объемлет собой каждый аспект жизни человека и его поведения по отношению к Аллаху, [регламентация] которого является такой же частью Исламского Закона, как и [регуляция] поведения человека в его отношениях другими людьми. В «Аль-фуру’» содержится больше хадисов, нежели в «Аль-Усул», [эта часть] включает в себя 26 кутуб. В традиционно исламской манере она начинается с «Китаб ат-тахарат», «Книги о ритуальной чистоте», в которой рассматриваются вопросы ритуального омовения, обязательного перед молитвой (салят) и [описываются условия], при которых состояние ритуальной чистоты нарушается. Следующая глава, «Китаб аль-хайд», «Книга о менструациях», посвящена одному из важных состояний [женского организма], при котором нарушается ритуальная чистота – менструации. В третьей главе также идет речь о состоянии, в котором нарушается ритуальная чистота, – смерти, и [эта глава называется] «Китаб аль-джана’из» («Книга похорон»). В ней освещаются вопросы погребения и связанных с ним ритуалов. В «Китаб ас-салят», «Книге молитвы», описывается алгоритм совершения ритуальной молитвы и приводятся подробности, касающиеся желательных молитв.

За «Китаб ас-салят» следует [глава, посвященная] другому столпу Ислама, налогу для бедных (аз-закят), который выплачивается мусульманами, [достигшими определенного уровня благосостояния]. После этого начинается «Китаб ас-сийам», «Книга поста». В ней содержатся правила соблюдения как поста в месяц Рамадан, так и добровольных постов, а также постов, совершаемых в искупление [пропущенных дней обязательного поста]. В «Китаб аль-хадж», «Книге паломничества», приводятся правила выполнения этого великого исламского ритуала. В данную главу аль-Кулайни также включил раздел о посещении гробниц Пророка (С) и Имамов (А) (аз-зийарат).

В следующей главе, «Китаб аль-джихад», приводятся преданиях о правилах ведения Священной войны. За ней идет «Китаб аль-ма’иша», посвященная способам заработка на жизнь. Все виды проблем, связанных с торговлей, рассматриваются в этой главе. Брак (никях) является темой следующей книги. В ней содержится очень подробный раздел, посвященный мут’а, или временному браку. Брак естественным образом оборачивается рождением детей, и следующая книга повествует о том, что является обязательным и что рекомендуется [делать] в это время. Хотя в ней рассматриваются разнообразные аспекты рождения и воспитания детей, она озаглавлена как «Китаб аль-’акика». ’Акика – это [вид] жертвоприношения, совершаемого на седьмой день жизни ребенка. Волосы ребенка состригаются, и серебро, вес которого равен весу состриженных волос, раздается в качестве милостыни (садака). Следующая после брака и деторождения тема – развод (ат-талак). Разные законы, связанные с [процедурой] развода, подробно разъяснены в хадисах Пророка (С) и Имамов (А).

Затем следует «Китаб аль-’итк ва-ль-тадбир ва-ль-катиба», в которой описываются разные виды рабов и способы их освобождения. Следующие две главы посвящены охоте (саид) и ритуальному забою [животных] (заба’их). Далее идут три главы, повествующие о [разных аспектах] повседневной жизни: одна – о еде (ат’има), другая – о питье (ашриба), а третья – об одежде, украшениях и [вопросах] вежливости (аль-зик ва-ль-таджаммул ва-ль-муру’а). Затем идет глава о домашних животных (даваджин). Две главы посвящены [вопросам] наследования. Первая названа «Аль-Васайа» и посвящена завещаниям, в то время как в другой, «Аль-Маварис», приводятся обычные правила наследования. Во всех остальных главах речь идет об исполнении [Исламского] Закона. В «Китаб аль-худуд» описываются обстоятельства и форма, в которых исполняются наказания, предписанные в Коране и приведенные в исполнение Пророком (С), в то время как в «Китаб ад-дийа» рассматриваются вопросы компенсации за пролитие крови (убийство) и подробности компенсаций за нанесение телесных повреждений. В «Китаб аш-шахадат» приводятся требования к доказательствам в случае судебного разбирательства, а в «Китаб аль-када’ ва-ль-ахкам» описывается кодекс поведения, обязательный для судей, и говорится о том, к какому типу людей они должны принадлежать. Раздел «Аль-Фуру’» завершается главой о присягах, клятвах и о способах искупления в случае их нарушения – «Китаб аль-айман ва-н-нузур ва-ль-каффара(т)».

Аль-Кулайни в разделе «Ар-равда» свода «Аль-Кафи» не следует методу систематизации [хадисного материала], который он использовал [при работе над частями] «Аль-усул» и «Аль-фуру’». Предания в [этой части] размещены в абсолютно произвольном порядке. Безусловно, ей не хватает систематического подхода, который столь ощутимо присутствует в первых двух частях книги.

Основное в подходе аль-Кулайни при помещении хадисов в «Аль-Кафи» - это то, чтобы предания говорили сами за себя. Он очень мало вмешивается. Иногда, но в очень редких случаях, он считал нужным разъяснить некоторые несоответствия или очевидную несогласованность [между хадисами]. Его главный вклад заключается в выполнении массивной работы по собиранию и редактированию [хадисов].

Важность «Аль-Кафи» как сборника значительно. Он считается одним из четырех главных сводов шиитских преданий. Это привело к тому, что более поздними авторами было написано значительное число комментариев к нему. Наиболее важный из них – «Мир’ат аль-’укул фи шарх ахбар ар-Расул», автором которого является аль-Маджлиси (ум. 1110/1698). В числе других комментаторов [можно упомянуть] Муллу Садр ад-дина аш-Ширази (ум. 1050/1640), аль-Мазандарани (ум. 1080/1699), аль-Казвини (ум. 1089/1678) и Мухаммада Бакира ибн Дамада (ум. 1040/1630). Все эти комментарии были изданы, хотя большинству из них – около ста лет. Помимо этих комментариев, существует и множество других, многие из которых также были опубликованы[121].

Огромная ценность «Аль-Кафи» для мусульман-шиитов подчеркивается рядом выдающихся ученых, которые сочли стоящим [делом] написать комментарии к этому своду. [Создание] «Аль-Кафи» представляет собой определяющую веху в [деле] сбора хадисов Пророка (С) и Имамов (А) и их систематического изложения.

Глава вторая

«Ман ла йахдурух аль-факих» ас-Садука

Автор
Аш-шейх ас-Садук (далее – шейх ас-Садук) – это титул, данный Абу Джа‘фару Мухаммаду ибн Али ибн Бабавайху аль-Кумми. Он был ведущим хадисоведом своего времени (4 век хиджры) и одним из наиболее выдающихся исследователей хадисов в шиитском Исламе. Он заслужил титул «аш-шейх ас-Садук» по причине своей большой учености и своей репутации правдивого человека. Данный титул он также делит со своим отцом.

Шейх Али, отец автора, был крупнейшим авторитетом среди кумских ученых. Уже при жизни отца [автора «Ман ла йахдурух аль-факих» члены его] семьи были известны как твердые последователи шиитского Ислама. Тем не менее, неизвестно, как рано его род принял Ислам[122]. Шейха ас-Садука иногда называют Ибн Бабавайхом. Это фамильное имя, которое указывает на персидское происхождение семьи, ибо Бабавайх –арабизированная версия персидской фамилии Бабуйа[123].

Дата рождения шейха ас-Садука точно неизвестна. Однако с его рождением связана интересная история. Когда его отец был в Ираке, он встретился с Абулкасимом аль-Хусейном ибн Равхом, третьим представителем Сокрытого Имама (А). Во время этой встречи он попросил передать Имаму (А) некоторые вопросы. Затем он написал аль-Хусейну ибн Равху попросил его передать Сокрытому Имаму (мир ему) письмо. Аль-Хусейн передал ответ, что они (Сокрытый Имам, А, и аль-Хусейн) обратились к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он ответил на их просьбу и послал ас-Садуку двух сыновей. Согласно другой версии этой истории, речь шла о трех сыновьях. Старшим из этих сыновей был Мухаммад, то есть шейх ас-Садук, наш автор.

Ориентируясь на эту историю, ранние шиитские ученые предположили, что он родился после 305, или, возможно, 306 года хиджры, ибо аль-Хусейн ибн Равх был представителем Сокрытого Имама (А) начиная с 305 года хиджры и вплоть до собственной кончины в 326 году. Шейх ас-Садук родился и вырос в Куме. Он обучался у своего отца и был в тесном контакте с ведущими шиитскими учеными Кума, являясь учеником многих из них[124].

Кум был одним из центров исследования шиитских хадисов, и данная форма религиозного обучения оказала сильнейшее воздействие на шейха ас-Садука. Он много путешествовал, посещая разные города в поиске преданий, в результате чего круг ученых, от которых он брал хадисы, расширялся. Их число равняется примерно 211-ти.

Шейх ас-Садук понимал важность хадисов и цитировал предания в качестве аргумента против спекулятивной теологии. Его работы свидетельствуют об интересе к преданиям, и почти все из этих трудов написаны в форме сборников хадисов. Однако он написал и работу по вероучению шиитского Ислама – «Аль-и’тикад». Его ученик, выдающийся ученый шейх аль-Муфид, написал поправки к этой работе – «Тасхих аль-и’тикад», где он критикует ас-Садука по некоторым пунктам[125].

Число работ шейха ас-Садука значительно[126]. Ат-Туси говорит, что их более 300, однако приводит названия только 43 из них – тех, которые были в его непосредственном распоряжении, в то время как ан-Наджаши приводит названия 193 из них. Довольно забавно, что ан-Наджаши, не упоминает его важнейшей работы «Ман ла йахдурух аль-факих»! Многие работы шейха ас-Садука были утеряны, однако существенное число их сохранилось и издано. Есть и другие его книги, которые не опубликованы, однако существуют в форме рукописей. Как уже было сказано, на протяжении своей жизни шейх ас-Садук приложил большую часть своих усилий к собиранию и составлению сборников преданий; он также был великим учителем хадисоведения.

Последние годы своей жизни шейх ас-Садук прожил в Раййе. Его пригласил туда Буид Рукн ад-Давла.[127] Казалось, что Рукн ад-Давла обращался с ним хорошо, почитал его и принимал участие во многих дискуссиях с ним. Однако есть сообщения о том, что его возможности в плане преподавания были ограничены Буидом Вазиром Ибн ‘Аббадом. Оказалось, что эти меры были предприняты и против некоторых суннитских мухаддисов, которые пострадали от аналогичных ограничений со стороны Ибн ‘Аббада.[128]

Шейх ас-Садук умер в ар-Раййе в 381 году хиджры, и был похоронен там же. Вероятно, ему было уже более 70 лет. Он оставил после себя множество сборников хадисов огромной важности.

«Ман ла йахдурух аль-факих»

Эта работа была включена в число четырех главных сводов хадисов в шиитском Исламе. Несмотря на то, что многие из других его работ исключительно важны, эта книга должна расцениваться как наиважнейшая. Однако некоторые авторитетные ученые придерживаются той точки зрения, что существует пять главных сборников шиитских преданий, и они включают в их число другой свод шейха ас-Садука, «Мадинат аль-‘илм»[129]. Ат-Туси упоминает, что последний сборник был больше, чем «Ман ла йахдурух аль-факих»[130]. Как оказалось, эта книга более не существует. По всей видимости, она в большей степени была посвящена усул ад-дин (основам религии), нежели фуру‘, которые являются практическими предписаниями Шариата, Священного Закона Ислама.

Как следует из названия, сборник «Ман ла йахдурух аль-факих» посвящен фуру‘. Это может быть дословно переведено как «Сам себе законовед»[131]. В своем введении к книге шейх ас-Садук описывает обстоятельства создания этого сборника и причину, по которой он избрал для него такое название. Когда он был в Илаке возле Балха, он встретился с Шариф ад-дином Абу ‘Абдуллахом, известным под прозвищем Ни’ма, чье полное имя было Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн аль-Хусейн ибн Исхак ибн Муса ибн Джа‘фар ибн Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Аби Талиб (мир им всем). Он принес с собой сборник Мухаммада ибн Закарийи ар-Рази под названием «Ман ла йахдурух ат-талиб», или «Сам себе доктор» и показал ее шейху ас-Садуку. Затем он попросил его написать книгу по фикху (юриспруденции) «Аль-халал ва-ль-харам (дозволенное и запретное) аш-шараи’ ва-ль-ахкам ([согласно] Ниспосланному Закону и обычаям)», которая бы включила в себя все работы, которые шейх написал на эту тему. Эту книгу [он предложил озаглавить как] «Ман ла йахдурух аль-факих» и использовать ее в качестве источника для обращения [к нему по разным вопросам фикха][132].

В действительности [эта] работа представляет собой критическое резюме всех хадисов, которые шейх ас-Садук собрал и включил в разные книги на [какую-либо] конкретную правовую тематику. В списке книг шейха ас-Садука каждая из его работ касалась каждого аспекта фуру‘: например, «Китаб ан-никах» - «Книга брака», или «Китаб аль-хадж» - «Книга паломничества». Таково было намерение обоих – и автора, и ученого члена Ахл аль-Бейт (А) – и автор подчеркивает, что Шариф ад-дин попросил его [написать] эту работу, хотя на самом деле он переписал или услышал от него хадисы из 145 книг[133].

Еще одна особенность сборника, которая явственно свидетельствует о том, что он был задуман как книга, к которой могли бы обращаться простые шииты за помощью в соблюдении правовых предписаний Ислама – это отсутствие иснадов у хадисов в большинстве случаев. Иснады – цепочки авторитетных [передатчиков], которые восходят к Пророку (С) или одному из Имамов (А); они представляют собой существенная часть хадиса с точки зрения науки о них. Поэтому данная книга не предназначается ученым, которые хотели бы проверить передатчиков [на надежность]. Ученые могут проверять иснады в многочисленных частных исследованиях [хадисного материала] за авторством шейха ас-Садука. Эта книга служит резюме ко всем исследованиям преданий, касающихся правовых вопросов, которые провел один из величайших ученых-мухаддисов. Шейх ас-Садук утверждает, что он написал ее, поскольку в ней была потребность: «…потому что я посчитал уместным сделать так. Я составил книгу без иснадов (асанид), ибо цепочки (передатчиков) не должны были [занимать] слишком много [места] (и делать книгу более длинной), иначе сборник мог бы быть перегружен [ими]. У меня не было цели, которую обычно ставят себе составители (сводов хадисов), поместить [в сборник] все, что я мог бы рассказать, но мое намерение заключалось в том, чтобы включить в него те предания, в которых описываются правовые решения и которые я посчитал достоверными»[134].

Шейх ас-Садук также приводит справку о некоторых [более] ранних работах, на которые он ссылается. Это книги Хариса ибн ‘Абдуллаха ас-Сиджистани – он умер при жизни Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему); книги ‘Убайдуллаха ибн Али аль-Халаби – который также был современником Имама Джа‘фара (А); книги Али ибн Махзийара – который брал хадисы от Имама Али ар-Ризы (А), Имама Мухаммада аль-Джавада (А) и Имама аль-Хади (А); книги аль-Хусейна ибн Са’ида – который также слышал хадисы от тех трех Имамов (А); «Навадир» Ахмада ибн Мухаммада ибн ‘Исы – который умер в 297 году хиджры и также слышал хадисы от тех трех Имамов (А); «Китаб навадир аль-хикма» Мухаммада ибн Йахйи ибн ‘Имрана аль-Аш‘ари; «Китаб ар-рахма» Са’да ибн ‘Абдуллаха – который умер в 299 или 301 году хиджры; «Джами‘» Мухаммада ибн аль-Хасана, бывшего одним из учителей шейха и умершего в 343 году хиджры; «Навадир» Мухаммада ибн Аби ‘Умайра, который умер в 218 году хиджры, «Китаб аль-махасин» Ахмада ибн Аби ‘Абдуллаха аль-Барки (то есть Ахмада ибн Мухаммада ибн Халида аль-Барки), умершего в 274 или в 280 г. хиджры (эта книга издана в Тегеране); и «Рисала», которую его отец написал для него. Шейх продолжает [свой рассказ], упоминая, что он сверялся со многими другими работами, названия которых появляются в списке [его] книг[135]. Включение перечня некоторых из тех работ, к которым он обращался, является ценным свидетельством того, что и шейх ас-Садук, и его предшественник аль-Кулайни, который является составителем первого из четырех главных сводов шиитских преданий, «Аль-Кафи», являются [провозвестниками] кульминационного [этапа] в [составлении сводов] хадисов, которые долго собирались начиная с ранних времен, по крайней мере, со времен Имамата Джа‘фара ас-Садика (мир ему).

Помимо этих ссылок, которые автор приводит в своем введении, он часто обращается к своим собственным работам на протяжении всей книги. Так, в конце «Баб навадир аль-хадж» (Главы исключительных хадисов о паломничестве) он пишет: «Я опубликовал эти навадир (предания) с иснадами наряду с другими [хадисами] из «Китаб джами‘ навадир аль-хадж».[136]

Другой [отличительной] особенностью работы – это метод, использованный автором. Он не оставляет предания, чтобы они говорили сами за себя, однако часто выводит правила [Шариата] из хадисов и разъясняет их смысл. В резюме к различным преданиям о паломничестве, он приводит длинный перечень всех ритуалов, которые должны выполняться правоверными, и очень мало хадисов, в которых они описываются.[137]

В сборнике освещается большинство вопросов, связанных с фуру‘ (практическим выполнением) [предписаний] фикха. Он разбит не на главы (кутуб), а на более компактные разделы (абваб) с разными подразделами, следующими друг за другом – [например], такими, как пост и паломничество. Как [было] сказано, отсутствие иснадов и собственные комментарии шейха ас-Садука сделали [данный сборник] особенно полезным компедиумом [исламского] закона для простых мусульман-шиитов того периода.

Естественно, к этому сборнику, как к одному из четырех важнейших сводов хадисов, было написано много комментариев. Среди великих шиитских авторов таких комментариев – ас-Саййид Ахмад ибн Зайн аль-‘Абидин аль-‘Алави аль-‘Амили (ум. 1060 г. хиджры) и Мухаммада Таки аль-Маджлиси аль-Аввал (ум. 1070 г. хиджры).[138] Сам сборник был недавно издан в четырех томах в Тегеране.

Глава третья

«Тахзиб аль-ахкам» и «Аль-Истибсар» ат-Туси

Автор
Шейх ат-та’ифа (учитель общины) Абу Джа‘фар Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Али ибн аль-Хасан ат-Туси родился в Тусе (Иран) в 385 году хиджры. Его деятельность знаменует собой кульминационный момент периода великих шиитских исламских исследований. В то время шиитским ученым в исламском мире не было равных. Учителями Шейха ат-Туси были Шейх аль-Муфид и два его брата, приверженцы Ахл аль-Бейт (А), являвшиеся выдающимися учеными – аш-Шариф аль-Муртаза и аш-Шариф ар-Рази.

В эту эпоху грандиозное [развитие] шиитской исламской науки началось с аль-Кулайни (ум. 328/329 г. хиджры), чей сборник хадисов «Аль-Кафи» является первым из четырех главных сборников исламских преданий[139]. Продолжателем его дела стал аш-Шейх ас-Садук Ибн Бабавайх (ум. 381 г. хиджры). Его великий свод хадисов «Ман ла йахдуруху-ль-факих» является вторым из важнейших [шиитских] сборников[140]. Оставшиеся два главных свода хадисов были составлены Шейхом ат-Туси и называются «Тахзиб аль-ахкам фи шарх аль-мукни‘а»[141] и «Аль-Истибсар фи ма’хталаф мин аль-ахбар»[142] .

Шейх ат-Туси вырос в Тусе и там начал обучаться [религиозным наукам]. В 408 году хиджры он покинул Тус для того, чтобы получать знания в Багдаде. Там он сначала был учеником Шейха Муфида, который умер в 413 году хиджры. Руководство шиитскими учеными перешло к аш-Шарифу аль-Муртазе. Последний занимал эту должность вплоть до собственной кончины в 436 году хиджры. На протяжении этого периода Шейх ат-Туси был тесно связан с аш-Шарифом аль-Муртазой. Его широкая эрудиция и образованность стала причиной того, что он сделался преемником аш-Шарифа аль-Муртазы и ведущим представителем шиитского Ислама. Его учение производило столь сильное впечатление, что аббасидский халиф аль-Кадир Би’ллах посещал его лекции и искал встреч с ним.

В ближайшие годы жизни Шейха ат-Туси политическая ситуация в Багдаде и на подконтрольных Аббасидскому халифату территориях была нестабильной. Сельджуки, отрицательно относившиеся к шиизму, получили лидирующие позиции в центре империи, сменив собой Буидов, которые всегда были внешне терпимы к шиитским убеждениям. В 447 году Тугрил-бек, лидер сельджуков, вошел в Багдад. Многие из багдадских улемов – как суннитских, так и шиитских – были тогда убиты. Дом Шейха ат-Туси оказался сожжен дотла, вместе с его книгами и работами, которые он написал в Багдаде, равно как и с библиотекой важных шиитских книг. Антишиитский фанатизм набирал силу.

Понимая, что оставаться в Багдаде опасно, Шейх ат-Туси покинул его и поселился в Наджафе. Наджаф – это город, где Имам Али ибн Аби Талиб (А) принял мученическую смерть, после чего данный город занял важное место в сердцах мусульман. Тем не менее именно прибытие туда Шейха ат-Туси стало вехой, после которой город превратился в ведущий шиитский научный центр. Эту роль он продолжает играть и в настоящее время.

Шейх ат-Туси умер в Наджафе в 460 году хиджры. Дело ат-Туси продолжил его сын аль-Хасан, известный как аль-Муфид ас-Сани («второй Муфид»), который также стал выдающимся ученым[143] .

Учение Шейха ат-Туси явилось парадигмой всех исламских исследований. Он был сведущим хадисоведом, о чьих сборниках пойдет речь далее, - не только знатоком преданий, но также и авторитетным законоведом, который мог интерпретировать предания в соответствии с потребностями права. Многие из его работ о фикхе и источниках фикха все еще актуальны, в частности, «Аль-Мабсут» и «Ан-Нихайа». Кроме того, он являлся ведущим шиитским теологом того времени. Наряду с написанием книг по теологии, ат-Туси также становится автором работ на конкретные темы. Об Имамате он написал труд «Талхис аш-Шафи», который основан на работе аш-Шарифа аль-Муртазы «Аш-Шафи фи’-ль-Имама». Им также был написан труд под названием «Аль-Гайба» о сокрытии Двенадцатого Имама (А). Будучи хадисоведом, он, естественно, интересовался теми людьми, которые передавали хадисы, и в книге «Китаб ар-риджал» пытается перечислить наиболее важных для шиитов [передатчиков]. Его «Фихрист» является важной работой по шиитской библиографии, в которой он перечисляет многие труды ранних шиитских писателей и иногда приводит сведения о самих авторах и содержании их работ. Этот труд в какой-то степени составлен на основе личной библиотеки ат-Туси, которая впоследствии погибла при столь трагических обстоятельствах.

«Тахзиб аль-ахкам фи шарх аль-мукни‘а»

Название этой работы может быть переведено как «Обработка законов (так, как они описаны) в виде толкования к «Достаточному». «Достаточное», или «Аль-Мукни‘а» - это сборник хадисов Шейха Муфида, учителя ат-Туси, о котором уже было сказано несколько слов. Так, изначально ат-Туси собирался написать комментарий к «Аль-Мукни‘а» Шейха Муфида. Тем не менее во введении к своей работе он поясняет, что она затрагивает только вопросы фуру‘ [столпов] исламского закона, то есть практических аспектов Шариата, Священного Закона Ислама. Он пишет: «Я начал с главы, посвященной вопросам ритуальной чистоты (тахарат), оставив предшествующие (главы) о Единстве Всевышнего (Тавхид), Справедливости (‘Адл), Пророчестве (Нубувват) и Имамате (Имамат), поскольку толкование к ним было бы слишком длинным и так как целью этой книги не является освещение основ веры (аль-усул ад-дин)»[144].

В этом введении ат-Туси ясно дает понять, что принципиальной причиной, по которой его работа ограничена только [описанием] фуру‘, является противоречивость шиитских преданий [на иные темы]. Он упоминает о том, что эти разночтения используются против шиитов их оппонентами в качестве «аргумента против истинности шиитских убеждений». Сложилась столь критическая ситуация, что ат-Туси приводит рассказ Муфида о том, как один шиит покинул общину из-за [обнаруженного] противоречия в преданиях. Ат-Туси поставил себе задачу проанализировать предания, связанные с фуру’, разъясняя, какие хадисы содержат в себе изъян и явно противоречат достоверным преданиям. Для решения этой задачи он использовал «Аль-Мукни‘а» Муфида[145]. Однако он не только использовал те хадисы, которые приводились в «Аль-Мукни‘а», но и проанализировал гораздо большее число преданий, которые были включены им в разделы и приложения, не упомянутые аль-Муфидом. Тем не менее Ат-Туси также включает их в ракурс своего рассмотрения.

Метод, который он использовал, заключался в цитировании преданий из [сборника] аль-Муфида и комментировании их. Часто ат-Туси давал разъяснения комментариям аль-Муфида. Иногда не совсем ясно, кто является автором толкования – аль-Муфид или ат-Туси. Тем не менее, иногда он отчетливо дает понять, что комментарий принадлежит аль-Муфиду, поясняя: «Шейх сказал…» Но иногда разъяснение начинается с двусмысленного: «Он сказал…», что могло относиться как к аль-Муфиду, так и к ат-Туси. В сносках ат-Туси уточняет, кому именно принадлежит [такой] комментарий: «Мухаммад ибн аль-Хасан сказал…»

Комментарии к хадисам иногда достигают значительной длины. В качестве примера можно привести разъяснение способа совершения [разных видов] ритуального омовения: там приведены цитаты из Корана на арабском, чтобы доказать правильность шиитской точки зрения по поводу протирания ног, а не их мытья[146].

Сборник разделен на главы (кутуб), а главы – на секции (абваб), с приложениями там, где это необходимо. Работа является всеобъемлющим обзором шиитских преданий и состоит из следующих глав:

Ат-Тахара(т) Ритуальная чистота

Ас-Салат Обязательная молитва

Аз-Закят Налог для неимущих

Ас-Саум Пост

Аль-Хадж Паломничество

Аль-Джихад Священная война

Аль-кадайа ва-ль-ахкам Судейство и правовые нормы

Аль-Макасиб Приобретения

Ат-Тиджара(т) Торговля

Аль-Никах Брак

Ат-Талак Развод

Аль-ва-т-тадбир ва-ль-мукатиба Освобождение рабов

Аль-айман ва-ль-нузур ва-ль-каффарат Присяги, клятвы и искупления

Ас-Сайд ва-ль-заба’их Охота и ритуальный забой животных

Аль-вукуф ва-с-садакат Пожертвования и милостыня

Аль-Васайа Завещания

Аль-Фара’ид ва-ль-маварис Формальные правила наследования

Аль-Худуд Предписанные Откровением наказания

Ад-Дийат Компенсация за физические повреждения

Как уже было сказано, ат-Туси начал работу над сборником еще при жизни аль-Муфида и к моменту его смерти в 413 г. хиджры закончил главу о ритуальной чистоте. Тем не менее, работа не была окончательно закончена, пока в 448 хиджры ат-Туси не переехал в Наджаф[147].

Одна из примечательных особенностей этой работы заключается в том, что, несмотря на огромное число преданий, которые были известны ат-Туси со времен аль-Кулайни и Ибн Бабавайха, мнение ат-Туси относительно того, какие именно хадисы считать достоверными, послужило таким же защитным щитом для шиитского права, как и [работы] аль-Кулайни и Ибн Бабавайха. Причиной широкого распространения противоречащих [друг другу] хадисов в период между смертью аль-Кулайни (328/329 г. хиджры) и смертью ат-Туси (460 г. хиджры) может быть то, что в это время в Багдаде у власти были Буиды, весьма симпатизировавшие шиитам. В этот период шиитов не преследовали, и [люди становились сторонниками] их вероучения без особого страха. В таких обстоятельствах у тех, кто стоял вне шиитской общины, было больше возможностей внедрять чужеродные предания в шиитский корпус [хадисов]. Однако ат-Туси получил доступ ко многим из ранних списков, носивших название «Усул», с которыми непосредственно работали его предшественники из числа составителей сводов хадисов. Ат-Туси говорил о своей работе: «Когда наши коллеги просматривали хабары (предания), связанные с [вопросом о том], что дозволено и что запрещено (аль-халал ва-ль-харам), которые они собрали, они включали большинство из них в разделы по фикху. Во всех их разделах и главах только очень небольшое число хабаров, собранных нашими коллегами [в списках «Усул»], было исключено из их сводов»[148].

«Аль-Истибсар фи ма’хталаф аль-ахбар»

«Аль-Истибсар» - это четвертый и последний из главных шиитских сборников хадисов. Он затрагивает ту же сферу, что и «Тахзиб аль-ахкам», но в значительно меньшем объеме. Ат-Туси упоминает о том, что его коллеги, увидев размер книги «Тахзиб аль-ахкам», высказали мнение: «…Было бы полезно, если бы была создана книга ссылок (мазкур), которую новичок мог бы использовать в начале своего обучения фикху или к которой мог бы обращаться тот, кто закончил [свое обучение] для того, чтобы вспомнить [какие-то важные нюансы], или студент, находящийся в процессе обучения, чтобы изучить [определенные вопросы] более глубоко. Таким образом, все они смогут получить то, чего хотят, и достигнуть того, к чему стремятся их души. Тогда содержание различных преданий предстало бы их взорам в сокращенном виде… Поэтому они попросили меня обобщить эту книгу ("Тахзиб аль-ахкам") и позаботиться о приведении ее в компактный вид, а также сократить ее и снабдить каждую главу введением, [содержащим сведения] о том, какие именно правовые решения и предания [приводятся в данной главе]; затем же я должен объяснить, как согласуются между собой эти хадисы, не оставляя без внимания ничто, [что могло бы обусловить разночтения в них]. Я продолжу следовать тому методу, который я использовал при написании моей объемной книги, упомянутой ранее (т.е. "Тахзиб аль-ахкам"). В начале книги я дам краткое разъяснение тому, каким образом сопоставляются и оцениваются противоречащие друг другу предания, и каким образом следствия (некоторых авторитетных) [преданий] могут помочь исключить другие [противоречащие им хадисы из числа достоверных]…»[149]. Затем ат-Туси развивает это утверждение за счет краткого, но емкого и понятного разъяснения системы принципов юриспруденции[150].

Как видно из введения самого ат-Туси, «Аль-Истибсар» - это, конечно же, резюме книги «Тахзиб аль-ахкам». Методы их [изложения] похожи, но [в «Аль-Истибсар»] информация подается в более кратком виде, в нем не так много хадисов и пояснения более краткие. Во многом [этот сборник] напоминает «Ман ла йахдуруху-ль-факих», хотя в последнем полностью приводятся иснады включенных в него преданий. Тем не менее, можно утверждать, что «Аль-Кафи» и «Тахзиб аль-ахкам» представляют собой всеобъемлющие своды хадисов, в то время как «Ман ла йахдуруху-ль-факих» и «Аль-Истибсар» - это книги, предназначенные для того, чтобы их использовали в качестве готовых работ, на которые могли бы ссылаться студенты и ученые.

Перевод Анастасии (Фатимы) Ежовой


_________________________
[107] Нисба – прозвище или псевдоним человека, производный от названия некой местности, с которой он связан.
[108] См. введение Али Акбара аль-Гаффари к восьмитомному изданию «Аль-Кафи» аль-Кулайни (Тегеран, третье издание, 1388), том I, стр. 9-13.
[109] Там же, том I, стр. 13-14.
[110] Там же, том I, стр. 14.
[111] Там же, том I, стр. 23-24 со ссылкой на стр. 8 текста аль-Кулайни.
[112] Эта работа в двух томах под редакцией Джалал ад-дина аль-Хусайни была издана в Тегеране в 1370 г. хиджры.
[113] Об «Усул» см. «Аз-зари’а ила тасаниф аш-ши‘а» (Наджаф и Тегеран, 1963), том II, стр. 125-129.
[114] Гулаты непосредственно обожествляли (кого-либо из) Имамов (А) и отклонились от исповедания Единобожия.
[115] Хашим Ма’руф аль-Хасани «Дирасат фи-ль-кафи ва-с-сахих», 1968, стр. 137-138.
[116] На основании подсчета разных категорий преданий, выполненного Ага Бозоргом ат-Техрани, XVII, стр. 245.
[117] Эта цифра приводится Али Акбаром аль-Гаффари в его предисловии к «Аль-Кафи» (том I, стр. 28, сноска 3).
[118] Ага Бозорг ат-Техрани, XVII, стр. 245.
[119] Ра’й – личное мнение муджтахида, находящееся в противоречии с достоверными хадисами Пророка (С) и Непорочных Имамов (А).
[120] Кийас – суждение по аналогии, получившее применение в суннитском фикхе. В шиитском фикхе признается правомерность такого кийаса, когда указана конкретная причина запрещения той или иной вещи (вино запрещено, ибо оно опьяняет – следовательно, все остальные опьяняющие напитки запрещены), в иных случаях в соответствии с указаниями Имамов (мир им) кийас неправомерен (батил).
[121] Ф. Сезгин, «История арабских печатных изданий» / “Geshichte des arabischen Schrifttums” (Лейден, 1967), том I, стр. 541-542.
[122] См. «Введение» ас-Сайида Хасана аль-Мусави аль-Хурасани в его редакции «Ман ла йахдурух аль-факих» (в 4 томах, Тегеран, 1930), том I, стр. h-w
[123] А. А. Физее «Шиитское вероучение» / “A Shi‘ite Creed” (Калькутта, 1942), стр. 8, ссылка 2
[124] См. «Введение» Хасана аль-Мусави аль-Хурасани, op cit I, стр. z-t.
[125] В. Малелюнг, «Имамизм и му‘тазилитская теология» // “Le Shi‘isme Imamite” (Париж, 1970), стр. 21.
[126] Шейх ат-Туси «Аль-Фехрест» (Машхад, 1351 г. хиджры), стр. 303.
[127] Приводится А.А. Физее, op cit, стр. 11, 16.
[128] Приводится В. Маделюнгом, op cit, стр. 20
[129] Ас-Сайид Хасан аль-Мусави аль-Хорасани, op cit, стр. Ar
[130] Шейх ат-Туси, loc cit
[131] Приводится А.А. Физее, op cit, 6.
[132] «Ман ла йахдурух аль-факих», том I, стр. 2-3.
[133] Там же, том I, стр. 3.
[134] Там же
[135] Там же, том I, стр. 3-5.
[136] Там же, том II, стр. 11.
[137] Там же, том II, стр. 11.
[138] Для ознакомления с полным перечнем см. «Введение», стр. aba-ana.
[139] Об аль-Кулайни и аль-Кафи читать здесь Аль-Сират, т. II, №1 (Март 1976 г.), стр. 28-32
? On Ibn Babawaih and Man la yahduruh al-faqih, cf. Al-Serat, Vol.II, No.2 (June, 1976), 19-22
[140] О Ибн Бабавайхе и «Ман ла йахдуруху-ль-факих» , Аль-Сират, т. II, №1 (Июнь 1976 г.), стр. 19-22
[141] Третье издание в десяти томах под редакцией ас-Саййида Хасана аль-Мусави аль-Хорасани, Тегеран, 1390 год хиджры.
[142] Третье издание в четырех томах под изданием ас-Саййида Хасана аль-Мусави аль-Хорасани, 1390 год хиджры.
[143] Подробности биографии Шейха ат-Туси взяты из предисловия ас-Саййида Бахр аль-‘Улума к «Талхис аш-Шафи» (Кум, 1974), стр. 1-45.
[144] «Тахзиб аль-ахкам», том I, стр. 3.
[145] Там же, стр. 2-3.
[146] Там же, стр. 66-74.
[147] Аль-Мусави, «Введение в «Тахзиб аль-ахкам», том I, стр. 46, приведена цитата ас-Саййида Бахр аль-‘Улума
[148] «Аль-Истибсар», том I, стр. 2.
[149] Там же, стр. 2-3.
[150] Там же, стр. 3-5.