Этапы развития науки хадисоведения
 
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава первая

Определение терминов
Слово «хадис» имеет разные словарные значения – такие, как «новость», «повествование», «новый», «современный», «речь», «сообщение», «счет» и «предание». Однако в контексте Ислама термин «хадис» означает «слова Пророка (ДБАР)» или «рассказ о действиях Пророка (ДБАР) или о его молчаливом согласии с чем-либо». Согласно одному из мнений, даже упоминание о сне, связанном со Святым Пророком (ДБАР), является хадисом.
В большинстве случаев слова «Сунна» и «хадис» являются для ученых-хадисоведов взаимозаменяемыми синонимами. Автор книги «Талвих» утверждает: «Сунна – это более общее понятие, нежели хадис, которое включает в себя все относящееся к Пророку (ДБАР), кроме Корана: его слова – то есть хадисы – и его поведение и характер».[1] Согласно иному мнению, поскольку большинство суннитов убеждено в том, что Коран не сотворен (кадим), ко всему, что донес до нас Пророк (ДБАР) и что не является Кораном, стало расцениваться как хадис, который приобрел значение чего-то «случайного» в противоположность «вечному»[2]. Существуют и такие точки зрения, что высказывания сахабов (сподвижников Пророка, да благословит Аллах его и его пречистое семейство) и таби‘инов (второго поколения после Святого Пророка, да благословит его Аллах и род его) также являются хадисами[3]. С другой стороны, для авторитетных шиитских ученых-хадисоведов правомерно употреблять этот термин по отношению к словам, биографии и деяниям Святого Пророка (ДБАР) и Пречистых Имамов (мир им)[4].
Вначале следует дать объяснение некоторым принципиально важным терминам, которые мы будем использовать в обсуждении нашей темы.

Сунна – в целом данное слово переводится как «обычная практика» или «традиционная процедура», и в частности, данный термин относится к словам и делам религиозных лидеров, обладающих качеством непорочности – ма‘сум[5] (то есть Пророка (ДБАР) и Имамов (мир им), которые свободны от грехов и ошибок). Соответственно, данный термин относится и к Книге (Корану). Понятие «Сунна» имеет более широкий смысл, нежели термин «хадис», хотя в некоторых суннитских сборниках хадисов, таких, как «Сунан ибн Маджа», аль-Байхаки и других источниках, он эквивалентен понятию «хадис». Специалисты по хадисам разногласят относительно того, какое значение имеют понятия «хадис» и «хабар» (новость). Хотя некоторые из них считают их синонимами, другие ученые придерживаются точки зрения, что «хабар» - это более общее понятие, нежели «хадис». Согласно их мнению, хабар – это любое предание о Пророке (ДБАР), в то в время как хадис содержит в себе его (ДБАР) собственную прямую речь[6]. Как было сказано выше, существует также практика, в соответствии с которой высказывания сахабов (сподвижников) и таби‘инов также называют хадисами. Таким образом, каждый хадис – это хабар, в то время как не любой хабар является хадисом, хотя некоторые исследователи считают слова «хабар» и «хадис» взаимозаменяемыми синонимами[7].

Ривайат – синоним слова «хадис». Согласно автору «Маджма‘ аль-бахрайн», «ривайат – это хабар, который возводится к ма‘суму через разных передатчиков»[8].

Асар – шейх Баха’и пишет в своей книге «Нихайат ад-дирайат», что асар – это то же самое, что и хадис. Другие считают, что термин «асар» имеет более широкое значение, хотя некоторые сужают его до высказываний, восходящих к сподвижникам[9].

Хадис аль-кудси – слова Всевышнего Аллаха, которые не являются частью Священного Корана. Саййид Шариф Джурани утверждает: «[Хадис аль-кудси] восходит к Аллаху Всевышнему по своему содержанию и от Пророка (ДБАР) с актуально вербальной точки зрения. Он содержит в себе то, что Аллах сообщил Пророку (ДБАР) в Откровении или через его сны. Пророк (ДБАР) пересказал окружающим смысл этого своими собственными словами. Соответственно, Коран превосходит хадисы аль-кудси, ибо содержит в себе прямую Речь Аллаха».
Существует шесть отличий между Кораном и хадисами аль-кудси. Во-первых, Коран – это Божественное чудо, что не всегда можно сказать о хадисе аль-кудси. Во-вторых, салят (молитва) недействителен, если в нем не читаются айаты Корана, однако это правило не относится к хадисам аль-кудси. В-третьих, тот, кто отрицает Коран, является кафиром (неверующим), однако если кто-то отрицает хадис аль-кудси, он не становится неверным. В-четвертых, весь Коран был ниспослан Пророку (ДБАР) через посредничество ангела Джибрила, однако хадисы аль-кудси были сообщены иным образом. В-пятых, каждое слово в Коране является словом Аллаха, но словесное выражение хадиса аль-кудси может принадлежать Пророку (ДБАР). В-шестых, до Корана нельзя дотронуться, если человек не находится в состоянии предписанной шариатом ритуальной чистоты (тахарат), но это условие не относится к прикосновению к хадису аль-кудси[10].

Истоки науки хадисоведения

Святой Пророк Ислама (ДБАР) на протяжении 23 лет с момента начала собственной пророческой миссии и вплоть до своей кончины был духовным руководителем и лидером общины. Перед мусульманами вставали самого разного рода вопросы, касающиеся их потребностей, и они обращались с ними к Святому Пророку (ДБАР). Пророк (ДБАР) отвечал на них, разъясняя и обсуждая эти темы с ними, и тематика этих бесед становилась все более разнообразной по мере укрепления Ислама, который охватывает все аспекты нравственной, социальной и гражданской жизни мусульман. Новое общество, которое появилось в это время, имело большое значение. Мусульмане, которые были современниками Пророка (ДБАР), обладали преимуществом прямого общения с ним и имели возможность задать ему вопросы, касающиеся их жизни в обществе. Тем не менее, на протяжении жизни Святого Пророка (ДБАР) среди мусульман находился источник Божественного Откровения, и важность записывания слов Посланника Аллаха (ДБАР), не была полностью ими понята. Однако после кончины Пророка (ДБАР) мусульмане осознали неизбежную необходимость записи хадисов для того, чтобы избавить от затруднений последующие поколения. Соответственно, начиная с эпохи правления первого халифа мусульмане остро ощутили потребность в записывании хадисов. Нельзя не отметить, что Али (мир ему), первый Имам мусульман-шиитов, обладая проницательностью, первым сказал записывать высказывания Пророка (ДБАР) еще при его жизни. Он записывал слово-в-слово то, что слышал от Пророка (ДБАР). Автор книги «Та‘сис аль-ши‘а» пишет:

«Знайте, что шииты были первыми, кто озаботился сбором записей о действиях и словах Пророка (ДБАР) в эпоху правления халифов. Они последовали пути своего Имама Али, Повелителя Правоверных (мир ему), ибо он записывал и классифицировал хадисы во времена Святого Пророка (ДБАР). Со слов Мухаммада ибн ‘Азафара известно, что шейх Абу-ль-Аббас ан-Надджаши рассказал: «Я сидел вместе с Хакамом ибн ‘Аййина рядом с Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Али аль-Бакиром (мир ему). Хакам начал задавать вопросы, и Абу Джа‘фар (мир ему) отвечал на них без энтузиазма. Между ними возникли разногласия по одному вопросу. Затем Абу Джа‘фар сказал: «Сынок, встань и принеси книгу Али». Он принес большую толстую книгу и открыл ее. Он стал внимательно изучать ее, пока не нашел описание той проблемы (по поводу которой они дискутировали). Абу Джа‘фар сказал: «Это рукопись Али (мир ему), которую он составил под диктовку Посланника Аллаха, да будет с ним мир и благословение Всевышнего»[11].

Это предание согласуется с тем, что я нашел в книге Надджаши «Риджал». Кроме того, два других источника подтверждают аутентичность приведенного выше хадиса[12].

Другое предание, которое свидетельствует о внимании, уделяемом шиитами записи хадисов, повествует о случае из жизни Фатимы Захры (мир ей). Однажды Фатима (мир ей) не могла найти рукопись с хадисами. Как сообщается, она настаивала на том, чтобы ее служанка поискала ее, говоря: «Поищи, где она. Она так же ценна для меня, как мои сыновья Хасан и Хусейн»[13].

Сунниты начали запись хадисов после смерти Святого Пророка (ДБАР) после продолжительных дебатов между сторонниками и противниками этого.[14] В связи с этим Айша сообщила: «Мой отец Абу Бакр собрал пятьсот хадисов Посланника Аллаха (ДБАР), и однажды он сжег все эти записи»[15].
Существует несколько преданий, согласно которым второй халиф препятствовал тому, чтобы люди рассказывали хадисы Святого Пророка (ДБАР)[16].
Сунниты начали хаписывать хадисы с начала второго века хиджры, когда омейядский халиф Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз приказал собирать их и составлять их сборники[17]. Согласно широко распространенному мнению, Ибн Джурайдж был первым суннитом, который записывал и собирал хадисы[18].

Здесь стоит упомянуть о том, что помимо членов семейства Пророка (ДБАР), их последователи начали записывать хадисы раньше суннитов. Абу Рафи‘ был первым человеком, который наряду с Ахл аль-Бейт (мир им) взял на себя выполнение этой задачи[19]. Тем не менее, были и некоторые другие люди, помимо Абу Рафи‘ и после него, которые занялись этим. В их числе были ‘Убайдулла ибн Аби Рафи‘, Али ибн Аби Рафи‘, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Асбаг ибн Нубата и другие[20].

Шиитов, записывавших хадисы, можно разделить на четыре группы:

1. К первой, наряду с Али ибн Аби Талибом (мир ему) и Фатимой Захрой (мир ей), следует отнести Абу Рафи‘, Салмана аль-Фариси, Майсама ат-Таммара, Асбага ибн Нубату, Муджаши’и аль-Куфи, ‘Убайдуллаха ибн Аби Рафи’, Харса ибн ‘Абдуллу аль-А‘вара аль-Хамдани, Раби’у ибн Сами’, Салима ибн Кайса, Али ибн Аби Рафи‘, ‘Абдуллаха ибн Хурра, Мухаммада ибн Кайса аль-Баджали, Йа’лу ибн Мурру, Джабира ибн ‘Абдуллаха аль-Ансари.

2. Вторую группу составляют Имам Али ибн аль-Хусейн Зайн аль-‘Абидин (мир ему), Джа‘фар ибн Йазид аль-Джу‘фи, Зайд ибн Али, Хусейн ибн Савр, Зийал ибн аль-Мунзир.

3. К третьей группе относятся Йахйа ибн Касим, ‘Абд аль-Му?мин, Зурара ибн А‘йан, Мухаммад ибн Муслим, Бассим ас-Сайрафи, Абу ‘Убайда аль-Хазза’, Закариййа ибн ‘Абдуллах, Савраб ибн Камама, Маджд ибн Мухира, Мухаммад ибн За’ида аль-Хадрами, Му‘авийа ибн ‘Амара, Матлаб аз-Захри, ‘Абдуллах ибн Маймун.

4. К этой группе принадлежит более четырехсот человек из Ирака, Хиджаза, Хорасана и Шама (Сирии), которые передавали предания от Имама Мухаммада аль-Бакира (мир ему) или Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему)[21].

Первыми собирателями хадисов среди суннитов были Ибн Джурайдж из Мекки, Ибн Исхак и Малик из Медины, Раби‘ ибн Саби, Са‘ид ибн ‘Уруба, Хаммад ибн Салама из Басры, Суфйан ибн Саври из Куфы, аль-Авза‘и в Сирии, Хасан из Васита, Му’аммар из Йемена, Джарир ибн ‘Абд аль-Хамид из Рея и Ибн Мубарак из Харрана[22]. Тем не менее, среди суннитских ученых имеются разногласия относительно того, кто первым начал записывать хадисы[23]. Согласно Ибн Хаджару, Раби‘ ибн Салих (ум. 160/777) и Са‘ид ибн Аби ‘Урба (ум. 156/773) были первопроходцами в этой области, их пути последовали Малик из Медины и ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж из Мекки, которые записывали хадисы. Однако, согласно Хаджи Халифе, ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж и Малик ибн Анас были первыми, кто стал заниматься этим, а первым человеком, который начал классифицировать и подразделять хадисы на главы, был Раби‘ ибн Сабих [24]. В любом случае, вне зависимости от того, кто среди суннитов стал первым записывать хадисы – Раби‘ ибн Сабих[24], или Малик, или Са‘ид ибн Аби ‘Урба – все они жили во втором веке хиджры, и прошло уже сто лет с тех пор, как шииты уже начали работу по записи хадисов.

Как мы уже упомянули выше, мусульмане осознали потребность в записи слов Пророка (ДБАР) сразу после его кончины, потому что они знали, что это единственный путь уберечь грядущие поколения от разнообразных проблем. Осознание значимости такой работы приходило постепенно. После Пророка (ДБАР) его ближайшие сподвижники формируют первичный источник хадисов. На протяжении их жизни перед ними вставали разные проблемы, и высказываниями сподвижников стали руководствоваться представители следующего поколения таби‘инов. Таби‘ины принялись записывать ответы сподвижников на разные вопросы и их высказывания. Таким образом было положено начало науке хадисоведения. Хадисы служили ключом к пониманию Корана и стали дополнением к Священной Книге мусульман. Тем не менее, как об этом говорилось раньше, шииты почувствовали нужду в записи хадисов гораздо раньше, еще при жизни самого Пророка (ДБАР).
Как только мусульмане начали ощущать потребность в сборе и записи хадисов, они начали прилагать значительные усилия в этом направлении. Такой человек, как Джабир ибн ‘Абдаллах аль-Ансари, мог проводить месяцы верхом на верблюде ради того, чтобы слушать [от рассказчиков] новые хадисы[25].

В некоторых книгах указывается, что насчитывается около 114 сподвижников Пророка (ДБАР), которые передавали хадисы[26]. Главные рассказчики хадисов – Али ибн Аби Талиб (мир ему), ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Салман аль-Фариси, Убайй ибн Ка‘аб, ‘Аммар ибн Йасир, Хузайфа ибн аль-Йаман, ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Анас ибн Малик, Абу Муса аль-Аш‘ари, ‘А’иша, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Абу Хурайра, ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас, ‘Убайда ибн Самит, Джабир ибн ‘Абдуллах аль-Ансари, Абу Са’ид аль-Худри.

Среди таби‘инов передатчиками хадисов были Ша‘би, Ибн Мусаййиб, Ибн Сирин и другие[27].

Автор книги «Тадриб ар-рави» приводит данные о количестве хадисов, переданных от каждого из сподвижников и располагает их в таком порядке [исходя из объема рассказанных хадисов]:

1. Абу Хурайра: 5374 хадиса;

2. ‘Абдулла ибн ‘Умар: 2630 хадисов;

3. ‘А’иша: 2208 хадисов;

4. ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас: 1660 хадисов;

5. Джабир ибн ‘Абдулла аль-Ансари: 1540 хадисов;

6. Абу Са‘ид аль-Худри: 1170 хадисов[28].

Никто из остальных сподвижников не передал более тысячи хадисов. Очевидно, что в силу политических условий в эпоху правления омейядов не дозволялась передача хадисов от Али (мир ему) и его последователей (шиитов). Стоит отметить, что все из действительно надежных передатчиков хадисов в равной степени заслуживают доверия. Данная тема будет подробно освещена в разделе о науке дирайат аль-хадис (критический анализ хадисов). Но прежде, чем приступить к разговору о такой дисциплине, как дирайат аль-хадис, о ее истоках и развитии, необходимо сказать несколько слов о том, как развивалась наука хадисоведения в шиитской и суннитской среде, в частности, о том, как шло составление сборников хадисов в разные исторические периоды.

Хадисоведение у шиитов: 400 усул

Как было сказано выше, шииты начали работу по сбору хадисов еще при жизни Пророка (ДБАР). Текстам, которые были составлены ранними шиитскими учеными, было дано название «Усул». Тем не менее, следует упомянуть, что эти тексты не были лишены изъянов в плане наличия ошибок при записи и сборе, поскольку большинство из их авторов, которые слышали какой-либо хадис от кого-нибудь из Имамов (мир им), в частности, от Имама аль-Бакира (мир ему) или Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему), записывали его на своих листах. Эти личные записи, которые содержали хадисы от Имамов (мир им), услышанные их учениками или теми, кто слышал эти хадисы от непосредственно слышавших их от Имамов (мир им), в дальнейшем были использованы шиитскими учеными и были озаглавлены как «Усул». Один из этих сводов, в котором содержались хадисы от Имамов (мир им) начиная с Имама Али (мир ему) и заканчивая одиннадцатым Имамом Хасаном аль-‘Аскари, был назван «четырехсотником» по числу его сборников. Хадисы из этих сводов не были классифицированы исходя из их тематики. Большинство из этих преданий содержатся в сборниках «Ал-Махасин аль-Барки», «Аль-Кафи», «Ман ла йахдуруху-ль-факих». Некоторые из них можно найти в «Тахзиб». Стало известным, что многие из этих свитков учеников Имамов (мир им) хранились в Библиотеке Шапур Карх в Багдаде и были утеряны, когда Тугрул-турок сжег город при его завоевании в 448/1056 году. Другие рукописи, которые избежали подобной несчастной участи и иных бед, сохранились вплоть до времен Ибн Идриса и Ибн Тавуса, имевших доступ к ним. Некоторые – более двухсот – сохранились вплоть до настоящего времени[29]. К названию этих свитков обычно добавляется префикс «китаб» и часто – «навадир». Тринадцать из них имеются в библиотеке Тегеранского Университета под номером «манускрипт 962». Двенадцать из них обладают префиксом «китаб», а один – «навадир». Их названия:

1. «Китаб Зайд аз-Зад»;

2. «Китаб Гафари»;

3. «Китаб Ибн Хамид аль-Ханнат»;

4. «Китаб Зайд ан-Нурси»;

5. «Китаб Джа‘фар аль-Хадрами»;

6. «Китаб Мухаммад аль-Хадрами»;

7. «Китаб ‘Абд аль-Малик ибн Хаким»;

8. «Китаб Мусанна ибн Валид аль-Ханнат»;

9. «Китаб Хаддад ас-Синди»;

10. «Китаб Хусейн ибн ‘Усман»;

11. «Китаб Кахили»;

12. «Китаб Салам Хорасани»;

13. «Навадир Аби-ль-Хасан Али ибн Асбат ибн Салим».[30]

Четыре сборника

В дальнейшем ученые-хадисоведы составили четыре великих свода, в основу которых легли упомянутые выше сборники «Усул». Эти сборники стали самыми важными источниками хадисов в шиитском мире и приобрели к настоящему времени беспрецедентную популярность. Это следующие своды:

1. «Аль-Кафи»: сборник был составлен Шейхом Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Йа‘кубом аль-Кулайни ар-Рази (ум. 329/940), в нем содержится 16099 муснад (задокументированных) хадисов от членов семейства Пророка (ДБАР) – Ахл аль-Бейт (мир им).[31]

2. «Ман ла йахдуруху-ль-факих»: составитель данного свода – Шейх Садук Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Кумми (ум. 381/991), известный также как Шейх-и Аджал и Шейх-и Та’ифа. В этой книге содержится 9044 хадисов.[32]

3. «Ат-Тахзиб»: свод составлен Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн аль-Хасаном ат-Туси (ум. 460/1068), который также известен под именем Шейх Та’ифа (руководитель группы). Эта книга насчитывает 13590 хадисов.[33]

4. «Аль-Истибсар»: составителем этого свода также является Шейх ат-Туси, и в нем содержится 5511 хадисов. Эта книга состоит из четырех частей.[34]

Необходимо отметить, что хадисы из 400 «Усул» широко цитировались и рассказывались шиитскими мухаддисами (учеными-хадисоведами) вплоть до того момента, как Шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид аль-Барки (ум. во второй половине 3 века хиджры) скомпилировал их в рамках всеобъемлющего сборника под названием «Аль-Махасин». Создание этого свода ознаменовало собой начало новой эры в истории шиитского хадисоведения[35], поскольку именно после этого другие ученые начали ставить перед собой задачу сбора, компиляции и классификации хадисов, которые затем были рассеяны в сотнях «Усул». Эта тенденция послужила причиной появления четырех авторитетных сводов хадисов в 4 и 5 веке хиджры. С тех пор они считаются у шиитов важнейшими источниками хадисов и использовались в качестве базовых источников учеными последующих поколений.

Эпоха толкования

После того, как были составлены четыре главных свода хадисов, начался этап их толкования. На протяжении этого периода внимание большинства ученых было сфокусировано на написании комментариев с разъяснениями этих текстов. Большое количество комментаторов были преданы забвению с течением времени, и их труды похоронены в библиотеках, но более 120 комментариев и толкований сохранились до наших времен.[36]
Тем не менее, эпоха толкования должна расцениваться как важнейший период в истории науки о хадисах, ибо она пришла на смену этапу медленного развития, когда многие дискуссии носили характер «замкнутого круга», в рамках которого не было места какому-либо прогрессу или прорыву вперед. Такое положение дел сохранялось вплоть до эпохи Сафавидского правления. С момента формального признания шиитской веры официальной государственной религией в раннесафавидскую эпоху изучение хадисов вновь набрало силу.

Эпоха великих ученых и великих книг:

Великие ученые-хадисоведы появились в шиитском мире в период правления Сафавидов. Эти люди восстановили ведущую роль шиитов в этой области, в результате чего после многих веков пренебрежения и стагнации наступил золотой век хадисоведения. В конце 11 и в начале 12 века хиджры великие ученые вновь стали уделять внимание изучению хадисов. Наиболее выдающимися из них были Мухаммад ибн Муртаза Мулла Мухсин Файд аль-Кашани (ум. 1091/1680), Мухаммад ибн Хасан аль-Хурр аль-‘Амили (ум. 1104/1692-93) и Мулла Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки аль-Маджлиси (ум. 1111/1699-1700). Каждый из них оставил после себя ценный труд:

1. «Китаб аль-джами‘ аль-Вафи»: Это работа Муллы Мухсина Файда аль-Кашани. Данная книга включает в себя четыре вышеупомянутых сборника. В данном своде, который является во всех отношениях ценным трудом, из предыдущих сборников исключены повторяющиеся хадисы, а трудные для понимания предания – снабжены комментариями.[37]

2. «Васа’ил аш-Ши‘а»: Автором данного труда является Шейх Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хурр аль-‘Амили. Как и вышеупомянутая книга, этот труд объединяет в себе четыре классических сборника хадисов и предания из других источников.

3. «Бихар аль-анвар»: Этот свод может быть назван энциклопедией шиитских хадисов. Эта работа Алламы Мухаммада Бакира аль-Маджлиси представляет собой самое большое собрание хадисов из тех, которые когда-либо были составлены в шиитском или в суннитском мире. В этот труд, помимо хадисов из шиитских источников, включено множество хадисов их суннитских книг. Следует отметить, что несмотря на большой объем работы и трудности, которые встали перед Алламой аль-Маджлиси, следует отметить, что эта книга является незавершенным шедевром, ибо он не успел исключить многие слабые предания из этой грандиозной работы. Если бы Маджлиси прожил еще десять лет, возможно, он смог бы успешно создать подлинный «океан света», полный ценных жемчужин, кораллов и слитков чистого золота. Нам предстоит завершить работу по отлову драгоценных камней и золота из непостижимого океана, и очистить эти сокровища от приставшей к ним глины и плесени.

Эпоха дальнейших исследований

Вслед за эпохой Маджлиси последовал период прогресса в изучении хадисов. Ученые этой эпохи не отвергли труды таких людей, как Файд аль-Кашани, аль-Хурр аль-‘Амили и Аллама Маджлиси, напротив, однако они с большой осторожностью подходили к результатам их исследований и уделяли большое внимание выработке новых сложных критериев оценки хадиса. Среди тех, кто оставил заслуживающие внимания книги в области науки хадисоведения, можно назвать Алламе Мухаммада Хусейна ибн Аллама ат-Таки и Мухаммада Нури аль-Мазандарани ат-Табарси, последний является автором труда «Китаб мустадрак аль-васа’ил ва мустанбат аль-маса’ил», написание которого он завершил в 1319/1901 гг., добавив несколько глав в «Китаб аль-васа’ил аш-шиа». Эта книга является объемнейшим сводом шиитских хадисов. Аллама Нури умер в 1320/1902 г. в Наджафе.[38] В этот блистательный период жили такие выдающиеся люди, как аятолла Хадж Ака Хусейн Буруджерди, который произвел работу по определению достоверности нескольких тысяч хадисов. Есть надежда, что шиитские ученые современности достигнут еще больших успехов в этой сфере.

Первые записи хадисов у суннитов

Согласно «Кашф аз-Зунун», когда сподвижники Пророка (ДБАР) начали умирать один за другим, потребность в записи хадисов стала очевидной. Считается также, что первым человеком, составившим исламскую книгу, был Ибн Джурайдж.[39] Следующей была составлена «Аль-Муватта» (ум. 179/795), а Раби‘ ибн Сабих из Басры был первым, кто составил книгу, состоящую из разных глав.

«Ас-Сихах ас-Ситта», или «Шесть достоверных сборников»

Работа по составлению сборников хадисов продолжалась вплоть до создания сводов аль-Бухари и Муслима, на смену которым пришли ат-Тирмизи, Абу Да’уд ас-Саджистани, ан-Наса’и и другие.[40] Малик ибн Анас, живший в Мекке, скомпилировал хадисы в своей «Аль-Муватте» по юридическому принципу.[41] Имам Ахмад ибн Ханбал в своем «Муснаде» разделил хадисы на разные главы, в каждой из которых приводились хадисы от какого-нибудь одного сподвижника Пророка (ДБАР).[42] Аль-Бухари, работавший над своим сводом после них, классифицировал хадисы по региональному принципу: он посвятил несколько разделов хадисам, рассказанным людьми из Хиджаза, Ирака и Сирии. Муслим удалил повторяющиеся хадисы и поместил их в разные главы, посвященные разным аспектам фикха, другие же главы были посвящены биографическим подробностям. Последующие ученые – Абу Да’уд, ат-Тирмизи и ан-Насаи расширили объем работы, уделяя большее внимание классификации материала.[43]

Работы, в основу которых легли «шесть канонических сборников»

За первыми собирателями хадисов последовали те, кто составлял свои собственные сборники, используя своды «ас-сихах ас-ситта», группируя и реорганизуя уже имеющийся хадисный материал – это такие ученые, как ‘Абдулла Мухаммад ибн Хамд ибн Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ар-Ракани и Абу Мас‘уд Ибрахим ибн Мухаммад аль-Димашки. Который объединил книги аль-Бухари и Муслима.
После этого Абу-ль-Хасан Зарин ибн Му‘авийа соединил сборники «Аль-Муватта» Малика и «Аль-Джами‘» ат-Тирмизи с книгой «Сунан» Абу Да’уда и ан-Наса’и и работами Муслима и Бухари. Затем Ибн Асир объединил шесть классических сборников с книгой Зарина, в результате чего получилась более систематизированная работа. Потом Суйути свел воедино «ас-сихах ас-ситта» и десять масанид (мн.ч. от муснад) и назвал эту книгу «Джам‘ аль-Джавами‘». Однако в ней содержится некоторое количество слабых хадисов.[44]

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что первичной целью собирателей хадисов была запись преданий, и они не уделяли внимания принципам и технике их сбора и написания книги. Можно сказать, что вначале даже не стояло такой цели, как составление сборников, скорее, ставилась задача записать и сохранить хадисы в личных свитках.
На следующем этапе, несмотря на то, что ставилась сознательная цель составлять своды хадисов, в них присутствовало множество изъянов, ибо в этих сборниках не было порядка, и хадисы были рассортированы таким образом, что читателю приходилось просматривать всю книгу, чтобы найти определенный хадис.
На третьем этапе – в период классификации хадисов – каждый автор подразделял их на главы исходя из своих собственных соображений: кто-то руководствовался классификацией в соответствии с разделами фикха, а другие составители учитывали, из какой местности происходят рассказчики.
На четвертом этапе составители удаляли повторяющиеся хадисы, немного облегчая читателю восприятие материала.
На пятом этапе эксперты в области хадисов начали анализировать предания с разных точек зрения, например, разные правоведы открывали в них новые нюансы – что мы подробнее обсудим в соответствующей главе. На протяжении этого периода большая часть хадисов была подвержена критическому исследованию, кроме того, проводилась работа по сведению их в единый сборник. [45]


_________________________
[1] «‘Илм аль-хадис» «Ас-Сунна кабл аль-тадвин», стр. 16; см. также Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 398, «Тадриб ар-рави», стр. 4-5.
[2] «Тадриб ар-рави».
[3] Там же, стр. 6; см. также «Кашф аз-зунун» и Деххода «Логат-наме», том 5, стр. 398.
[4] «‘Илм аль-хадис», стр. 9.
[5] «Нихайат ад-дирайа», стр. 7; «Ас-Сунна кабл ат-тадвин», стр. 16; Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 399.
[6] «Тадриб ар-рави», стр. 6.
[7] Там же; см. также Деххода «Логат-наме», том 5, стр. 399 и «Тадриб ар-рави», стр. 6.
[8] «‘Илм аль-хадис», стр. 4.
[9] «Нихайат ад-дирайа».
[10] Деххода, «Логат-наме», том 5, стр. 398; см также «Энциклопедию Ислама», стр. 28.
[11] «Та’сис аш-Ши‘а», стр. 279; см. также Хусейн ибн Мухаммад Таки Нури ат-Табарси «Фасл аль-китаб», стр. 5-7, 1298.
[12] «А‘йан аш-ши‘а», том 1, стр. 274; «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «‘Илм аль-хадис»; Захаби, «Тазкират аль-хуффаз», стр. 10.
[13] Нет сомнений в том, что «400 Усул» основаны на преданиях от Ахл аль-Бейт (мир им).
[14] «Тадриб ар-рави», стр. 285.
[15] Захаби «Тазкират аль-хуффаз», стр. 5.
[16] Там же, стр. 7; См. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 265; «Парто-е Ислам», 245.
[17] «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69; «Тадриб ар-рави», «Кашф аз-зунун», стр. 637.
[18] «Кашф аз-зунун», стр. 637; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 278-279; Деххода «Логат-наме», стр. 298; «Такриб ат-тахзиб», стр. 333; «Вафайат аль-а‘йан», стр. 338; «Фаджр аль-Ислам», стр. 265.
[19] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 280; Надджаши, «Китаб ар-Риджал», стр. 23; «Да’ират аль- ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69-70; Деххода «Логат-наме», том 1, стр. 298; «Аз-Зари‘ат», том 1, стр. 14.
[20] «А‘йан аш-ши‘а», том 1, стр. 274; «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69; Ибн Са’д, «Табакат», том 4, стр. 73-74.
[21] «Да‘ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 280-287; см. также «Тадриб ар-рави» и «Кашф аз-Зунун», стр. 637-638.
[22] «Фаджр аль-Ислам», стр. 265-267; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 278; см. также «Тадриб ар-рави», «Кашф аз-зунун», стр. 637-638.
[23] Там же, стр. 266-268.
[24] «Кашф аз-зунун», стр. 637.
[25] «‘Илм аль-хадис», стр. 13; «Мактаб-е Ташаййу’», Ордибехешт 1339, стр. 58-61.
[26] Там же; см. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 265 и «Парто-е Ислам», стр. 264.
[27] «Тадриб ар-рави», «Введение», «‘Илм аль-хадис».
[28] Там же; см. также «Фаджр аль-Ислам», стр. 262, «‘Илм аль-хадис».
[29] «Ад-Дари‘ат», том 11, стр. 125-135, Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1088; см. также «Нихайат ад-дирайа», стр. 12.
[30] Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1089-1095; см. также «Ад-Дари ‘ат», где упоминается 117 Усул.
[31] «Да’ират аль-ма’ариф аль-Имамиййа», стр. 70; «Та’сис аш-ши‘а», стр. 288; «‘Илм аль-хадис».
[32] Там же, см. «‘Илм аль-хадис», стр. 56.
[33] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 288; Туси «Аль-Фихрист», «‘Илм аль-хадис», стр. 57.
[34] «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 70, «Та’сис аш-ши‘а», стр. 289, «‘Илм аль-хадис», стр. 57.
[35] «‘Илм аль-хадис», стр. 52; см. также «Да’ират аль-ма‘арифат аль-Имамиййа».
[36] «Аз-Зари‘ат», том 11, стр. 17-19; см. также Каталог Тегеранского Университета, стр. 82-100-154-1277; также см. «Та’сис аш-ши‘а», стр. 290.
[37] Каталог Библиотеки Тегеранского Университета, стр. 1628.
[38] «Та’сис аш-ши‘а», стр. 289.
[39] Это суннитская точка зрения, которую шииты считают исторически некорректной. Тем не менее, Ибн Джурайдж и/или Раби‘ ибн Сабих самими суннитами считаются пионерами в этой области. Согласно шиитской точке зрения, Абу Рафи‘ был первым человеком после Ахл аль-Бейт (мир им), который записывал и собирал хадисы. См. «Та’сис аш-шиа», стр. 280, Надджаши, «Риджал», стр. 2-3, «Да’ират аль-ма‘ариф аль-Имамиййа», стр. 69-70, «Аз-Зари‘ат», том 1, стр. 14, Деххода, «Логат-наме», том 1, стр. 298.
[40] «Кашф аз-Зунун», стр. 637.
[41] Ибн Халдун, «Тарик», стр. 798.
[42] «Кашф аз-Зунун», стр. 637.
[43] Ибн Халдун «Тарик», стр. 798.
[44] «Кашф аз-Зунун», стр. 639.
[45] Там же, стр. 637-639.