Сборник хадисов Имама Али (А)
  Имам Али (А): кто поспешает – непременно споткнется.
Гурар-уль-хикам, 432

Имам Али (А): кто спешит – увеличивает риск падения.
Гурар-уль-хикам, 9740

Имам Али (А): неспешность поощряется во всех делах, кроме стремления к добродетели.
Гурар-уль-хикам, 1937

Иамм Али (А): справедливость – один из опорных столпов мира.
Маталиб-ус-сууль, 61

Имам Али (А): Аллах (СВТ) сделал справедливость опорой Своего творения, лекарством отдаления от тирании и грехопадения, средством расширения ислама.
Гурар-уль-хикам, 4789

Имам Али (А): справедливость – метод руководства вверенными на попечение и украшение правителей.
Гурар-уль-хикам, 1954

Имам Али (А): справедливость – щит для властей.
Гурар-уль-хикам, 1873

Имам Али (А): через справедливость устраняются проблемы подданных.
Гурар-уль-хикам, 4215

Имам Али (А): справедливостью многократно увеличивается ниспосылаемое благословение.
Гурар-уль-хикам, 4211

Имам Али (А): справедливость – порядок в правлении.
Гурар-уль-хикам, 774

Имам Али (А): ничто не является столь мощным способом для процветания государств, как справедливость.
Гурар-уль-хикам, 9543

Имам Али (А): будучи спрошен о том, что предпочтительнее: справедливость или щедрость: справедливость все вещи расставляет по своим местам, а щедрость определенные вещи выделяет, справедливость – метод общего управления, а щедрость – способ избранного вознаграждения, поэтому справедливость – благороднее и предпочтительнее.

Иамм Али (А): в завещании сыну своему Хусейну (А): - заповедую быть тебе богобоязненным пред Аллахом в богатстве и в бедности… и справедливым в отношении к другу и врагу.
Тухаф-уль-укуль, 88

Имам Али (А): самые справедливые из людей – те, кто имея силу и власть делают все по справедливости.
Гурар-уль-хикам, 3242

Имам Али (А): самый справедливый из людей – тот, кто больше остальных воздает людям должное и лучше всех соблюдает права окружающих.
Гурар-уль-хикам, 3014

Имам Али (А): вершина справедливости – когда человек справедливо судит самого себя.
Гурар-уль-хикам, 6368

Имам Али (А): основа невежества – враждебность по отношению к людям.
Гурар-уль-хикам, 5247

Имам Али (А): причина вражды – в малой заботе и равнодушии.
Гурар-уль-хикам, 6302

Имам Али (А): у всякой вещи есть посев, а посев вражды – в насмешках.
Гурар-уль-хикам, 7316

Имам Али (А): чрево человека – его враг.
Гурар-уль-хикам, 4424

Имам Али (А): самый страшный враг человека – его гнев и его страсть, и кто обуздает их, тот будет возвышен в положении и достигнет своей цели.
Гурар-уль-хикам, 3269

Имам Али (А): кто проспал своего врага, того разбудят его козни.
Гурар-уль-хикам, 8672

Имам Али (А): кто спит, того все равно не проспят.
Нахдж-уль-балага, письмо 62

Имам Али (А): не преуменьшай значения твоего врага, даже если он слаб.
Гурар-уль-хикам, 10216

Имам Али (А): кто делает из врагов друзей, тот увеличивает свои ряды.
Гурар-уль-хикам, 8230

Имам Али (А): кто помирится со своим врагом, достигнет желаемого.
Гурар-уль-хикам, 8043

Имам Али (А): люди враждебны к тому, что им неведомо.
Нахдж-уль-балага, мудрость 172, 438

Имам Али (А): принимай извинения твоего брата, и даже если нет ему прощения, придумай оправдание, чтобы простить его.
Аль-бихар, 74/165/29

Имам Али (А): самый разумный из людей – тот, кто больше всех принимает извинения.
Гурар-уль-хикам, 2988

Имам Али (А): самые жадные к мирскому это те, кто самый щедрый в растрате своей репутации.
Гурар-уль-хикам, 3190

Имам Али (А): лучшее богатство – то, которое хранит честь.
Гурар-уль-хикам, 3038

Имам Али (А): кто заботится о своей репутации, пускай отстранится от склочности и бесполезных споров.
Нахдж-уль-балага, мудрость 362

Имам Али (А): знание – первый указатель, познание – конечная цель.
Гурар-уль-хикам, 2061

Имам Али (А): познание – свет сердца.
Гурар-уль-хикам, 538

Имам Али (А): познание себя – самое полезное из познаний.
Гурар-уль-хикам, 9865

Имам Али (А): достиг великого успеха тот, кто совладал с познанием самого себя.
Гурар-уль-хикам, 9965

Имам Али (А): как познает другого тот, кто не знает самого себя?
Гурар-уль-хикам, 6998

Имам Али (А): кто себя познал, тот вступит в священную войну (джихад) с собой, кто же о себе остается в неведении, тот бросил свою душу и дает себе поблажку.
Гурар-уль-хикам, 7855-7856

Имам Али (А): кто познал Аллаха, тот остался один, а кто познал самого себя, тот отделился от плоти (тджаррада), кто познал мир, тот стал относиться к нему аскетично, а кто познал людей, тот стал их сторониться.
Гурар-уль-хикам, 7829-7832

Имам Али (А): больше всех остальных познали себя те, кто больше других страшится своего Господа.
Гурар-уль-хикам, 3126

Имам Али (А): кто познал себя, познал своего Господа.
Гурар-уль-хикам, 7936

Имам Али (А): для познавшего достоинство своей души надлежит оберегать его от мирской низости.
Гурар-уль-хикам, 10930

Имам Али (А): познавшему себя надлежит быть скромным (иффат) и довольным имеющимся (канаат).
Гурар-уль-хикам, 10927

Имам Али (А): познавшему себя надлежит не расставаться с печалью и осторожностью.
Гурар-уль-хикам, 10937

Имам Али (А): кто познал Аллаха, того познание совершенно.
Гурар-уль-хикам, 7999

Имам Али (А): познание Аллаха – Преславен Он – самое высшее познание из всех.
Гурар-уль-хикам, 9864

Имам Али (А): меня бы не обрадовало, если бы я умер ребенком и вошел в рай, но не вырос бы, чтобы познать моего Господа (СВТ).
Канз-уль-уммаль, 36472

Имам Али (А): плоды знания – познание Аллаха. Гурар-уль-хикам, 4586

Имам Али (А): в чьем сердце поселилось знание и познание Аллаха, того Аллах сделал не нуждающимся в Своих созданиях.
Гурар-уль-хикам, 8896

Имам Али (А): малейшее познание (Аллаха) обязывает к аскетизму в отношении мира.
Гурар-уль-хикам, 10984

Имам Али (А): не надлежит познавшему величие Аллаха возвеличивать себя, поистине, величие тех, кто познал Его величие – в смирении перед Ним.
Нахдж-уль-балага, хутба 147

Имам Али (А): вершина познания – богобоязненность.
Гурар-уль-хикам, 6359

4088 – Имам Али (А): кто больше всех познал Аллаха, тот больше всех просит Его.
Гурар-уль-хикам, 3260

Имам Али (А): знающий – лицо его открытое, улыбающееся, а сердце же его – опечалено и в страхе перед Господом.
Гурар-уль-хикам, 1985

Имам Али (А): любовь – качество познавших (арифов).
Гурар-уль-хикам, 855

Имам Али (А): богобоязненность – облачение познавших.
Гурар-уль-хикам, 664

Имам Али (А): плач от страха перед Богом из-за отдаленности от Бога – это поклонение познавших.
Гурар-уль-хикам, 1791

Имам Али (А): познавайте Аллаха через Аллаха, и Посланника через послание, и обладателя власти – через повеление одобряемого, справедливость и добродетель.
Аль-Кафи, 1/85/1

Имам Али (А): мы не ведаем размеров Твоего величия, кроме того, что ведаем, что Ты – Живой, Воскрешающий, не одолевает Тебя ни дремота, ни сон, не выдержит рассудок размышляющий о Твоей сути, не упирается в Тебя взор, и не объемлет Тебя созерцание.
Нахдж-уль-балага, хутба 160

Имам Али (А): в описании ангелов: - и пребывают они на местах их по Твоему наделу, и все существо их и собрание помыслов - любовь к Тебе, и многая покорность их - Тебе, и малое пренебрежение - к Твоим повелениям (т.е., к повелениям Создателя они проявляют самое большое внимание), если узнают они часть знания сокрытую Тобой (прежде) от них, то почтут ничтожными все деяния свои, и станут пенять на себя, и поймут, что не поклонялись Тебе так, как положено поклоняться Тебе, и не подчинялись Тебе так, как положено подчиняться Тебе.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): Кто опишет Его, тот Его ограничит, кто Его ограничит, тот Его исчислит (т.е. придаст Ему части), кто Его исчислит, тот сведет в ничто Его вечность, и кто скажет “как”, тот претендует на описание Его, а кто скажет “где”, тот уже ограничит Его местом.
Нахдж-уль-балага, хутба 152

Имам Али (А): Благословен Аллах, Которого не достигнут самые высокие помышления, и Которого не постигнет и самый пытливый ум.
Нахдж-уль-балага, хутба 94

Имам Али (А): Един Он, но без исчисления, Вечен, но без пределов установления, Сущий, но без опоры явления.
Нахдж-уль-балага, хутба 185

Имам Али (А): единобожие – жизнь духа.
Гурар-уль-хикам, 540

Имам Али (А): единобожие – в том, что ты не пытаешься вообразить Его.
Нахдж-уль-балага, мудрость 470

Имам Али (А): в завещании своему сыну Хасану (А): - и знай, сынок, что если бы у твоего Господа были равные помошники, то к тебе пришли бы посланники от них, и ты наблюдал бы следы их власти и правления, ты ведал бы их деяния и атрибуты, однако же, Он – Господь Единый, как Он и Сам Себя описал, никто не соперничает с Ним в Его власти, и никогда Он не прейдет (он непреходящий).
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): к Заалабу, когда тот спросил его о возможности лицезрения Господа: - Горе тебе, о, Заалаб! Как же я стану поклоняться тому Господу, которого не могу увидеть? Тот спросил: а как ты смог Его увидеть? Опиши его нам! Он (А) ответил: горе тебе! Не видят Его очи взором, но видят Его сердца посредством истины веры!
Аамали Садука, 281/1

Имам Али (А): и не сокроется от Него ни число капель воды, ни число звезд на небе, ни дуновений ветра в воздухе, ни число муравьев на земле во тьме ночи, ни число семян посеянных в недра земли, Он ведает о падении каждого листа и о мгновении каждого века.
Нахдж-уль-балага, хутба 178

Имам Али (А): Ведает Аллах в лесных чащобах крики зверей, и в местах уединенных прегрешенья людей, и рыб направления в пучинах морей, и воды вздымание ветрами смерчей.
Нахдж-уль-балага, хутба 198

Имам Али (А): Разверзло знание Его сокровище тайн сокровенных, и объяло глубины верований потаенных.
Нахдж-уль-балага, хутба 108

Имам Али (А): и свидетельствую, что Он – Справедливость явленная и Разграничивающий истину от лжи.
Нахдж-уль-балага, хутба 214

Имам Али (А): будучи спрошен о справедливости: - справедливость – в том, чтобы не подозревать Его в обратном.
Нахдж-уль-балага, мудрость 470

Имам Али (А): Он сообщает не органами речи, и слышит не ушами, и говорит не языком, и знает и помнит, но не заучивает… Если желает вызвать что-то из небытия, то говорит ему: «будь» – и оно бывает и изрекает, не голосом, чтобы слух пробуждался, но, поистине, речь Его – деяние (фи’л) Его, Преславен Он, которые Он сделал, придав им форму (таджасум), хотя раньше они (речения) не существовали, и если бы они существовали предвечно, то деяние (фи’л) должно было быть другим богом.
Нахдж-уль-балага, хутба 186

Имам Али (А): Хвала Аллаху, Возвышенному над уподоблением сотворенным, Превосходящему описание описывающих, Явному чудесным Своим правлением пред оком взирающих, Сокровенному по величию мощи Его, непостижимой для постигающих.
Нахдж-уль-балага, хутба 213

Имам Али (А): всякий владелец, кроме Него – находится во владении.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): в комментарии к изречению: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха»: - поистине, мы не владеем вместе с Аллахом ничем, и не владеем ничем, кроме того, что Он передал нам во владение, и, вверив нам что-то во владение (Он настоящий Владетель), Он возлагает на нас ответственность за него, а отобрав у нас что-либо Он снимает с нас ответственность за него.
Нахдж-уль-балага, мудрость 404

Имам Али (А): слышащий, но не слухом (подобным человеческому).
Нахдж-уль-балага, хутба 152

Имам Али (А): и всякий сильный, кроме Него – слаб.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): Ему всякая вещь повинуется, и всякая вещь Им устанавливается, Он – богатство всякого бедняка, сила всякого униженного, мощь всякого слабого.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): всякий сильный кроме Него – унижен.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): хвала Аллаху, у Которого сила и величие, и предпочел их для Себя перед Своими творениями.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в описании Аллаха – Превелик Он: - Поистине, Он пребывает во всяком месте, и во всякое время, и со всяким человеком или джинном.
Нахдж-уль-балага, хутба 195

Имам Али (А): Первое в религии - Его познание, совершенство Его познания - Его признание, совершенство признания Его - Единобожие, совершенство Единобожия Его - искренность, совершенство искренности - удаление от Него всех атрибутов описания, ибо каждое описание, не есть описуемое, и каждое описуемое, не есть описание, а кто описал Аллаха, Превелик Он, тот сравнил Его, и этим ограничил кто же сравнил Его, тот раздвоил Его кто же раздвоил Его разделил на части, кто же разделил Его на части, тот отстранился от Него, кто же отстранился от Него, тот пытается указать на Него, кто же указывает на Него, тот ограничивает Его, кто же ограничивает Его, тот пытается исчислить Его, а кто скажет “Он в чем-то”, тот пытается ограничить Его местопребывание, а кто скажет: “Он над тем-то”, тот указывает на место, якобы пребывающее вне Его присутствия. Он же не возник после события и не пришел в мир из небытия. Он пребывает со всякой вещью, но не посредством (физического) действия, не движением тела и не инструментами, и не смешиваясь с вещами Он видел еще тогда, когда не взирало на Него ни одно из Его творений, Он - Один и Един, ибо нет того, кто занял бы место Его сотоварища, в ком бы Он нуждался и по чьей потере горевал.
Нахдж-уль-балага, хутба 1

Имам Али (А): совершение одобряемого, утешение опечаленных, почитание гостей и способы вселять радость.
Гурар-уль-хикам, 6585

Имам Али (А): одобряемое – вечное сокровище, резерв для судного дня.
Гурар-уль-хикам, 980

Имам Али (А): оживляй добродетель мертвой тишиной о ней (т.е., забывая сделанное добро и не рассказывая о совершенном тобою).
Гурар-уль-хикам, 2282

Имам Али (А): когда тебе оказали добродетельную услугу, то вспомни о ней, но когда ты творишь добродетель, то забудь об этом.
Гурар-уль-хикам, 4000-4001

Имам Али (А): залог добродетели – оставление бахвальства и укора ею.
Гурар-уль-хикам, 9724 См. также: «Милостыня», раздел 1104

Имам Али (А): кто не завершает свое добродеяние (не доводит его до конца), тот погубил его.
Гурар-уль-хикам, 9115

Имам Али (А): не принижай значения и не оставляй ничего из одобряемого, которое ты в состоянии совершить даже будь оно малым, в сравнении с чем-либо, что больше этого. Ведь то малое, в котором нуждаются, предпочтительнее многого, в котором не нуждаются, так поступай по зову долга каждый день для приближения к праведному пути.
Аль-Джафарийат, 233

Имам Али (А): лучшее добродеяние – то, которое оказано праведникам.
Гурар-уль-хикам, 4983

Имам Али (А): опора шариата – повеление одобряемого и запрет осуждаемого, а также наложение предусмотренного законом наказаний.
Гурар-уль-хикам, 6817

Имам Али (А): чего стоят все праведные деяния и джихад на пути Аллаха перед лицом повеления одобряемого и запрета осуждаемого – не больше, чем капля в бурном море.
Нахдж-уль-балага, мудрость 374

Имам Али (А): повеление одобряемого – самое лучшее из человеческих деяний.
Гурар-уль-хикам, 1977

Имам Али (А): знайте, что повеление одобряемого и запрещение неодобряемого не приближают смерти и не уменьшают благосостояния.
Аль-Кафи, 5/57/6

Имам Али (А): в завещании, данном им сыновьям Хасану и Хусейну (А) после того, как Ибн Мульджам нанес ему (А) смертельный удар: не оставляйте повеления одобряемого и запрета неодобряемого, не то будут править вами злейшие из вас, а затем будете вы взывать, но на молитвы ваши не получите ответа.
Нахдж-уль-балага, письмо 47

Имам Али (А): довольный поступками людей – их соучастник, и всякий творящий грех несет на себе две вины: за проступок и за довольство им.
Нахдж-уль-балага, мудрость 154

Имам Али (А): поистине, я выше того, чтобы запрещать людям, творить то, от чего сам до этого не воздержался, и чтобы повелевать им творить одобряемое прежде, чем сам смогу совершить его.
Гурар-уль-хикам, 3780

Имам Али (А): проклял Аллах повелевающих одобряемое, но не творящих его, и запрещающих неодобряемое, но не оставляющих его.
Нахдж-уль-балага, хутба 129

Имам Али (А): и запрещайте неодобряемое и сами сторонитесь его, ведь, поистине, повелено вам запрещать после того, как сами откажетесь от этого.
Нахдж-уль-балага, хутба 105

Имам Али (А): кто оставил запрет неодобряемого своим сердцем, рукой или языком, тот – мертвый среди живых.
Ат-тахзиб, 6/181/374

Имам Али (А): повелел нам Посланник Аллаха (С), чтобы мы встречали порочных людей с угрюмыми, мрачными лицами.
Аль-Кафи, 5/59/10

Имам Али (А): обладатель достоинства без Аллаха – пребывает в унижении.
Аль-бихар, 78/10/67

Имам Али (А): знай, что не обладает достоинством тот, кто не унижается перед Аллахом, и нет величия у того, кто не преклоняется перед Аллахом.
Тухаф-уль-укуль, 366

Имам Али (А): нет высшего достоинства, нежели скромность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113

Имам Али (А): нет достоинства выше, чем богобоязненность.
Нахдж-уль-балага, мудрость 371

Имам Али (А): в молитве: Господи, достаточно мне достоинства в том, чтобы быть Твоим рабом, и достаточно мне гордости в том, чтобы Ты был моим Господом.
Аль-хисаль, 420/14

Имам Али (А): поистине, кто справедливо обращается с людьми от чистого сердца, ему Аллах не прибавит ничего, кроме достоинства.
Аль-Кафи, 2/144/4

Имам Али (А): будь скромен – и обретешь достоинство.
Аль-бихар, 78/53/90

Имам Али (А): уединение – отдохновение поклоняющихся.
Гурар-уль-хикам, 661

4241 – Имам Али (А): кто уединился от людей, тот обрел общество Аллаха – Превелик Он!
Гурар-уль-хикам, 8644

4242 – Имам Али (А): кто уединился от людей, тот обезопасил себя от их зла.
Гурар-уль-хикам, 8151

Имам Али (А): кто утешает бедствующего, того Аллах осенит тенью Своего Трона в тот день, когда не будет никакой другой тени.
Аль-Кафи, 3/227/3

Имам Али (А): когда Посланник Аллаха (С) утешал человека, то говорил: да вознаградит вас Аллах и да проявит Свою милость, а когда поздравлял, то говорил: да ниспошлет вам Аллах благодать и благословит вас.
Мусаккин-уль-фуад, 108

Имам Али (А): общайтесь с людьми так, чтобы они плакали при вашей кончине, и по приезду из поездки радовались вашему прибытию.
Нахдж-уль-балага, мудрость 10

Имам Али (А): бывало, он (А) говорил: пускай в твоем сердце соберутся вместе как нужда в людях, так и независимость от них – и нужда твоя в них пускай проявляется в добром нраве и добром слове в общении с ними, а независимость твоя от них – в том, чтобы ты сохранил свое достоинство.
Маани-ль-ахбар, 267/1

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): - пускай твои родственники не будут самыми несчастными людьми из-за тебя.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): общайтесь с людьми, присутствуя среди них и разговаривая с ними, но не присутствуя среди них сердцами и поступками.
Гурар-уль-хикам, 5071

Имам Али (А): жертвуй ради брата кровью своей и имуществом, а на врага распространяй свою справедливость, а на остальных людей – свое добродушие и добродетельность.
Аль-бихар, 78/50/76

Имам Али (А): располагай душу свою к дружелюбию с друзьями и к терпению перед лицом трудностей людских характеров.
Там же, 74/175/6

Имам Али (А): кто стремится делать людям то, что им неприятно, они будут стремиться рассказывать о нем то, что им неизвестно.
Там же, 75/151/17

Имам Али (А): разлука – плата за любовь.
Аль-бихар, 78/11/70

Имам Али (А): кто привязан к чему-либо, у того взор ослеплен, сердце его в болезни, и он взирает искривленными очами, и слышит неслышащими ушами, разум его спален страстями, мир здешний умертвил его сердце.
Нахдж-уль-балага, хутба 190

Имам Али (А): муджахид, мученик на пути Аллаха не получит вознаграждения больше того, кто мог грешить но воздерживался сохраняя нравственную чистоту.
Нахдж-уль-балага, мудрость 474

Имам Али (А): в порицании Иблиса: - и возгордился он перед Адамом из-за своего происхождения, и фанатично держался за свое происхождение. И этот враг Аллаха (Иблис) – предводитель фанатиков и поколение гордецов, который заложил основы фанатизма, самодовольства и самовлюбленности и стал спорить с Аллахом и учить Его, одел одежду горделивости и снял одеяние достоинства, и покрывало скромности.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): в хутбе «Аль-Касиа»: - Уж если вам непременно надобно настырно возноситься, так величались бы настойчиво качествами благородными, деяниями достославными, вещами достохвальными, которыми выделяются благородные и знатные из домов арабских и вождей племенных; нравами высокими, помыслами великими, положением уважаемым и плодами (дел своих) прославляемыми. Так величайтесь достойным прославления соседей своих обережением, договоров соблюдением, праведникам подчинением, гордыне сопротивлением, оказанием расположения, воздержанием от возмущения, отвращением от (неоправданного) убиения, людям справедливости оказанием, гнева (своего) сдержанием и нечестия на земле избежанием.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): если вам так необходимо проявить фанатизм, то проявляйте настойчивость в отношении помощи истине и поддержки угнетенного и находящегося в беде.
Гурар-уль-хикам, 3738

Имам Али (А): кто осознал пагубность грехов, тот не оступится.
Гурар-уль-хикам, 8469

Имам Али (А): наущение опытом порождает защищенность от греха.
Гурар-уль-хикам, 879

Имам Али (А): поистине, богобоязненность – твоя защита в жизни, и твоя честь после смерти.
Там же, 3466

Имам Али (А): безгрешность – по мере богобоязненности.
Там же, 4316

Имам Али (А): мудрость – один из видов безгрешности, безгрешность – один из видов благодати.
Там же, 12

Имам Али (А): в молитве: - Господи, нет пути к ограждению от греха кроме Твоей защиты, и нет приближения к добродеянию кроме как через Твою волю, и как мне добиться того, на что нет Твоей воли, и как оградиться от того, что не объемлет Твоя защита?
Аль-балад-уль-амин, 315

Имам Али (А): группе крестьян, которые стремились припасть к его ногам на его пути в Аш-Шам (Сирию): что это вы творите? Они ответили: наш народ так возвеличивает своих повелителей. Он (А) ответил: Аллах свидетель, ваши повелители не получают от этого никакой пользы! И вы утруждаете себя в этом мире и будете наказаны за это в мире грядущем, и что может быть хуже трудностей, за которыми следует наказание, и что может быть прибыльнее, чем обезопасить себя от огня!
Нахдж-уль-балага, мудрость 37

Имам Али (А): Муджахид-мученик на пути Аллаха не удостоится большей награды нежели тот, кто мог вести грешный образ жизни, но сохранил беспорочность, такой человек, близок к тому, что станет он одним из ангелов!
Нахдж-уль-балага, мудрость 474

4306 – Имам Али (А): беспорочность – основа всякой добродетели.
Гурар-уль-хикам, 1168

Имам Али (А): хранить непорочность – вершина рыцарства.
Там же, 529

Имам Али (А): воздержанный человек укрощает душу и освобождает ее от всяческих низостей.
Там же, 1989

Имам Али (А): закят с красоты – беспорочность.
Там же, 5449

Имам Али (А): основа воздержания – довольствоваться имеющимся, плоды ее – уменьшение печали.
Маталиб-ус-сауль, 50

Имам Али (А): довольство малым приводит к беспорочности.
Гурар-уль-хикам, 1512

Имам Али (А): человек измеряется своей целеустремленностью... а беспорочность измеряется – по мере верности и преданности Аллаху.
Нахдж-уль-балага, мудрость 47

Имам Али (А): кто разумен, тот беспорочен.
Гурар-уль-хикам, 7646

Имам Али (А): хранение беспорочности ослабляет страсть.
Гурар-уль-хикам, 2148

Имам Али (А): плод хранения беспорочности – довольство имеющимся.
Там же, 4637

Имам Али (А): плод воздержания – защищенность от грехов.
Там же, 4593

Имам Али (А): кто воздержан, того ноша – легка, а доля его у Аллаха – велика.
Там же, 8597

Имам Али (А): воздержанием совершенствуются деяния.
Там же, 4238

Имам Али (А): не простил вины тот, кто бранит и упрекает за нее.
Гурар-уль-хикам, 9567

Имам Али (А): если ты победил своего врага, то сделай прощение ему благодарностью Аллаху за возможность его одолеть.
Нахдж-уль-балага, мудрость 11

Имам Али (А): прощение – закят с победы
Там же, мудрость 211

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): - если кто из слуг совершил провинность, и заслуживает наказания, то укори его и прости – ведь укор с прощением – наказание сильнее чем биение для того, кто обладает разумом и пониманием.
Тухаф-уль-укуль, 87
См. также: «Вражда», раздел 1225


Имам Али (А): прощение в той же мере портит низкого, в какой исправляет благородного.
Канз-уль-фаваид Караджики, 2/182

Имам Али (А): воздавай добродетелью и прощением, если только в нем нет ущерба для религии или для исламского правления.
Гурар-уль-хикам, 4788

Имам Али (А): поистине, Аллах Всевышний спросит с сонма Своих рабов за малые их деяния и за большие, за явные и за тайные, и если накажет Он вас, то вы – порочнее нежели выглядели, а если простит, то Он – Щедрейший.
Нахдж-уль-балага, письмо 27

Имам Али (А): в молитве: - Господи, я думаю о Твоем прощении – и становятся легка ноша моих грехов в моих глазах, затем я вспоминаю о силе Твоего наказания – и возрастает в моих глазах мое бедствие.
Амали Садука, 73/9

Имам Али (А): Господи, суди меня по Твоему прощению и не суди меня по Твоей справедливости!
Нахдж-уль-балага, хутба 227

Имам Али (А): кто отстранился от запрещенного Аллахом, устремился к прощению Аллаха.
Аль-бихар, 78/90/95

Имам Али (А): поистине, Аллах испытует рабов разными видами бедствий, и обращает их к поклонению разными видами усердия, и испытует их ниспосылая неприятности, чтобы гордыню вывести из их сердец, и души их дабы успокоились в скромности, и чтобы сделать все это открытыми вратами к Его награде и ступенями к достижению Его прощения.
Нахдж-уль-балага, хутба 192

Имам Али (А): здоровье – высшая благодать.
Гурар-уль-хикам, 973

Имам Али (А): нет одеяния красивее здоровья.
Ат-таухид, 74/27

Имам Али (А): через здоровье познается сладость жизни.
Гурар-уль-хикам, 4207

Имам Али (А): здоровье состоит из десяти частей: девять из них – в том, чтобы не говорить ничего кроме поминания Аллаха, а одна – в том, чтобы отказаться от сидения в компании глупцов.
Тухаф-уль-укуль, 89

Имам Али (А): Бог не дал разума человеку с тем, чтобы однажды он его не спас.
Нахдж-уль-балага, мудрость 407

Имам Али (А): разум – самая прочная опора.
Гурар-уль-хикам, 475

Имам Али (А): разум ограждает от запретного и повелевает к одобряемому.
Там же, 1250

Имам Али (А): разум – исправитель всякого дела.
Там же, 404

Имам Али (А): разум возводит в круг самых приближенных рабов (‘иллийин).
Там же, 1325

Имам Али (А): разум – посланник истины.
Там же, 272

Имам Али (А): поистине, лучшая сила – разум.
Нахдж-уль-балага, мудрость 38

Имам Али (А): разум – надежный друг верующего.
Тухаф-уль-укуль, 203

Имам Али (А): разум – в том, чтобы говорить то, что знаешь, и поступать сообразно словам.
Гурар-уль-хикам, 2141

Имам Али (А): разум – хранилище опыта, и лучший твой опыт – тот на примере которого, ты научился.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): разум бывает двух видов: разум врожденный и разум, накопленный опытом, и каждый из них приносит свою пользу.
Маталиб-ус-сауль, 49

Имам Али (А): грудь разумного – хранилище его тайн.
Нахдж-уль-балага, мудрость 6

Имам Али (А): когда его (А) попросили описать разумного человека: Это - тот, который всему знает свое место. А когда попросили описать не разумного, он (А) ответил: я уже объяснил (т.е. тот ничему который не знает своего места).
Там же, мудрость 235

Имам Али (А): разум – инстинкт притяжения знаний и опыта.
Гурар-уль-хикам, 1717

Имам Али (А): оставлением бесполезных дел, совершенствуется твой разум.
Там же, 4291

Имам Али (А): по тому, что на языке человека, судят о его уме.
Гурар-уль-хикам, 10957

Имам Али (А): твой посланник – переводчик твоего разума, а твое письмо – лучшее, что может сообщить о тебе.
Нахдж-уль-балага, мудрость 301

Имам Али (А): шестью вещами испытуется человеческий ум: - кротость в гневе, терпение в нужде, умеренность желаний, богобоязненность пред Аллахом во всякой ситуации, покладистость в обращение с людьми и избегание споров.
Гурар-уль-хикам, 5608

Имам Али (А): шестью вещами испытуется разум людей: - дружбой, тяжбой, руководством, отставкой, богатством и бедностью.
Там же, 5600

Имам Али (А): при возможности высказаться, испытуется разум людей.
Там же, 6221

Имам Али (А): мнение человека – весы его разума.
Там же, 5422

Имам Али (А): много хороших дел знаменуют величие разума.
Там же, 7091

Имам Али (А): при полноте разума речь немногословна.
Нахдж-уль-балага, мудрость 71

Имам Али (А): чей разум совершенен, тот не подвержен страстям.
Гурар-уль-хикам, 8226

Имам Али (А): уходит разум между суетой и страстями.
Там же, 5180

Имам Али (А): портится разум в тщеславии.
Там же, 5901

Имам Али (А): самолюбование человека – признак недостатка разума.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/200

Имам Али (А): кто водится с невеждой – теряет разум.
Там же, с.199

Имам Али (А): не пошутит человек единожды без того, чтобы не потерять при этом толику разума.
Нахдж-уль-балага, мудрость 450

Имам Али (А): кто перестал слушать разумных людей, убивает собственный разум.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/199

Имам Али (А): чем меньше разума, тем больше любопытства.
Гурар-уль-хикам, 4043

Имам Али (А): у кого мало разума, того речь – дурна.
Там же, 7985

Имам Али (А): признак отсутствия разума – дружба с невеждами.
Гурар-уль-хикам, 9299

Имам Али (А): множество суетных желаний – признак поражения разума.
Там же, 7093

Имам Али (А): плод разума – стойкость на пути Аллаха.
Там же, 4589

Имам Али (А): плод разума – приверженность к истине.
Там же, 4602

Имам Али (А): плод разума – презрение к миру и ограничение страстей.
Там же, 4654

Имам Али (А): разум – дерево, плод его – щедрость и совестливость.
Там же, 1254

Имам Али (А): похотливость и суета – враг разума.
Талаб-ус-сууль, 56

Имам Али (А): сколько разумов – пленники суетных помыслов!
Нахдж-уль-балага, мудрость 211

Имам Али (А): обязал Аллах оставить …..употребление вина ради охранения разума.
Там же, мудрость 252

Имам Али (А): знайте же, что мечты источник забвения и заставляют забыть поминание Аллаха.
Там же, хутба 86

Имам Али (А): основа добродетели – знание, вершина добродетели – знание.
Гурар-уль-хикам, 5234 – 6379

Имам Али (А): знание – руководитель, действие – наездник, душа – лошадь.
Тухаф-уль-укуль, 208

Имам Али (А): знание – светильник разума.
Гурар-уль-хикам, 536

Имам Али (А): знание – лучший указатель.
Там же, 837

Имам Али (А): знание – самое благородное происхождение.
Канз-уль-фаваид Караджики, 1/319

Имам Али (А): знание – предмет поиска верующего.
Уйун ахбари-р-Рида (А), 2/66/295

Имам Али (А): достаточно благородства в знании, наличием которого хвалится тот, кто ни во что его не ставит и признание наличия коего радует тех, кто не признает его. И достаточно низости в невежестве, которого ненавидит невежественный.
Манийат-уль-мурид, 110

Имам Али (А): нет более полезного сокровища, нежели знание.
Аль-кафи, 8/19/4

Имам Али (А): нет достоинства выше знания.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113

Имам Али (А): Всякая емкость наполняется тем, что кладут в нее, кроме хранилища знания, которое от того становится лишь просторнее.
Там же, мудрость 205

Имам Али (А): если Аллах унижает человека, то отнимает у него знание.
Там же, мудрость 288

Имам Али (А): знание – это жизнь.
Гурар-уль-хикам, 185

Имам Али (А): поистине, знание – это жизнь для сердец, свет для невидящих взоров, сила для слабых тел.
Амали Садука, 493\1

Имам Али (А): Кумейлю бин Зияду, которого он (А) вывел за руку на кладбище, и выйдя в пустыню, вздохнул глубоко и сказал: О, Кумейль, знание - лучше богатства, ведь знание тебя оберегает, а богатство - ты оберегаешь. Имущество расходами убавляется, знание же затраченное – лишь прибавляется у затратившего, плоды же богатства вместе с ним пропадают.
Нахдж-уль-балага, мудрость 147

Имам Али (А): скончались собирающие имущество, еще будучи живыми. Ученые же оживленны, пока существует мир. Тела их уйдут, но пример их остается в сердцах грядущих поколений.
Там же

Имам Али (А): ученый – жив, даже если он мертв, невежда – мертв, даже если он жив.
Гурар-уль-хикам, 1124-1125

Имам Али (А): к кому пришел его последний час, застав его за стремлением к знанию, между ним и пророками – не больше, чем одна ступенька.
Маджма-уль-байан, 9/380

Имам Али (А): Аллах не так строго предписал невеждам учиться, сколько знающим – учить.
Нахдж-уль-балага, мудрость 478

4500 – Имам Али (А): всякой вещи с расходованием ее убывает, кроме знания.
Гурар-уль-хикам, 6888

Имам Али (А): берите то знание, что открывается вам, и остерегайтесь стяжания четырех качеств: чтобы посрамить им ученых, или унизить и невежественных, или щеголять ими на собраниях, или обращать на себя внимание людей чтобы управлять ими.
Аль-иршад, 1/230

Имам Али (А): набирайся мудрости у того, кто пришел к тебе с ней, и смотри на то, что сказано, а не на того, кто сказал.
Гурар-уль-хикам, 5048

Имам Али (А): из прав ученого на тебя – то, чтобы, приветствуя людей общим приветствием, ты выделял бы его особым. Чтобы ты сидя перед ним и не указывал перед ним своей рукой, глазами или бровями и не говорил: «Такой-то сказал», противореча его словам. И не возводи ни на кого сплетни в его присутствии, и не говори на ухо ни с кем в его собрании. Не хватайся за его одежду, и не утомляй его вопросами, если видишь, что он устал. И не отворачивайся от долгих речей его, поистине, нахождение в его обществе подобно ожиданию под пальмой, когда с нее что-либо упадет на землю.
Канз-уль-уммаль, 29363

Имам Али (А): не пристало верующему проявлять алчность и угодничество, кроме как в стремлении к знаниям.
Там же, 29364

Имам Али (А): если увидел ученого, то будь ему слугой.
Гурар-уль-хикам, 4044

Имам Али (А): почитающий ученого почитает своего Господа.
Там же, 8704

Имам Али (А): ученику надлежит утруждать свою душу в стремлении к знанию, и быть неутомимым в обучении и не довольствоваться изученным считая, что знает много.
Гурар-уль-хикам, 6197

Имам Али (А): знание не приходит к тому, кто не учится долгое время.
Там же, 10758

Имам Али (А): кто много размышляет над изученным, тот оттачивает свое знание и обретает понимание непонятого раньше.
Там же, 8917