Сборник хадисов Имама Али (А)
  Имам Али (А): стремление к прощению – свойство благородного нрава, стремление к мщению – свойство презренного.
Там же, 1566, 1567

Имам Али (А): у благородных черта стремления совершать одобряемые поступки и жертвовать.
Там же, 7353

Имам Али (А): традиция благородных – быть щедрыми.
Там же, 5558

Имам Али (А): наказание от руки благородных лучше, чем прощение низких.
Там же, 6324

Имам Али (А): самый щедрый человек – тот, которого признают щедрые.
Нахдж-уль-балага, мудрость 436

Имам Али (А): кто не ответил на плохое хорошим тот не из числа благородных.
Гурар-уль-хикам, 8958

Имам Али (А): нет благородства, сравнимого с богобоязненностью.
Нахдж-уль-балага, мудрость 113
См. также: «Богобоязненность», раздел 1851

Имам Али (А): оказывая уважение людям, ты оказываешь его самому себе, и украшаешь тем самым свой облик, так не требуй от другого благодарности за ту пользу, что ты принес самому себе.
Гурар-уль-хикам, 3542

Имам Али (А): приучай душу помогать людям – тем стяжаешь ты любовь к себе и облагородишь свою натуру.
Там же, 6232
См. также: «Добродеяние», раздел 536

Имам Али (А): гибель успеха – в лени.
Гурар-уль-хикам, 3968

Имам Али (А): верующий стяжает то, что непреходяще, и презирает преходящее, лень далека от него, и деятелен он постоянно.
Аль-бихар, 78/26/92

Имам Али (А): лень наносит урон загробной участи.
Мустадрак-уль-васаиль, 13/45/14695

Имам Али (А): кто повинуется лени, тот попирает права.
Комментарий к Нахдж-уль-балага Ибн Аби-ль-Хадида, 19/70

Имам Али (А): от инертности рождается лень.
Гурар-уль-хикам, 9284

Имам Али (А): боритесь решимостью и волей с инертностью.
Там же, 5927

Имам Али (А): откладывать работу – начало лени.
Там же, 4471

Имам Али (А): построено неверие на четырех столпах: фиск (сознательное нарушение Божественных устоев), крайности в вере (обожествление людей), сомнение и бесконечный поиск недостатков в религии (шубха).
Там же, 2/391/1

Имам Али (А): в разъяснении прав: Потом Он - Преславен Он - предписал другие права для одних людей над другими, и сделал он эти права друг друга уравнивающими, и друг к другу обязывающими, и неприменимы они, иначе как взаимоответные.
Нахдж-уль-балага, хутба 216

Имам Али (А): простри десницу свою для должного воздаяния оказавшего тебе благодеяние, а если не можешь, то будь щедрым в благодарностях ему.
Гурар-уль-хикам, 2383

Имам Али (А): Если приветствуют тебя, то отвечай на это лучшим приветствием, если протянута к тебе рука добродеяния, то возврати превосходящим ее, хотя преимущество всегда за тем, кто первый из вас сделал добро другому.
Нахдж-уль-балага, мудрость 62

Имам Али (А): сомое худшее отвечать злом на добро
Там же, 78/53/85

Имам Али (А): совершенство веры – отвечать добром на зло.
Гурар-уль-хикам, 9413

Имам Али (А): нет достоинства в мести.
Гурар-уль-хикам, 10518

Имам Али (А): поспешать к мести – худшее прегрешение.
Там же, 6766

Имам Али (А): худший поступок обладающего силой и властью – расчетливая месть.
Там же, 3003

Имам Али (А): кто роет брату своему яму, сам в нее попадет, а кто срывает покрывало другого, обнажит позор собственного дома.
Тухаф-уль-укуль, 88

Имам Али (А): кто раскрывал недостатки, того недостатки будут раскрыты, и кто оскорблял получит ответное оскорбление, и кто посадил деревья богобоязенности, соберет плоды желаний.
Кашф-уль-гамма, 3/136

Имам Али (А): какой рукой дал, такой рукой и возмешь (как аукнется, так и откликнется)
Гурар-уль-хикам, 7208

Имам Али (А): И знайте, что возложенное на вас - легко, а воздаяние за него – велико. И если бы и не было в запрещенном Аллахом угнетении и злодеянии наказания устрашающего, воздаяние за оставление его было бы столь щедрым, что не было бы извинения этим пренебрегающему.
Нахдж-уль-балага, письмо 51

Имам Али (А): Поистине, Аллах - Преславен Он - повелевал рабам Своим, но оставил выбор за ними, и запрещал им, предостерегая, и возложил на них обязанности легкие, и не возложил бремени невыносимого, и воздает за малое многим, и не подчиняются Ему по свободной воле, и подчиняются ему не потому, что кто-то принужден, и пророков Он не ради забавы ниспослал, и Книги рабам Своим не впустую послал, и не сотворил Он небеса и землю и все, что между ними, всуе: “Это - измышление тех, которые не веруют, и горе тем, которые не веруют, от огня” (Коран, 38:27).
Нахдж-уль-балага, мудрость 78

Имам Али (А): Иногда слова приносят больше пользы, чем атака.
Нахдж-уль-балага, мудрость 394

Имам Али (А): красота женщины – на ее лице, красота мужчины – в его речах.
Аль-бихар, 71/293/63

Имам Али (А): иногда слова успешнее стрел.
Гурар-уль-хикам, 5322

Спросили Али (А), какая вещь лучшая из сотворенных Аллахом? Он (А) ответил: речь. И спросили: а какая вещь из сотворенных Аллахом – худшая? Он (А) ответил: речь, и добавил: речами очерняются лица и речами они обеляются.
Тухаф-уль-укуль, 216
См. также раздел 354 – «Язык»

Имам Али (А): остерегайся произносить неблагородные речи – ведь они навлекают на тебя порицание и разрушают уважение к тебе.
Гурар-уль-хикам, 2722

Имам Али (А): стерегись неблагородных речей – они делают сердце мстительным.
Там же, 2675

Имам Али (А): чем хуже речи, тем больше укор.
Там же, 8496

Имам Али (А): уродство речей – метод низких.
Там же, 5551

Имам Али (А): проходя мимо человека, произносящего красивые речи: - поистине, ты ведешь запись в книге своих деяний, возносящейся к твоему Господу, так говори о том, что действительно принесет тебе полезность, а не о том, что бесполезно для тебя.
Амали Садука, 37/4

Имам Али (А): удивляюсь я на того, кто говорит о том, в чем нет для него пользы в мире, и не записывается ему вознаграждения в мире грядущем.
Гурар-уль-хикам, 6283

Имам Али (А): остерегайся пустословия: кто много говорит, у того много грехов.
Гурар-уль-хикам, 2637

Имам Али (А): остерегайся пустых речей: они раскроют твои внутренние недостатки, и навлекают на тебя твоих врагов в том, о чем ранее молчали.
Гурар-уль-хикам, 2720

Имам Али (А): благо тому, кто раздает из своего имущества и оберегает язык свой от пустословия.
Нахдж-уль-балага, мудрость 123.

Имам Али (А): остерегайся многословия, ведь оно умножает ошибки и приводит к унынию
Гурар-уль-хикам, 2680

Имам Али (А): когда ум совершенен, речи кратки.
Аль-бихар, 71/290/62

Имам Али (А): ты – хозяин своим речам, покуда не произнес их, но, произнеся их, ты уже делаешь речи своим хозяином, так храни свой язык, во рту так же как хранишь свои драгоценности в ларце – возможно, слово сказанное отдаляет милость и навекает возмездие.
Нахдж-уль-балага, мудрость 381

Имам Али (А): когда говоришь слово, ты – в его власти, когда удерживаешь его – овладеваешь им.
Гурар-уль-хикам, 4084

Имам Али (А): кто познает что слова сопоставятся с делами, будет говорить немного и лишь о том, что его действительно заботит.
Нахдж-уль-балага, мудрость 349

Имам Али (А): не говори, чего не знаешь, и не говори всего, что знаешь, ведь Аллах предписал всем твоим членам обязанности, в судный день части тела, права которых были нарушены тобой, будут свидетельствовать против тебя.
Там же, мудрость 382

Имам Али (А): речь – как лекарство: в малом количестве исцеляет, в большом – убивает.
Гурар-уль-хикам, 2182

Имам Али (А): речь – между двумя опасными крайностями: малость и множество, множество – празднословие, малость – ограниченность.
Там же, 1854

Имам Али (А): нет добра в молчании о мудрости, как нет добра в речах невежественных.
Комментарий к Нахдж-уль-балага Ибн Аби-ль-Хадида, 19/9

Имам Али (А): всякое молчание без размышления – пренебрежение.
Аль-бихар, 71/275/2

Имам Али (А): молчание, которое придаст тебе солидность, лучше речей, навлекающих позор.
Гурар-уль-хикам, 5867

Имам Али (А): лучшая из речей – которая не утомляет слух и понимание которой не отягощает разум внимающего.
Гурар-уль-хикам, 3371

Имам Али (А): лучшая речь – которая гармонична и понятна как избранным, так и всем остальным.
Там же, 3304

Имам Али (А): лучшая из речей – не затянутая чтоб не наскучила и не оборванная прибавляющая неясность.
Там же, 4969

Имам Али (А): умный ищет совершенства, а глупый – богатства.
Гурар-уль-хикам, 579

Имам Али (А): признак совершенства человека – в том, что он не остается доволен собой и признает за собой недостатки.
Там же, 9442

Имам Али (А): нет совершенства в этом мире.
Там же, 331

Имам Али (А): совершенство человека достигается шестью качествами: двумя малыми, двумя возвеличенными, и двумя имеющими упорядоченный образ. И что до двух умаленных, то это – сердце и язык, если сражается – то сердцем, если изрекает, то языком, что до возвеличенных – разум и воля, что до облеченных в размеренную форму, то это – его имущество и красота.
Маани-ль-ахбар, 150/1

Имам Али (А): совершенство человека – разум.
Гурар-уль-хикам, 7244

Имам Али (А): совершенство человека – в том, чтобы оставить то, что его не украшает.
Аалям-уд-дин, 292

Имам Али (А): облачись в одеяние совестливости и одень кальчугу преданности и поддерживай братские узы, и поменьше говори с женщинами – и обретешь совершенство.
Гурар-уль-хикам, 4536

Имам Али (А): проницательный – тот, кто познал себя и совершает искренние поступки.
Гурар-уль-хикам, 1139

Имам Али (А): проницательный – тот, каждый последующий день которого лучше вчерашнего, и чей разум критикует его.
Там же, 1797

Имам Али (А): будучи спрошен о самом проницательном из людей: - кто прозрел путь праведности и устремился по пути наставления.
Аль-бихар, 77/378/1

Имам Али (А): самый проницательный из вас – самый трепетный.
Гурар-уль-хикам, 2839

Имам Али (А): надевайте одежды из хлопка, ведь это – одежда Посланника Аллаха (С) и наша.
Там же, 6/450/2

Имам Али (А): упрямство лишает умения мыслить.
Нахдж-уль-балага, мудрость 179

Имам Али (А): упрямый не имеет своего мнения.
Гурар-уль-хикам, 887

Имам Али (А): упрямый не имеет рассудительности.
Там же, 7478

Имам Али (А): упрямство порождает войны и вселяет в сердца мстительность.
Там же, 1718

Имам Али (А): остерегайся садится на упрямство, оно как дикая лошадь, загубит тебя.
Аль-бихар, 77/208/1

Имам Али (А): берегись упрямства, оно как необъезженная лошадь, может погубить тебя.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): стерегись упрямства – и спасешься из его сетей.
Аль-бихар, 78/10/68

Имам Али (А): чрезмерность в порицании других зажигает светиньник упрямства.
Там же, 77/212/1

Имам Али (А): лучший нрав – тот, что самый далекий от упрямства.
Гурар-уль-хикам, 4975

Имам Али (А): кто упорствует в упрямстве, тот – тот приговаривает себя к несчастью и навлекает на себя трудные ситуации, чье сердце Аллах покрыл небрежением.
Нахдж-уль-балага, письмо 58

Имам Али (А): стерегись ускорять события прежде наступления их времени, или медлить в делах когда настало время их выполнения, упрямиться в том, что не понятно, или в том, что ясно разъяснено – пускай всему будет свое место.
Там же, письмо 53

Имам Али (А): по языку – оценивают человека.
Гурар-уль-хикам, 1282

Имам Али (А): человек – разум своего языка, а его разум – его религия.
Аль-бихар, 78/56/119

Имам Али (А): Однажды сказал Посланник Аллаха (С): «вера человека не будет прямой, покуда не исправится его сердце, и сердце его не исправится, покуда не исправится язык его», и кто из вас способен встретиться с Аллахом таким, чтобы быть неповинным в крови мусульман и посягательстве на их имущество, с языком, свободным от публичного оскорбления и порицания их, тот пускай будет таковым.
Нахдж-уль-балага, хутба 176

Имам Али (А): твой язык – отражение твоих мыслей. (Букв.- переводчик твоих мыслей).
Аль-бихар, 77/231/2

Имам Али (А): говорите – и вас узнают, поистине, человек – скрыт под своим языком.
Нахдж-уль-балага, мудрость 392

Имам Али (А): язык разумного следует за его сердцем, сердце глупца следует за его языком.
Там же, мудрость 40

Имам Али (А): кто удерживает язык, тому Аллах скроет его позор.
Аль-бихар, 71/283/26

Имам Али (А): удар языка сильнее, чем удар меча.
Там же, 71/286/42

Имам Али (А): язык – хищник, если не удержать – растерзает.
Нахдж-уль-балага, мудрость 60

Имам Али (А): ничто более не достойно длительного тюремного заключения, чем язык.
Аль-бихар, 71/277/11

Имам Али (А): всякое поминание, не во имя Аллаха – вздор.
Аль-бихар, 78/92/101

Имам Али (А): не обращайся к тому, что тебя не касается и в чем нет пользы, отвращаясь от того, что полезно и касается тебя.
Там же, 78/7/59

Имам Али (А): из его (А) письма Абдаллаху бин Аббасу: - а после этого, стремись к тому, что полезно здорово для тебя, оставив то, что бесполезно для тебя, ведь оставив то, что никчемно для тебя, ты обретешь то, что тебе необходимо.
Тухаф-уль-укуль, 218

Имам Али (А): из его письма жителям Египта: - и, поистине, я ко встрече с Аллахом устремлен, и жду с нетерпением встречи с Ним и доброго воздаяния Его желаю.
Нахдж-уль-балага, письмо 62

Имам Али (А): кто стремится ко встрече с Аллахом, пусть забудет мирское.
Гурар-уль-хикам, 8425

Имам Али (А): о, люди, бойтесь Аллаха, ведь человек не создан, чтобы попусту развлекаться, и не оставлен без внимания, чтобы заниматься вздором.
Нахдж-уль-балага, мудрость 370

Имам Али (А): забава – корень глупости.
Гурар-уль-хикам, 937

Имам Али (А): горе тому, кто растратил жизнь на игры.
Там же, 5729

Имам Али (А): забава гневит Милостивого, и удовлетворяет шайтана. И заставляет забыть Коран.
Аль-бихар, 78/9/66

Имам Али (А): забава разрушает самые серьезные начинания.
Гурар-уль-хикам, 2165

Имам Али (А): посиделки ради забавы уничтожают веру.
Там же, 9815

Имам Али (А): самые далекие люди от успеха – занятые забавами и шутками.
Там же, 3333

Имам Али (А): кто много забавляется, у того разума убавляется.
Там же, 8426
См. также «Богатство», раздел 1437

Имам Али (А): в описании качеств верующего: - во всякое время он делом занят.
Нахдж-уль-балага, мудрость 333

Имам Али (А): однажды Пророк (С) наблюдал человека, посылающего птиц, и сказал: шайтан следует за шайтаном.
Мустадрак-уль-васаиль, 8/306/9513

Имам Али (А): предписал Аллах веру очищением от многобожия, и оставить мужеложство ради умножения и продления рода.
Нахдж-уль-балага, мудрость 252

Имам Али (А): поистине, дело наше – трудное, затрудненное, не вынесет его никто, кроме раба верующего, которого Аллах испытал и освободил для веры.
Нахдж-уль-балага, хутба 189

Имам Али (А): в описании пророков (А) и приближенных: - Аллах устроил им проверку лишениями и испытал их трудностями и экзаменовал их страхом.
Там же, хутба 192

Имам Али (А): Испытай и возненавидишь его (то что испытал).
Там же, мудрость 434

Имам Али (А): при испытании человек обретает почет или унижение.
Гурар-уль-хикам, 6206

Имам Али (А): человек испытывается по его делам, а не словам.
Там же, 11026

Имам Али (А): тремя вещами испытуется рассудок людей: имущество, вилаят (Ахли Байта(А)) и бедствия.
Там же, 4664

Имам Али (А): о, люди, знайте, что неразумен тот, кто беспокоится из-за клеветы, распространяемой на него, и не мудрый тот, кто доволен лестью невежественных.
Тухаф-уль-укуль, 208

Имам Али (А): если прославляешь, то будь умерен, если порицаешь, то будь краток.
Гурар-уль-хикам, 3983 – 3984

Имам Али (А): и не желаю я, чтобы пришло в ваши мысли, что люблю я величания и слушать восхваления, я - слава Аллаху - не таков, и если бы желал я, чтобы так говорили, я бы оставил эти речи для Аллаха - Преславен Он - чтобы отнесли эти речи к Тому, Кто более их достоин Своим величием и возвышенностью. Возможно, наслаждаются некоторые восхвалениями после испытаний и трудностей, но подождите меня восхвалять, ибо я должен соблюсти до конца права Аллаха и ваши опасаюсь, что в предписанном мне и вам пред Аллахом - Преславен Он - из обязанностей не допустил я должного соблюдения, и не завершил его исполнения. И не обращайтесь ко мне так, как обращаются к притеснителям, и не избегайте меня, как избегают людей суетных, и не встречайте меня лестью…
Нахдж-уль-балага, хутба 216

Имам Али (А): когда его подданные высказали ему лесть в лицо: - Господи, Ты лучше знаешь меня, чем я сам, и я лучше знаю себя, чем они, Господи, сделай нас лучше, чем они думают, и прости нам то, чего они не ведают.
Там же, мудрость 100

Имам Али (А): тот кто похвалил тебя незаслуженно – коль поразмыслишь – укорил тебя.
Гурар-уль-хикам, 9042

Имам Али (А): берегись незаслуженно восхваляющего тебя – может быть, ты также будешь незаслуженно порицаем с его стороны.
Танбих-уль-хаватир, 2/17

Имам Али (А): из его письма к Аль-Аштару: - присойденись к людям правдивым и богобоязненным, затем смотри, чтобы они не восхваляли тебя, не радуйся похвалам за то, что ты не совершал, поистине, множество восхвалений порождает удовлетворенность собой и гордыню.
Нахдж-уль-балага, письмо 53

Имам Али (А): лучшие качества для женщин – худшие для мужчин: гордыня, боязливость и жадность. И если женщина гордая, то будет избегать недозволенных связей. Если она жадная, то бережет свое имущество и имущество своей семьи. если она боязливая, то бежит от всего, что может иметь угрозу для нее и ее семьи.
Нахдж-уль-балага, мудрость 234

Имам Али (А): и не ставь женщину над делами, которые выходят за рамки ее обязанностей, ведь женщина – нежное создание (рейхан), а не герой, так не воздавай ей не надлежащие почести, и не воодушевляй ее стать заступницей за других.
Нахдж-уль-балага, письмо 31

Имам Али (А): ересей суть три: любовь к женщинам, и она – меч шайтана... и кто слишком любит женщин, не извлечет пользы из жизни.
Аль-хисаль, 113/91

Имам Али (А): остерегайся привязанности к женщинам, и привязанности к мирским страстям, ведь любовь к женщинам подвергнется испытанию, а любовь к дольним влечениям - бедствию и унижению.
Гурар-уль-хикам, 2721

Имам Али (А): будучи спрошен о мужестве: - не твори втайне то, чего стесняешься наяву.
Тухаф-уль-укуль, 223

Имам Али (А): не будет человек окончательно мужественным, пока не станет разбираться в религии, и не обретет умеренность в жизни, и не будет терпеливым к обрушивающимся бедствиям, и не будет сопереживать горестям своих братьев.
Там же

Имам Али (А): мужество совершенствуется беззлобностью и компромисом
Гурар-уль-хикам, 4201

Имам Али (А): правдивостью совершенствуется мужество.
Там же, 4224

Имам Али (А): болезнь – одна из двух тюрем.
Гурар-уль-хикам, 1636

Имам Али (А): кто скрывает боль, беспокоящую его три дня от людей, и попросил Аллаха о помощи, Аллах непременно исцелит его от нее.
Аль-хисаль, 630/10
Гурар-уль-хикам, 8545

Имам Али (А): кто скрывает в себе свою болезнь, того не могут исцелить врачи.
Там же, 8612

Имам Али (А): поистине, наибольшего вознаграждения у Аллаха достойно краткое посещение, если только сам больной не попросит остаться с ним гостя подольше.
Аль-кафи, 3/118/6

Имам Али (А): сторонитесь пререканий, сварливости и склок, они вселяют болезнь в сердце в отношении братьев, и из них произрастает лицемерие.
Аль-кафи, 2/300/1

Имам Али (А): кто заботится о своей репутации, пускай оставит пререкания и сварливость.
Нахдж-уль-балага, мудрость 362

Имам Али (А): с шестью людьми следует избегать пререканий и сварливости: с факихом, повелителем, подлым и низким, злоязычным, с женщиной и ребенком.
Гурар-уль-хикам, 5634

Имам Али (А): не шутит человек без того, чтобы не утратить вместе с этим частицу разума.
Нахдж-уль-балага, мудрость 450

Имам Али (А): шутки могут навлечь злобу.
Тухаф-уль-укуль, 86

Имам Али (А): кто шутит, становится легкомысленным.
Аль-бихар, 77/235/3

Имам Али (А): иногда шутка оборачивается всерьез.
Тухаф-уль-укуль, 85

Имам Али (А): всякий обладаель власти, кроме Него – в подчинении.
Нахдж-уль-балага, хутба 65

Имам Али (А): не входи часто к властителям, ибо если ты дружишь с ними, они утомят тебя, а если станешь как они и будешь иметь с ними дело – обманут тебя.
Гурар-уль-хикам, 10321

Имам Али (А): общество властителей – ключи к бедствиям и источник интриг и смуты.
Там же. 2184

Имам Али (А): величайший из царей – тот, кто властвует над собой (над собственным нафсом) и утверждает справедливость.
Гурар-уль-хикам, 3206

Имам Али (А): лучший из царей – умерщвляющий тиранию и оживляющий справедливость.
Там же, 5005

Имам Али (А): лучший из царей – тот, в чье правление улучшилась жизнь людей, и чьи подданные наслаждаются общей справедливостью.
Там же, 3261

Имам Али (А): обязанность властителя – управлять собой и воспитывать себя прежде своей армии.
Гурар-уль-хикам, 4940

Имам Али (А): кто свое царство подчинил своей религии, у того в руке вся полнота власти, а кто поставил религию в зависимость от своей власти, всякий будет посягать на нее.
Там же, 9016-9017

Имам Али (А): порок царей – плохое обращение с подданными , порок министров – скверный образ жизни и политики
Там же, 3928-3929

Имам Али (А): когда правитель основывается на справедливости и опирается на опоры разума, тогда Аллах помогает его помощникам и ниспровергает его врагов.
Там же, 4118

Имам Али (А): потом сотворил Он - Превелик Он - для обитания на Его небесах и населения высших сфер Его царства, новое творение из числа Его ангелов, и наполнил ими проходы и тропы небесные, и населил ими провалы в небосводе.
Нахдж-уль-балага, хутба 91

Имам Али (А): в описании ангелов: -они - самые знающие из тварей о Тебе, и самые страшащиеся Тебя, и ближайшие к Тебе; они не пребывали во чревах, и не содержались в утробах, и они не созданы “из мутной воды” (Коран, 32:8, 77:20), и не развеяло их “сомнение одолевающее”, и пребывают они на местах их по Твоему наделу, и местопребывание их - в Твоих пределах, и собрание помыслов их - в Тебе, и многая покорность их - Тебе, и малое пренебрежение - к Твоим повелениям (т.е., к повелениям Создателя они проявляют самое большое внимание), если узрят они часть существа Твоего, сокрытую (прежде) от них, то почтут ничтожными все деяния свои, и станут пенять на себя, и поймут, что не поклонялись Тебе так, как положено поклоняться Тебе, и не подчинялись Тебе так, как положено подчиняться Тебе.
Нахдж-уль-балага, хутба 109

Имам Али (А): смертью заканчивается мирская жизнь.
Нахдж-уль-балага, хутба 156

Имам Али (А): смерть – врата загробного мира.
Гурар-уль-хикам, 319

Имам Али (А): никогда я не видел веры с убежденностью, столь похожую на сомнение, как в этом человеке: он каждый день провожает умерших к могилам - и колеблется, и к страстям своим возвращается, и от провинностей своих не отстраняется, и если бы не было для бедного сына человеческого ни вины, ни грехов, ни расчета иного, а только могила, в которой он разлагается, то всеравно, этот утомительный мир со всеми бедами и трудностями, достоин того чтобы от него отстранится.
Аль-бихар, 6/137/40

Имам Али (А): в завещании сыну своему Хасану (А): знай же, сынок, что сотврен ты для будущей жизни, не для здешней, не для исчезновения, а для бесконечного пребывания, не для смерти, а для жизни. Ведь ты пребываешь в доме преходящем, дорогой в будущую жизнь уводящем, и ты отгоняешь от себя смерть, от которой не спаслись убегающие, и которой не ускорили желающие, и непременно она настигнет не ожиданно – так будь же о ней настороже, чтобы не настигла она тебя в греховном состоянии, чтобы она, когда обратишь ты душу к покаянию, не встала между им и тобой, иначе погубишь ты душу свою.
Нахдж-уль-балага, письмо 31