LES SIGNES DE LA FIN DES TEMPS DANS LA SOURATE AL-KAHF
 
Dans beaucoup de versets, Allah décrit ce qui arrivera à des gens pareils :

La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. Mais non ! Vous saurez bientôt (Encore une fois) ! Vous saurez bientôt ! Sûrement ! Si vous saviez de science certaine. Vous verrez, certes, la fournaise. Puis, vous la verrez certes, avec l'œil de la certitude. Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. (Sourate at-Takathur, 1-8)

Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : "Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin." (Sourate al-Kahf, 35-36) Cette personne ingrate a clairement montré son manque de respect pour Allah en affirmant qu'aucune catastrophe ne toucherait jamais ses jardins. Bref, il se revendiquait d'une forme de divinité.

Mais seul Allah, Qui a créé le temps et l'espace et Qui est au-delà, n'a pas de limite. Le nom d'Allah El Khaliq (le Créateur) contient la signification de Celui Qui crée tout à partir du néant et crée toute chose avec la connaissance de ce que lui arrivera. Chaque étape de chaque personne, du premier moment de son existence jusqu'à sa mort, existe pour Allah. Sous la protection d'Allah (hifz), chaque chose reste comme elle est, car Il a créé toute chose qu'une personne a vécue ou a vue et chaque détail de sa vie. Rien n'est jamais perdu, comme le verset suivant nous l'indique : "… afin que vous sachiez que vraiment Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et que vraiment Allah est omniscient." (Sourate al-Maidah, 97)

Comme Allah n'est pas soumis au temps, pour Lui toute chose se produit et va vers son destin au même moment. Mais les gens, qui sont soumis au temps, scindent leurs vies entre passé, présent et futur. Cependant, une telle division ne s'applique qu'aux êtres humains, et ce que nous considérons être le "passé" et le "futur inconnu" ne sont des moments différents que pour nous. Sachant qu'Allah est notre Créateur, notre organisation du temps ne peut pas lui être appliquée, c'est ce qui est montré par le verset suivant :

O mon enfant, fût-ce le poids d'un grain de moutarde, au fond d'un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment doux et parfaitement connaisseur. (Sourate Luqman, 16)

Pour Allah, tous les événements se produisent en un seul moment. Les exemples de la vie de Moïse (psl), des Compagnons de la Caverne, d'Al-Khidr (psl), de Dhoûl-Qarnayn (psl), de Mohammed (pbsl) et de tous les autres prophètes, ainsi que ceux de notre propre époque sont tous comme un seul moment pour Lui. Nos petits-enfants, ainsi que leurs petits-enfants et la vie de tous ceux qui existeront après eux se produisent aussi au même moment. Pour Allah, l'heure a eu lieu et les gens ont déjà rejoint leur lieu de séjour éternel. Ceux qui croient en Allah sont au paradis et ceux qui n'y sont pas souffrent en enfer.

Selon une croyance répandue mais fausse, Allah a créé l'humanité, a accordé à ses membres un certain laps de temps, attend le résultat des épreuves et continuera à attendre jusqu'à ce que l'univers disparaisse (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent). Dans la réalité, il est inconcevable qu'Allah attende car il s'agit d'une caractéristique humaine alors qu'Allah est au-delà et au-dessus de toutes les imperfections des êtres humains. Le nom d'Allah Al-Quddûs (le Saint) signifie qu'Il est exempt de toute erreur, faiblesse, défaut, négligence ou de toute autre imperfection. (Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui imputent) Il embrasse le passé et le futur de tous les gens, tous les détails de toutes les expériences de leur vie. Mais les gens croient que le temps, tel qu'ils le comprennent, découle du passé (l'avant) vers le futur (l'après), alors que pour Allah de tels termes et concepts n'existent pas. Toutes choses, tous les gens et toutes les créatures vivantes existent en même temps. Tous les temps, toutes les ères, toutes les périodes, toute l'histoire et même toutes les journées, les heures et les minutes existent au même moment.

Même si nos capacités intellectuelles limitées nous empêchent de voir cette vérité, cette réalité est évidente.

C'est la raison principale pour laquelle les croyants ont conscience du pouvoir d'Allah et ainsi se soumettent à Lui en toute confiance. Ils savent qu'Allah les englobe comme tout le reste, qu'ils sont totalement dépendants de Lui et qu'ils sont petits devant Sa grandeur.

Pour être capable de mesurer la grandeur et le pouvoir d'Allah et de comprendre la sagesse contenue dans les événements et leurs petits détails, les croyants se soumettent volontairement à Allah.

Le verset "…Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin" (Sourate al-Kahf, 36) décrit les gens qui croient entrer au paradis sans avoir à respecter les limites établies par Allah ou à obéir à Ses commandements. Ceux-là se considèrent dispensés et sont arrogants envers Allah.

Beaucoup disent qu'ils croient en Allah et au Coran bien qu'ils n'aient aucune crainte de Lui. Ils n'obéissent pas aux commandements d'Allah, acceptent ce qui est légal et illégal et ne suivent pas la voie du Messager (pbsl). Et malgré tout, ils croient très fort qu'ils iront au paradis après leur mort.

De leur côté, les croyants espèrent le paradis mais craignent l'enfer : "Et qui déclarent véridique le jour de la rétribution, et ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur car vraiment, il n'y a nulle assurance contre le châtiment de leur Seigneur." (Sourate al-Ma'arij, 26-28). Cette attitude est soulignée : "... Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants." (Sourate al-Araf, 56) Les croyants se comportent de cette façon car nul n'est sûr d'éviter l'enfer, mais tous savent que les incroyants subiront très certainement son dur châtiment :

Est-ce qu'ils sont sûrs que le châtiment d'Allah ne viendra pas les couvrir ou que l'heure ne leur viendra pas soudainement, sans qu'ils s'en rendent compte ? (Sourate Yusuf, 107)

Ceux qui complotaient des méfaits sont-ils à l'abri de ce qu'Allah les engloutisse en terre ou que leur vienne le châtiment d'où ils ne s'attendaient point ? (Sourate an-Nahl, 45)

Son compagnon qui conversait avec lui répliqua: "Aurais-tu renié envers Celui Qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ?" (Sourate al-Kahf, 37)

Ce verset donne des conseils sur la manière dont les croyants doivent se comporter lorsqu'ils invitent d'autres personnes aux règles de la morale ou qu'ils les rappellent au souvenir d'Allah. Si ceux auxquels ils s'adressent oublient leur impuissance face à Allah et sont devenus arrogants, la meilleure chose à faire est de le leur rappeler.

L'autre propriétaire du verger, un croyant, invite le propriétaire arrogant face à la foi en lui rappelant qu'il a été "créé de poussière et d'une goutte de sperme". Il est clair que si Allah le veut, cette invitation pourrait avoir un effet positif sur cette personne. Le propriétaire du verger qui a la foi a bien compris la faiblesse des convictions de son voisin et a ressenti la nécessité de lui apporter un soutien. Expliquer les signes d'Allah dans la nature est une des meilleures façons de renforcer la foi d'une autre personne.

Le discours du propriétaire du verger arrogant est différent de celui d'un musulman. En fait, cela évoque le style d'un incroyant. C'est pourquoi le propriétaire du verger croyant entame sa question par : "Aurais-tu renié envers [Allah] ?" L'autre personne pourrait ne pas reconnaître ouvertement son incroyance, mais ses propos montrent clairement qu'il ne croit pas avec certitude. Bien qu'il professe la foi avec ses mots, il ne se conforme pas en réalité à la loi d'Allah. Cette contradiction signifie qu'il renie Allah.

Nous rencontrons souvent ces personnes qui se contredisent. La plupart de gens affirment croire en Allah, mais ne mènent pas la vie qu'Il agrée. Bien au contraire, ils agissent à l'inverse de l'enseignement moral du Coran et ne suivent pas la voie tracée par le Prophète (pbsl). En dépit des propos qu'ils tiennent et de leurs agissements, qui s'apparentent au reniement, ils se considèrent vertueux et promis au paradis. Mais ils ne font que se mentir à eux-mêmes, car Allah dit :

Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves ainsi que la rencontre de l'au-delà, leurs œuvres sont vaines. Seraient-ils rétribués autrement que selon leurs œuvres ?" (Sourate al-Araf, 147)

Quant à moi, c'est Allah Qui est mon Seigneur; et je n'associe personne à mon Seigneur. (Sourate al-Kahf, 38)

Dans toute la sourate al-Kahf, Allah indique que la majorité des gens lui attribue des associés. Dans le Coran, le reniement par l'association signifie préférer n'importe qui, n'importe quoi ou n'importe quelle idée à Allah, ou alors les considérer égaux et agir en conséquence. Le Coran appelle cela "associer d'autres dieux à Allah". En réalité, cela signifie choisir dans la vie un but contraire à la satisfaction d'Allah, chercher le salut d'un autre être ou son agrément, ou alors avoir en plus haute estime un autre qu'Allah.

Les gens doivent s'abstenir d'un tel péché, car Allah avertit les êtres humains qu'Il pardonnera tous les autres péchés, s'Il le veut, mais qu'Il ne pardonnera jamais ce péché en particulier. (Sourate an-Nisa, 116) Il est évident que les musulmans voudront éviter à tous prix un péché aussi grave. Le Prophète Luqman (psl) a recommandé à son fils ce qui suit : …"O mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association à [Allah] est vraiment une injustice énorme." (Sourate Luqman, 13) Une autre raison qui fait la gravité de ce péché est qu'il efface les bonnes actions, ce qui mène à la perte suprême. Allah le révèle dans le Coran:

En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Sourate az-Zumar, 65)

Considérant cela, tous ceux qui attribuent des associés à Allah finiront en enfer, à moins qu'ils ne se repentent sincèrement, embrassent Sa religion puis y adhèrent. C'est pourquoi ceux qui sont respectueux de la gloire d'Allah doivent être conscients de ce danger.

En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : "Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il n'y a de puissance que par Allah." Si tu me vois moins pourvu que toi en biens et en enfants. (Sourate al-Kahf, 39)

Ce verset souligne l'importance de "Ma sha' Allah" (Selon la volonté d'Allah). Les croyants l'emploient pour exprimer leur respect quant à la supériorité de l'art et de la puissance de la création d'Allah.

User cette expression de façon cordiale rappelle aux autres qu'Allah possède tout, que tout se produit selon le destin et que seul Lui peut vouloir qu'une chose se produise. Il ne fait aucun doute que de tels rappels sont bénéfiques à ceux qui oublient facilement leur propre impuissance et succombent à l'ignorance.

Le propriétaire du verger non croyant, à titre d'exemple, attribue des associés à Allah en déclarant qu'il possède toute la propriété. Et bien qu'il n'exprime pas clairement son reniement, une forme "d'association cachée" est contenue dans ses propos et dans son comportement. Ainsi, son ami le met en garde contre l'idée de donner des associés à Allah et lui rappelle que tout Lui appartient.

Et à notre époque en particulier, les gens devraient toujours être conscients de ce danger car de telles situations se produisent fréquemment. Par exemple, Al-Ghaniyy (le Riche, Celui Qui n'a pas de besoin) est un des attributs d'Allah, mais le même terme est employé pour décrire les gens. Il n'y a pas de mal à utiliser ce terme pour décrire le statut financier d'une personne, mais il peut se transformer en une forme d'association si on considère sa personne, son intelligence ou ses propres efforts à l'origine de cette richesse.

Ceci étant, les gens oublient facilement qu'Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, comme l'a fait le propriétaire incroyant du verger. Ils oublient également que comme Il est le seul Ghaniyy (riche), Il leur a donné tout ce qu'ils possèdent et Il peut tout reprendre s'Il le veut. De telles personnes adoptent une attitude et une mentalité vraiment grossières qui équivalent à donner des associés à Allah. De ce fait, ils ne se rendent pas compte que tout autre qu'Allah est pauvre et impuissant et que seul Allah peut affecter à l'un de Ses serviteurs en partie certains de Ses attributs. Observer les choses à partir d'une telle perspective et agir en conséquence conduit à oublier le pouvoir et l'autorité absolus d'Allah et à se considérer comme Son associé.

Revenez repentants vers Lui ; craignez-Le, accomplissez la salât et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate Rum, 31)

La bonne attitude est de savoir qu'Allah est le vrai Propriétaire de toute la richesse, de reconnaître qu'Il est le seul Maître de tout ce qui existe et d'être conscient qu'Il peut ôter la richesse qu'Il accorde quand Il le veut. Il ne faut pas considérer les gens riches en termes de richesse ou de pauvreté, mais comme des serviteurs d'Allah auxquels Il a accordé la richesse. Si, par exemple, les familles de ces personnes les considéraient comme les vrais propriétaires de leur richesse, si tous leurs espoirs reposaient sur ces personnes au point qu'ils oublient qu'Allah est le Seigneur de toute la richesse et ne leur rappellent pas cette réalité, alors leur attitude serait vraiment inconsidérée. De même, les employés de ces personnes ne devraient pas oublier que c'est Allah Qui assure la nourriture, la boisson et le gîte. Ce serait une erreur grave d'oublier Allah et de considérer son employeur comme une autorité indépendante dotée d'un grand pouvoir. Allah nous enseigne cette réalité :

Vous n'adorez que des idoles, en dehors d'Allah, et vous forgez un mensonge. Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture ; recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants. C'est à Lui que vous serez ramenés. (Sourate al-Ankabut, 17)

Il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu'Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver. (Sourate al-Kahf, 40-41)

Dans ces versets, le propriétaire du verger croyant rappelle à son fier ami de son impuissance en mettant l'accent au fait qu'il ne peut empêcher aucun désastre envoyé par Allah et que montrer de l'arrogance face à cette réalité ne peut qu'être irréfléchi.

Une des plus grandes erreurs que commettent les gens, que la propriété et la richesse rendent vains, est d'oublier que tout cela, comme tout ce qui existe sur terre, n'est que temporaire. La beauté et la jeunesse laissent finalement place à la vieillesse, comme la santé le fait pour la maladie, l'impuissance et la faiblesse.

Comme toute richesse n'est que passagère, Allah peut rendre riche une personne pauvre et détruire en un instant les biens d'une personne riche. Les gens peuvent perdre leurs maisons, leurs yachts, leurs voitures ou leurs bijoux dans des inondations, des tremblements de terre ou dans d'autres désastres en quelques instants. Nul ne peut empêcher un désastre envoyé par Allah. N'importe qui peut perdre ceux qu'il aime, peut mourir, devenir handicapé, être blessé à vie ou perdre sa mémoire et ses facultés car : "Nul malheur n'atteint [l'homme] que par la permission d'Allah… " (Sourate at-Taghabun, 11) De tels événements ne peuvent pas être évités, inversés ou retardés. En un tel jour, ni la richesse ni les propriétés ne seront d'une quelconque utilité car : "Ceux qui ne croient pas, ni leurs biens ni leurs enfants ne les mettront aucunement à l'abri de la punition d'Allah…" (Sourate al-Imran, 10)

Comme chacun ne vit que ce qu'Allah lui a prescrit, nous devons nous en remettre à Allah et avoir confiance en Lui. Dans sa vanité, le propriétaire des vergers a ignoré cette vérité lorsqu'il a prétendu que rien de mal ne pouvait arriver à ses vergers et à ce qu'ils produiraient jusqu'à la fin de temps. Il était certain que la rivière qui arrosait ses jardins serait toujours là, qu'aucun parasite n'attaquerait jamais sa récolte et qu'il ne ferait pas face à la sécheresse ou à des désastres semblables. Il pensait que sa richesse, son intelligence et ses efforts seraient suffisants pour protéger sa propriété.

Cependant, Allah peut facilement tout bouleverser. La rivière pourrait s'assécher à la suite d'un tremblement de terre à petite échelle. Cela peut se produire en un clin d'œil, rendant la terre aride et improductive. Qui d'autre qu'Allah pourrait faire rejaillir la rivière ou faire que ce champ soit productif à nouveau ? Il est certain que la propriété de l'homme et toute sa richesse ne pouvaient pas l'aider dans cette situation. C'est tout ce qu'il a gagné pour sa vanité et son ingratitude. Ces biens matériels qu'il jugeait et revendiquait comme siens, qui l'ont poussé à inventer un mensonge contre Allah en lui attribuant des associés ne l'aideront pas dans l'au-delà car :

Malheur à tout calomniateur diffamateur, qui amasse une fortune et la compte, pensant que sa fortune l'immortalisera. Mais non ! Il sera certes, jeté dans la hutamah. Et qui te dira ce qu'est la hutamah ? Le feu attisé d'Allah qui monte jusqu'aux cœurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues. (Sourate al-Humaza, 1-9)

Les versets 40 et 41 de la sourate al-Kahf font également référence au formidable don d'Allah dans Sa volonté de faire monter à la surface l'eau souterraine qui désaltère. Si cela n'avait pas été ainsi, les gens seraient en grande difficulté. Mais grâce aux puits et à d'autres moyens qui nous permettent d'atteindre l'eau pure et riche en minéraux du sous-sol, nous pouvons profiter de ce don.

Et sa récolte fut détruite et il se mit alors à se tordre les deux mains à cause de ce qu'il y avait dépensé, cependant que ses treilles étaient complètement ravagées. Et il disait : "Que je souhaite n'avoir associé personne à mon Seigneur !" Il n'eut aucun groupe de gens pour le secourir contre (la punition) d'Allah. Et il ne put se secourir lui-même. En l'occurrence la souveraine protection appartient à Allah, le Vrai. Il accorde la meilleure récompense et le meilleur résultat. (Sourate al-Kahf, 42-44)

Ceux qui ont foi en d'autres entités qu'Allah, leurs implorent miséricorde et leurs font confiance, ne trouveront pas ce qu'ils recherchent. C'est pourquoi ils se sentent perdus et solitaires notamment dans les moments difficiles. Ils sont désespérés, troublés et abandonnés par leurs faux dieux devant le chaos et les troubles sans fin du monde.

Le verset 22 de la sourate al-Isra avertit : "N'assigne point à Allah d'autre divinité ; sinon tu te trouveras méprisé et abandonné." Allah a laissé le propriétaire vaniteux du verger échouer en lui ôtant tous ses biens et ses richesses par un désastre inattendu. Dans ce moment tragique, le propriétaire du jardin a vu la vérité et a réalisé l'énormité de l'erreur qu'il avait commise.

Cet exemple nous enseigne une grande leçon. Ceux qui considèrent avoir un pouvoir quelconque sur terre peuvent être immédiatement amenés à comprendre leur impuissance par la volonté d'Allah. Ces personnes ne peuvent pas s'aider elles-mêmes ou porter secours aux leurs. Tout est entre les mains d'Allah et personne d'autre ne peut leur apporter quoi que ce soit ou leur faire du tort. Cette réalité est relatée dans ce verset :

Et si Allah fait qu'un malheur te touche, nul autre que Lui ne peut l'enlever. Et s'Il fait qu'un bonheur te touche... c'est qu'Il est omnipotent. (Sourate al-Anam, 17)

Allah est le seul Ami de l'humanité et Son protecteur. Tous les êtres vivants ne sont que la création d'Allah, ils existent - et continuent à exister - par Sa propre volonté. Allah pourvoit et guérit et c'est Lui Qui fait rire et pleurer. Tout autre être est totalement impuissant, pauvre et dépendant. Ils n'ont aucun pouvoir et aucune capacité par eux-mêmes et n'ont même pas le pouvoir de s'aider eux-mêmes. Nous ne pouvons nous fier à nul autre qu'Allah, en espérer de l'aide et lui demander assistance.

Et propose-leur l'exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l'herbe desséchée que les vents dispersent. Allah est certes puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 45-46)

Ce verset évoque les actes vertueux durables définis comme de bonnes et utiles actions respectueuses de la morale du Coran et agréées par Allah. Les gens doivent faire des actes vertueux pour mériter la satisfaction et la bénédiction d'Allah ainsi que le paradis, car ces actes sont révélateurs de la patience des musulmans et de leur dévouement. En somme, ils montrent qu'ils prennent très au sérieux leur croyance.

L'intention qui réside en chaque acte est très importante. Un acte n'est vertueux que s'il est accompli pour obtenir la satisfaction d'Allah. S'il l'est pour autre fin alors il n'est plus considéré comme un acte vertueux et devient un acte accompli pour faire plaisir à d'autres. Allah décrit ces actes d'adoration qui cherchent à satisfaire d'autres que Lui dans les versets suivants :

Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur salât, qui sont pleins d'ostentation, et refusent d'aider autrui. (Sourate al-Maun, 4-7)

Il en est de même pour les actes de bienfaisance, car certains cherchent à plaire à Allah alors que d'autres ne cherchent qu'à se faire remarquer. La différence entre les deux catégories de personnes est ainsi expliquée :

O les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre : qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué. De pareils hommes ne tirent aucun profit de leurs actes. Et Allah ne guide pas les gens incroyants. Et ceux qui dépensent leurs biens cherchant l'agrément d'Allah, et bien rassurés (de Sa récompense), ils ressemblent à un jardin sur une colline. Qu'une averse l'atteigne, il double ses fruits ; à défaut d'une averse qui l'atteint, c'est la rosée. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites. (Sourate al-Baqarah, 264-265)

Les musulmans qui s'investissent dans les actes vertueux ne doivent jamais oublier qu'ils sont ceux qui en bénéficient. Allah est glorifié au-delà d'une quelconque imperfection ou besoin. Il n'a donc pas besoin des actes vertueux des musulmans, ce qui est affirmé par le Coran:

O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui Qui se dispense de tout et Il est le Digne de louange. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Allah. (Sourate Fatir, 15-17) Notre Seigneur peut tout faire à n'importe quel moment et a pouvoir sur toute chose, comme cela est attesté dans le Coran : " Les croyants ne savent-ils pas que, si Allah le voulait, Il aurait dirigé tous les hommes vers le droit chemin." (Sourate ar-Rad, 31) Les efforts des musulmans pour répandre la religion d'Allah le sont dans leurs propres intérêts. De ce fait, ceux qui agissent de façon vertueuse sont eux-mêmes bénéficiaires de leurs propres actes et sont récompensés dans l'au-delà. Selon le Coran : "Quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers." (Sourate al-Ankabut, 6)

Citons un autre aspect des actions vertueuses est leur pérennité : Pour certains, il est assez aisé de faire quelques bonnes actions par jour, de donner quelque aumône ou de se montrer désintéressé à certains égards. Ils pourraient agir ainsi par habitude ou parce que leurs intérêts ne sont pas menacés. Mais le plus important est de se conduire de façon vertueuse toute sa vie, de faire des efforts pour obtenir la satisfaction d'Allah, d'agir sans penser à soi et de travailler sans cesse pour répandre Sa religion. Cela doit se faire de manière continue sans jamais renoncer, même si personne d'autre dans l'environnement n'obéit aux commandements d'Allah. Ainsi, ils auront montré leur détermination et la force de leur foi en Allah. Comme le proclame Allah :

Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin, et les bonnes œuvres durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure destination. (Sourate Maryam, 76)

Le salut qui attend ceux qui ont la foi et agissent avec vertu toute leur vie est la satisfaction d'Allah et le paradis. Allah annonce cette bonne nouvelle dans le verset suivant :

Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis :

ils y demeureront éternellement. Et Nous enlèverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux, et ils diront : "Louange à Allah Qui nous a guidés à ceci. Nous n'aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. Les messagers de notre Seigneur sont venus avec la vérité." Et on leur proclamera : "Voilà le paradis qui vous a été donné en héritage pour ce que vous faisiez." (Sourate al-Araf, 42-43)

Le jour où Nous ferons marcher les montagnes et où tu verras la terre nivelée (comme une plaine) et Nous les rassemblerons sans en omettre un seul. Et ils seront présentés en rangs devant ton Seigneur. "Vous voilà venus à Nous comme Nous vous avons créé la première fois. Pourtant vous prétendiez que Nous ne remplirions pas Nos promesses." (Sourate al-Kahf, 47-48)

Tout comme il existe un moment déterminé pour la mort de chacun d'entre nous, l'univers a aussi un terme fixé appelé "l'heure." Mais seul Allah connaît son terme comme l'indique le verset suivant :

La connaissance de l'heure est auprès d'Allah ; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est omniscient et parfaitement connaisseur. (Sourate Luqman, 34)

La sourate al-Kahf rapporte certaines des conjectures des gens à propos de l'imminence de l'heure. Allah révèle que l'heure, qui semble loin pour les gens, se rapproche : "[L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent." (Sourate al-Anbiya, 1)

La plupart des gens croient que la vie sur terre se poursuivra éternellement, que l'heure ne surviendra jamais, que la mort est le néant et que le jour du jugement est un mythe. Alors que l'heure signifie la fin de la terre, de tout ce qu'elle contient, et de tout ce qui existe dans l'univers, il ne s'agit pas de la dernière "fin", mais du commencement de la vie éternelle dans l'au-delà.

Allah a créé chaque être humain à partir du néant et Il prendra la vie de chacun au terme fixé dans le destin. Pour Lui, le jour, l'heure et même la seconde, le lieu et les circonstances de la mort de chaque personne sont connus. Au-delà du temps et de l'espace, Allah embrasse ce qui, pour l'être humain, est une donnée inconnue, l'heure de la mort.

Au jour du jugement, les croyants n'auront pas peur, car Allah promet "O Mes serviteurs ! Vous ne devez avoir aucune crainte aujourd'hui ; vous ne serez point affligés." (Sourate az-Zukhruf, 68) Cependant, ce sera un jour très difficile pour les incroyants.

Les croyants recevront leur récompense pour le soin et l'attention qu'ils ont mis à obtenir la satisfaction d'Allah, pour leurs prières et leur adoration comme il leur a été recommandé et pour avoir tenu compte d'Allah comme recommandé, de la façon la plus agréable. Allah ne les laissera pas ressentir la panique, le remords et le chagrin que ressentent les incroyants. Il décrit la situation des croyants dans l'au-delà dans les termes suivants : Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite ; (on leur dira) : "Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui : des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement". Tel est l'énorme succès. (Sourate al-Hadid, 12)

Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire: Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni péché véniel ni péché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. (Sourate al-Kahf, 49)

Ce verset décrit la terreur que les incroyants éprouveront au jour du jugement dernier, ainsi que la surprise d'être confrontés au Livre qui contient tout ce qu'ils avaient fait sur terre. Une des raisons de leur surprise est leur ignorance qu'Allah contrôle et embrasse la totalité du temps et tous les événements.

Comme Allah n'est pas limité par les notions de temps aussi humaines que "le passé", "le présent" et "le futur", tout se passe pour Lui au même moment. Le destin est la connaissance d'Allah de tout ce qui était, et sera, jusqu'au moindre détail. Notre Seigneur sait tout cela, mais Sa façon de le savoir diffère de la nôtre. Il crée toutes choses et reste donc le Maître absolu de chaque moment de la vie des êtres humains.

D'autre part, les gens sont témoins des événements inscrits dans leur destin par Allah, Qui les préserve jusqu'au moment qu'Il choisit, lorsque sera venu le terme fixé. Mais la plupart des gens ignorent cette réalité et comprennent mal la vraie nature du destin. Certains pensent qu'ils sont en mesure de "changer" ou même de "défaire" leur propre destin. Imaginons, par exemple, que vous avez eu un accident. Le destin signifie que toutes les circonstances qui sont en rapport avec votre survie, la sévérité de vos blessures et la durée de vos traitements sont toutes inscrites dans votre destin. Vous êtes toujours vivants parce que c'était votre destin. Autrement dit, vous n'avez ni "mystifié", ni "défait" le destin, car votre destin ne peut pas être modifié. Si vous croyez qu'il peut être changé, alors vous vous moquez de vous-même. C'est encore une fois dans le destin de le croire. Le destin est la science d'Allah pour Qui tous les moments sont le même moment, Qui dirige tout l'espace et le temps.

Par conséquent, au jour du jugement les gens seront mis face à chacun de leurs actes, de leurs propos et de leurs intentions. Selon la volonté de notre Seigneur, des détails oubliés depuis longtemps seront révélés. Les gens pourraient penser qu'un de leurs actes, mauvais ou néfaste, serait oublié avec le passage du temps, mais il n'en est rien avec Allah, car pour Lui ce qui se passe le jour du jugement et ce qui s'est produit des milliers d'années auparavant existent au même moment. C'est pourquoi c'est une grave erreur de penser que nos actes peuvent rester secrets, être oubliés ou que nous n'aurons plus jamais à y faire face à nouveau.

Les anciennes positions du train lors de son déplacement tout comme ses positions actuelles et futures sont pour Allah toutes connues et se produisent en même temps.

Et lorsque nous dîmes aux anges : "Prosternez-vous devant Adam", ils se prosternèrent, excepté iblis [satan] qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sadescendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes ! (Sourate al-Kahf, 50)

Ce verset souligne l'importance de l'obéissance. Iblis ne s'est pas prosterné devant Adam et a ainsi désobéi à Allah. De ce fait, la caractéristique qui le définit est la désobéissance alors que les croyants sont reconnus pour leur obéissance déterminée à Allah, à Ses messagers et à Ses révélations.

Dans la vie des gens et des sociétés, l'obéissance est très importante. Pour n'importe quelle société, l'ordre public est établi grâce à l'obéissance, au respect et à la confiance que les gens ont pour l'état. Plusieurs versets ordonnent aux musulmans d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, à la condition que les dirigeants ne s'écartent pas de la vraie religion et donc prévoient de mettre en place une société dans laquelle les gens vivraient selon la morale du Coran en créant ainsi une atmosphère d'obéissance et de respect.

La morale religieuse empêche les gens d'agir avec violence et terreur car Allah interdit toute forme de corruption. Certains de ces versets le montrent :

Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs. (Sourate al-Qasas, 77)

… Donnez donc la pleine mesure et le poids et ne donnez pas aux gens moins que ce qui leur est dû. Et ne commettez pas de la corruption sur la terre après sa réforme. Ce sera mieux pour vous si vous êtes croyants. (Sourate al-Araf, 85)

Ceux qui comprennent et vivent selon l'enseignement moral de la religion, de ce fait, feront naturellement de leur mieux pour s'abstenir de faire du mal. Ils adhéreront aux règles morales du Coran et ressentiront ainsi de la satisfaction et une paix intérieure, seront tolérants et auront une attitude mesurée et apaisante tout en recherchant à créer un environnement harmonieux.

Si le modèle social du Coran était largement adopté dans la société, opposé à la voie de satan, la paix et l'harmonie y régneraient. Ceux qui s'opposent à la police et aux autres forces de sécurité, tout en les affrontant avec colère et désordre, ne seraient plus en mesure de justifier de tels comportements. Les gens qui adoptent la morale de l'Islam sont serviables et tolérants, soutiennent les forces de sécurité et leur facilitent les choses. Grâce à de telles personnes, l'anarchie, la terreur, le chaos et l'hostilité disparaîtront. Les conflits qui existent entre les gens à l'heure actuelle, leurs disputes et discordes, cesseront et tous seront en mesure de se déplacer partout où ils veulent et à tout moment dans une totale sécurité.

Je ne les ai pas pris comme témoins de la création des cieux et de la terre, ni de la création de leurs propres personnes. Et Je n'ai pas pris comme aides ceux qui égarent. (Sourate al-Kahf, 51)

Ce verset montre que les croyants ne doivent avoir pour amis que des croyants, ceux qui sont obéissants et ceux qui ont un bon caractère. Etre avec de telles personnes protège les croyants de toutes sortes de danger, les prévient de l'égarement et les aide à agir avec vertu. Comme les croyants sont à la fois amis et protecteurs, ils s'aideront à se souvenir des signes d'Allah et se recommanderont une bonne moralité. Se lier d'amitié à ceux qui égarent les gens et sont à l'origine de la rébellion n'apporte que des torts et des tragédies comme le verset qui suit en fait état :

Et quand le diable leur eut embelli leurs actions et dit : "Nul parmi les humains ne peut vous dominer aujourd'hui, et je suis votre soutien." Mais, lorsque les deux groupes furent en vue l'un de l'autre, il tourna les deux talons et dit : "Je vous désavoue. Je vois ce que vous ne voyez pas ; Je crains Allah, et Allah est dur en punition." (Sourate al-Anfal, 48)

N'oublions pas que dans ce monde satan apparaît aux gens comme un ami. Mais lorsqu'il fait face au châtiment d'Allah, il abandonne ceux qui lui sont amis. C'est la raison pour laquelle le Coran recommande toujours aux croyants de choisir comme amis et protecteurs d'autres croyants :

Vous n'avez d'autres alliés qu'Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la salât, s'acquittent de la zakât, et s'inclinent (devant Allah). Et quiconque prend pour alliés Allah, Son Messager et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux. (Sourate al-Maidah, 55-56)

Et le jour où Il dira : "Appelez ceux que vous prétendiez être Mes associés." Ils les invoqueront ; mais eux ne leur répondront pas, Nous aurons placé entre eux une vallée de perdition. Et les criminels verront le feu. Ils seront alors convaincus qu'ils y tomberont et n'en trouveront pas d'échappatoire. (Sourate al-Kahf, 52-53)

Ces versets nous apprennent que ceux qui attribuent des associés à Allah trouveront une rétribution à laquelle ils ne s'attendent pas dans l'au-delà. En ce jour, leurs associés les abandonneront et ils se retrouveront seuls. Chacun ne sera responsable que de ses propres actes et nul ne sera lésé. Allah dit :

Si un souffle du châtiment de ton Seigneur les effleurait, ils diraient alors : "Malheur à nous ! Nous étions vraiment injustes." Au jour de la résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d'un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes. (Sourate al-Anbiya, 46-47)

Ces versets relatent également que ceux qui ont attribué des associés à Allah chercheront un "moyen de fuir", mais jamais ils ne trouveront d'issue. Leur situation est connue d'Allah. Personne ne connaît les révélations faites dans ce verset, tout comme personne n'a jamais vu la scène décrite et personne n'a jamais entendu les conversations. De ce fait, ces événements futurs sont une partie de l'invisible, ce qui signifie qu'ils font partie du futur que nous ne pouvons pas connaître. Mais pour Allah, Qui a la maîtrise de la totalité du temps, ces événements ont déjà eu lieu et se sont achevés.

Notre Seigneur connaît les excuses des gens, leurs stratégies pour fuir, les méthodes qu'ils emploient, comment ils seront punis et comment ils souffriront pendant toute l'éternité, car Il est Celui Qui a tout créé. Il nous révèle tout cela à l'avance pour que nous puissions apprendre des erreurs des autres. Cependant, seul les êtres humains ont ce concept de "à l'avance". Pour Allah "l'avant" et "l'après" n'existent pas, car les deux sont maintenant pour Lui. Autrement dit, Allah ne se "souvient pas" du passé ou "attend de connaître" le futur, bien au contraire Il "connaît" les deux, mais Son savoir n'est pas comme le notre. Les événements qui doivent se produire sont connus sous la protection d'Allah, mais ce savoir n'est pas comme ce que nous apprenons. Ce qui est "après" est maintenant et se termine aussi maintenant, il s'est produit et s'est terminé. Chaque moment du passé, du présent et du futur, tout ce que nous vivons n'existe pour Allah que comme "un seul moment". Allah embrasse la totalité du temps et de l'espace avec Son savoir.

Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. L'homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. (Sourate al-Kahf, 54)

Le Coran guide à la foi les gens et sépare la vérité du mensonge. C'est un don d'Allah, clair et intelligible, un rappel et un avertissement. Le verset précédent explique clairement que le Coran renferme beaucoup d'exemples et explications sur une variété de sujets pour répondre aux besoins de tous tant qu'ils sont encore de ce monde. Des questions morales aux affaires quotidiennes, des relations humaines aux relations commerciales, des signes de la création dans le ciel et la terre aux signes à propos du futur, ils trouvent toutes les réponses dans le Coran. Il est dit à ceux qui, par exemple, souhaitent se conformer à la morale religieuse : "… Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre…" (Sourate al-Anam, 38) Cette qualité est révélée dans les versets suivants :

Chercherai-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui Qui a fait descendre vers vous ce Livre bien exposé ? Ceux auxquels Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu avec la vérité venant de ton Seigneur. Ne sois donc point du nombre de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Il est l'Audient, l'Omniscient. (Sourate al-Anam, 114-115)

… Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu'un guide, une grâce et une bonne annonce aux musulmans. (Sourate an-Nahl, 89)

Un des grands intérêts du Coran révélé comme un livre didactique est que les gens peuvent trouver dans ses versets des solutions à leurs imperfections et des conseils qui leur disent quoi faire dans les moments de colère, comment être patients dans des circonstances difficiles et comment s'abstenir des caractéristiques (comme l'envie et la dérision par exemple) qui détournent du bon caractère. En outre, il informe les croyants sur les hypocrites, sur ceux qui donnent des associés à Allah, sur la personnalité des incroyants et leur apprend à tirer des leçons de leur situation. De ce fait, ceux qui méditent ses versets peuvent apprendre beaucoup de choses sur eux-mêmes et sur ce qui passe autour d'eux. Comme Allah le dit :

C'est ainsi que nous l'avons fait descendre un Coran en [langue] arabe, et Nous y avons multiplié les menaces, afin qu'ils deviennent pieux ou qu'il les incite à s'exhorter ? (Sourate Ta Ha, 113)

Le verset 54 de la sourate al-Kahf relève également la nature humaine chicaneuse. Beaucoup de gens sont vaniteux et pensent que leur avis est supérieur à celui des autres, et parce qu'ils ne respectent pas les opinions de leurs antagonistes, ils se disputent et essayent de gagner la bataille des mots. Ils font tout pour convaincre les autres, ils se fâchent, crient et deviennent même agressifs.

De leur côté, les croyants répondent à un comportement aussi discutable en s'appuyant sur le Coran et en parlant de la façon la plus agréable. Ils savent que c'est la seule façon efficace d'inviter les autres au droit chemin et, avec l'aide d'Allah, d'être toujours couronnés de succès. L'impact d'un tel comportement est ainsi décrit :

La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. (Sourate Fussilat, 34)

Qu'est-ce qui a donc empêché les gens de croire, lorsque le guide leur est venu, ainsi que de demander pardon à leur Seigneur, si ce n'est qu'ils veulent subir le sort des anciens, ou se trouver face à face avec le châtiment. (Sourate al-Kahf, 55)

Nous sommes ici face à la situation de gens qui persistaient dans leur incroyance même après avoir été invités à la morale du Coran et conviés par les messagers à suivre le droit chemin. Cédant à leur vanité, ils ne se seraient pas repentis en implorant le pardon. Bien au contraire, ils attendaient qu'Allah déclenche un désastre. Cela suggère qu'ils aient considéré très peu probable qu'Allah provoque un désastre, qu'ils avaient peu de crainte, si ce n'est pas du tout, d'Allah.

Lorsque les messagers d'Allah, envoyés aux nations précédentes, invitaient leur peuple à la foi et à une vie fondée sur les valeurs morales de la religion, ils rencontraient les mêmes formes de refus et de rejet. Chaque nation qui ne craignait pas Allah persistait dans son refus, subissant de ce fait un châtiment certainement mérité. Le Coran révèle que la loi éternelle d'Allah prescrit une sanction pour ceux qui persistent dans leur incroyance. Certains de ces versets illustrent ces propos :

Dis à ceux qui ne croient pas que, s'ils cessent, on leur pardonnera ce qui s'est passé. Et s'ils récidivent, (ils seront châtiés) ; à l'exemple de (leurs) devanciers. (Sourate al-Anfal, 38)

Par orgueil sur terre et par manœuvre perfide. Cependant, la manœuvre perfide n'enveloppe que ses propres auteurs. Attendent-ils donc un autre sort que celui des anciens ? Or, jamais tu ne trouveras de changement dans la règle d'Allah et jamais tu ne trouveras de déviation dans la règle d'Allah. (Sourate Fatir, 43)

Mais leur croyance, au moment où ils eurent constaté Notre rigueur, ne leur profita point ; telle est la règle d'Allah envers Ses serviteurs dans le passé. Et c'est là que les incroyants se trouvèrent perdants. (Sourate Ghafir, 85)

Selon la loi éternelle d'Allah, qui est absolue et inchangée, toutes les nations qui n'ont pas accepté l'invitation des messagers ont été détruites selon le moment qu'Il a choisi. Personne ne peut le modifier, l'avancer ou le retarder même d'une heure, car notre Seigneur, le Maître de toutes choses, l'a déterminé pour l'éternité. Voici ce qu'un verset nous apprend :

Telle était la loi établie par Allah envers ceux qui ont vécu auparavant et tu ne trouveras pas de changement dans la loi d'Allah. (Sourate al-Ahzab, 62)

Nous n'envoyons les prophètes que pour annoncer la bonne nouvelle et avertir, pendant que les négateurs s'emploient à combattre la vérité avec de faux arguments et à tourner en dérision Nos signes et Nos avertissements. (Sourate al-Kahf, 56)

Nous sommes informés dans le Coran qu'Allah a envoyé des messagers à tous les peuples pour répandre Sa religion et détruire les systèmes athées profondément enracinés. Ils ont invité de différentes façons les incroyants à croire en Allah et à accepter l'ordre moral de l'Islam. Mais à travers l'histoire, de fausses croyances se sont profondément enracinées dans la société et les gens se sont, de façon véhémente, opposés à la vraie religion, soutenant de fausses doctrines, encourageant avec acharnement l'irréligion et l'immoralité et, de façon flagrante, ont essayé d'opprimer les gens. Ils ont tout fait pour détruire l'influence positive des messagers d'Allah sur les gens et les empêcher de se conformer à l'enseignement moral de la religion.

Les sociétés fondées sur l'incroyance ont adopté différentes méthodes pour empêcher la révélation de la vérité, calomniant les messagers pour étouffer leur influence et tenter de fomenter des complots contre les prophètes, désapprouvant les messagers ainsi que les textes révélés dont ils sont porteurs, essayant d'empêcher les gens de les lire et recourant à la violence si nécessaire. Ainsi, le verset suivant relate la lutte du peuple de Noé (psl) pour lui faire barrage:

Avant eux, le peuple de Noé a traité (Son Messager) de menteur, et les coalisés après eux (ont fait de même), et chaque communauté a conçu le dessein de s'emparer de Son Messager. Et ils ont discuté de faux arguments pour rejeter la vérité. Alors Je les ai saisis. Et quelle punition fut la Mienne ! (Sourate Ghafir, 5)

Comme Allah le dit dans ce verset, la lutte des incroyants est un mal qui finira par une grande perte. Allah ne leur a jamais permis de réussir dans le passé et ne leur permettra pas de le faire dans l'avenir. Au moment qu'Il choisira, notre Seigneur punira sévèrement ceux qui essayent d'égarer les gens de la vraie religion, c'est ce qu'Il a inscrit dans leur destin. Ceux qui s'égarent et nient la vérité subissent alors une grande perte et un désastre encore plus grand dans l'au-delà, comme Allah le dit :

A Allah appartient le royaume des cieux et de la terre. Et le jour où l'heure arrivera, ce jour-là, les imposteurs seront perdus. (Sourate al-Jathiyya, 27)

Le verset 56 de la sourate al-Kahf relate aussi que les incroyants ont raillé les signes d'Allah (c'est-à-dire les versets) et l'approche du châtiment de l'enfer.

Une des raisons les plus importantes de leur rejet des versets d'Allah est leur vanité. Ce qu'ils souhaitent le plus est que personne n'évoque le nom d'Allah ou ne trouve de l'intérêt à la morale de l'Islam parce que seul l'environnement qu'ils préfèrent peut leur garantir de conserver leur caractère vil et ne pas se faire de soucis. Ils pensent pouvoir trouver la paix s'ils nient les preuves de la création ou s'ils ignorent de façon délibérée le pouvoir d'Allah. Une ignorance aussi obstinée signifie que même la preuve la plus criante ne les convaincra jamais. En niant Allah et la religion, ils pensent qu'ils seront dominants et obtiendront un statut élevé parmi les gens qui les entourent qui, comme toutes les autres créatures vivantes, ont été créés par Allah et sont donc complètement dépendant de Lui et totalement impuissants sans Lui.

Leur vanité est fondée sur ce qu'Allah leur a accordé comme l'intelligence, la force physique, les moyens matériels, la beauté et tout ce qu'ils ont. Mais ces gens qui ne peuvent pas utiliser leur intelligence et leur conscience choisissent de railler plutôt que d'être reconnaissants.

Le Coran affirme que des gens pareils commencent à railler les versets d'Allah au moment où ils les entendent. Par exemple : "Et quand une sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : "Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ?" Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s'en réjouissent." (Sourate at-Tawbah, 124) Cependant, leur attitude ne démoralise pas et ne décourage pas les croyants, bien au contraire elle ne fait que renforcer leur motivation et leur dévouement. Dans un autre verset, l'absence de compréhension des incroyants et l'attitude contestable à l'égard des versets sont ainsi décrites :

Certes, Allah ne se gêne point de citer en exemple n'importe quoi : un moustique ou quoi que ce soit au-dessus ; quant aux croyants, ils savent bien qu'il s'agit de la vérité venant de la part de leur Seigneur ; quant aux infidèles, ils se demandent "Qu'a voulu dire Allah par un tel exemple ?" Par cela, nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide ; mais Il n'égare par cela que les pervers. (Sourate al-Baqarah, 26)

Comme le dit le verset précédent, les incroyants n'ont pas compris le but d'Allah Qui cite en exemple le moustique dans l'un de Ses versets. En raison de leur ignorance, ils se sont demandés : "Qu'a voulu dire Allah par un tel exemple ?" et ont raillé le verset. Mais de nos jours, la science a découvert que le très nuisible moustique a beaucoup de caractéristiques miraculeuses.

Allah faisait référence aux propriétés miraculeuses de cette créature voilà 1400 années et les incroyants de l'époque, manquant de connaissance, sont maintenant considérés comme des personnes de peu d'intelligence en raison des propos moqueurs qu'ils tinrent. Il est courant chez les incroyants de se moquer des actes d'adoration commandés par Allah comme nous l'apprend ce verset :

Et lorsque vous faites l'appel à la salât, ils la prennent en raillerie et jeu. C'est qu'ils sont des gens qui ne raisonnent point. (Sourate al-Maidah, 58)