Le système des rites en Islam
 
LIVRE 2

La Prière comme acte d'adoration

Les traits spécifiques de La Législation de la Prière

Lorsque nous essayons d'exposer les objectifs spécifiques de la législation de la Prière, afin de mettre en évidence son rôle essentiel dans la vie du Musulman et sa place de pilier de la Religion, pilier sans lequel celle-ci ne peut tenir, nous devons tout d'abord rappeler ce que nous avons déjà dit dans notre exposé sur les objectifs généraux du système des rites en Islam, et présenter ensuite les détails de son application sur tout ce qui compose la prière: les récitations, les actes et gestes, les conditions etc...

L'enracinement des croyances et des concepts de l'Islam

Il ne fait pas de doute que tout concept moral qu'on veut enraciner chez l'être humain et faire refléter sur son comportement général doit avoir une sorte d'expression pratique. Et on peut dire à cet égard que la prière constitue une expression pratique qui incarne la plus importante des croyances et des concepts islamiques.

Mais avant d'introduire ces croyances et concepts, il nous faut remarquer comment s'opère cet enracinement? Il se réalise par l'expression concrète de tout ce qu'on peut exprimer de ces notions, et cette expression est accompagnée de la recherche insistante de la conscience ou de ce qu'on appelle la présence du coeur (ou de l'esprit), lors de chacun des mouvements et des récitations de la Prière. En principe le terrain propice à une telle présence de l'esprit est déjà préparé puisque tout acte de piété est conditionné par la quiétude, c'est-à-dire que l'esprit doit être dégagé de toutes préoccupations et concentré uniquement sur l'acte de piété qu'on s'apprête à accomplir. De plus le fait que l'acte de la Prière se répète pendant des heures sensibles, significatives ou évocatrices de chaque jour joue un rôle important dans la concentration comme nous allons le voir.

La Prière, la Conscience et la Quiétude

La Prière représente chez le Musulman le degré le plus élevé de conscience et de réflexion sur la Vérité. Sans cette conscience, on ne doit pas s'attendre à ce que la Prière produise l'effet escompté.

Le Noble Prophète (P) ne dit-il pas à Abû Tharr: "Ô Abû Tharr! Deux rak'ah de Prière accomplies dans la sérénité valent mieux que l'accomplissement des Prières toute la nuit avec un coeur distrait".(5)

Donc ce qui importe dans la pratique de l'adoration c'est la sérénité contemplative, la conscience de l'acte dans un climat de tranquillité de l'esprit, et non la quantité non accompagnée d'une élévation qualitative, car négliger celle-ci pourrait conduire à la non-acceptation de la Prière, cette négligence étant assimilée à une attitude de mépris envers elle.

Le Saint Prophète (P) a dit, en effet: "Quiconque accomplit sa prière à la légère n'est pas de moi, Par Dieu, il ne me rencontrera pas auprès du Bassin (au Paradis)".

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): "Par Allah, il arrive qu'un individu fasse la prière pendant cinquante ans sans qu'Allah accepte une seule de ses prières. Par Allah, si vous faisiez la prière pour un voisin ou un ami, il n'accepterait pas votre prière, si elle est faite à la légère. Or Allah Qui n'accepte que ce qui est Beau, comment pourrait-IL accepter un acte accompli avec dédain?!"(6)

Selon l'Imam al-Bâqer (p): "Un jour, alors que le Prophète (P) était assis dans la mosquée, un homme entra et se mit à prier, mais sans terminer complètement l'acte d'Agenouillement (rukû') et l'acte de Prosternation (sujûd). Le Prophète dit alors: C'est comme le becquetage du corbeau! Si cet homme meurt avec cette façon de prier, il mourra dans une religion autre que la mienne".

Selon le Prophète (P): "La Prière est comme la balance: qui donne le plein poids, aura le plein poids".

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): "Lorsque vous accomplissez une Prière obligatoire, accomplissez-la à l'heure prescrite, et comme quelqu'un qui fait ses adieux, craignant qu'il ne revienne jamais. Puis, concentrez votre regard sur l'emplacement où vous posez votre front pendant la prosternation. Car si vous saviez qui se trouve à votre gauche et à votre droite, vous accompliriez bien mieux votre Prière. Et sachez que vous êtes entre les mains de Celui Qui vous voit et Que vous ne voyez pas".

L'Imam al-Bâqer (p) dit: "La moitié, le tiers, le quart ou le cinquième de la Prière, selon le cas, est accepté. N'est acceptée de sa Prière que la partie accomplie de tout son coeur".(7)

De là on comprend pourquoi l'interdiction de l'alcool en Islam a débuté par l'interdiction faite aux ivrognes d'accomplir la prière en état d'ivresse, car il leur manque l'état de conscience requis lors de l'accomplissement de la prière.

C'est aussi pour la même raison que l'Islam fustige ceux qui font montre de paresse lorsqu'ils s'apprêtent à accomplir la prière, car l'état de paresse ne concorde pas avec l'état de conscience et de sérénité requis.

C'est pourquoi enfin la tranquillité de l'esprit a été posée comme la condition préalable à l'accomplissement de la Prière, comme en témoigne le verset coranique:

"Acquittez-vous de la Prière quand vous êtes dans la tranquillité".(8)

Donc la conscience dans un climat de tranquillité est très nécessaire pour que la Prière produise l'effet escompté. C'est pourquoi, beaucoup de hadith affirment qu'une heure de réflexion d'un savant conscient vaut mieux que des années d'adoration d'un adorateur inconscient.

En posant la condition de la conscience, de la compréhension et de la réflexion dans la prière, l'Islam veut l'enraciner chez le Musulman afin qu'il soit toujours alerte, actif, se maintenant toujours sur le Droit Chemin, évitant de trébucher sur l'ignorance, et d'oublier la promesse qu'il a faite à Allah.

Donc la répétition de la Prière (cinq fois par jour tout au long de l'année) ne fait que confirmer la continuité de la conscience, et refixer les concepts qu'elle exprime. De là, la Prière est le meilleur rappel, fait à l'homme pour qu'il demeure conscient et applique ou observe la signification de ses actes de Prière:

"Acquitte-toi de la Prière: la Prière éloigne l'homme de la turpitude et des actions blâmables. L'invocation du Nom de Dieu est ce qu'il y a de plus grand. Dieu sait parfaitement ce que vous faites".(9)

Et selon les Imâms d'Ahl-ul-Bayt, parlant de l'utilité de la Prière:

"La raison de la Prière! Elle est la reconnaissance de la Seigneurie d'Allah (IL est Très-Haut et Exalté) et la continuation de Son évocation jour et nuit, afin que le serviteur n'oublie pas son Maître, son Régulateur et son Créateur, pour devenir insolent et tyran. Donc le fait d'invoquer son Seigneur et de se mettre débout devant Lui pour accomplir l'Office, servirait de barrage devant les péchés et d'empêcheur de toutes sortes de perversion".(10)

Et:

"Allah aime que les serviteurs commencent toute action tout d'abord par Lui obéir et L'adorer, car ce faisant, ils ne L'oublieront pas ni ne L'ignoreront, ce qui leur évite d'avoir les coeurs endurcis".(11)

Maintenant passons aux choses que la Prière incarne et rappelle.

* * *
Ce que la Prière fixe dans l'âme et dans la société

Parmi les premières choses que la Prière fait réaliser, c'est la croyance au "ghayb" (le Mystère):

"Ceux qui croient au Mystère; ceux qui s'acquittent de la Prière ..."(12)

Croire au "ghayb", c'est la fenêtre qui nous lie au Monde de Sainteté. C'est la voie de la délivrance de la captivité des sens et l'attachement à cette grande Force Créatrice du monde.

Le premier chaînon ou plutôt le plus important de cet attachement est la croyance en Allah, la négation de toute autre force efficace et le rattachement de l'univers et ses phénomènes à notre Créateur. De là le priant proclame dans l'introduction de la Prière et pendant la Prière la grande attestation islamique: "J'atteste qu'il n'y a de dieu qu'Allah".

Or cette attestation requiert une servitude absolue à Allah et un recours absolu à Lui. "C'est Toi que nous adorons et c'est Toi dont nous implorons le secours"; Son dépouillement de tout associé: "Dis: Allah est Un. Gloire et louange à mon Seigneur, le Très-grand".

C'est une attestation qui fixe dans l'âme son besoin permanent de la guidance du Ciel dans toutes les affaires de la vie: "Dirige-nous dans le droit chemin: le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits; non pas le chemin de ceux qui encourent Ta colère ni celui des égarés".

Une attestation grandiose qui a créé cet univers selon Sa Miséricorde: "Au Nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux".

Tout ceci, nous le trouvons dans une sourate obligatoire à réciter dans chaque prière: Point de Prière sans l'Ouvrante du Livre (Sourate al-Fâtihah ou al-Hamd). C'est la sourate dont on dit qu'elle est le résumé du Coran, son ouverture, l'expression concise de son esprit et qui est plein de significations augustes.

En effet, répondant à une question sur le motif de l'obligation de la récitation de la Sourate al-Fâtihah dans chaque prière, l'Imâm al-Redhâ (p) dit: "Parce que la Sourate al-Hamd réunit tellement de collections de Biens et de Sagesses coraniques que l'on ne retrouve nulle part ailleurs". Et d'ajouter: "C'est pourquoi, toute Prière dans laquelle la Sourate al-Hamd n'est pas récitée, est incomplète".(13)

De même, il y a une forme qu'on répète dans la prière et qui atteste de l'éloignement d'Allah de tout mal: "Sub-hân Allâh (Gloire à Allah)" ou "Subhâna Rabbi-yal-'Adhîmi wa bi-Hamdih (Gloire et Louange à mon Seigneur, le Très-Grand)", ou "Subhâna Rabbi-yal-A'lâ wa bi-Hamdih (Gloire et Louange à mon Seigneur le Très-Haut)".

Lorsqu'on a demandé à l'Imam al-Sâdiq (p) ce que veut dire "Subhân-Allâh (Gloire à Allah)", il a répondu: "anafat-Allah"(14), c'est-à-dire hisser Allah au-dessus de toutes les créatures et de leurs défauts.

Quant à l'Imam Ali (p), expliquant le sens de cette même formule de glorification "Subhân-Allâh", il dit: "C'est un mot qu'Allah a accepté pour Lui-même et Il a recommandé de le répéter".(15)

Après l'affirmation de l'éloignement d'Allah de tout mal et de tout défaut, et le soulignement de notre servitude envers Lui, la Prière cherche à enraciner chez le Musulman l'attestation de la Prophétie du Prophète et de son statut de serviteur honnête d'Allah. Tout en nous faisant renier tout absolu en dehors d'Allah, elle nous rappele sans cesse la personnalité grandiose du Prophète et ses droits sur nous. Et après l'attestation de la Prophétie du Prophète (P), la Prière nous demande de prier sur Mohammad et sur sa Famille afin de nous faire attacher doctrinalement et sentimentalement à ces nobles Maîtres et de nous rappeler que le Droit Chemin consiste en cet attachement.

Ainsi, les récitations de la Prière inspirent au priant ce qui suit;

- La nécessité de traduire concrètement dans la réalité de sa vie les contenus de la Prière.

- La nécessité de ne prononcer que la Parole d'Allah et de ne regarder l'univers qu'à travers la vision du Noble Coran, comme l'a dit, à bon escient, l'Imam Ali (p) dans Nahj al-Balâghah: "C'est par le Livre d'Allah que vous parlez, entendez et voyez".

- La nécessité de toujours demander tout à Allah Seul, d'observer constamment les ordres d'Allah, de façonner notre vie à la satisfaction d'Allah à la marche sur Son Droit Chemin, et non sur le chemin de ceux qui encourent la Colère d'Allah, ni celui des égarés.

- Le lien ou le pacte solide qui attache les Musulmans les uns aux autres et les conduit à faire avancer la marche de la Foi vers l'avant, pacte incarné par cette formule que chaque priant prononce dans chaque prière: "As-Salâm 'alaynâ wa 'alâ 'ibâd-illâh-iç-Çâlihîn (Que la Paix soit sur nous et sur les serviteurs pieux d'Allah".

Mais ces vocables sont renforcés par un support concret et efficace, à savoir les gestes et mouvements effectués par le priant pendant la prière. De cette façon, lorsque les actes sont joints à la parole, on réalise une unité entre l'âme et le corps, le sens et l'apparence, la pensée et la sensation, quand le priant, se met en état de recueillement et de détachement des affaires mondaines pour prononcer une récitation spécifique dans chaque position spécifique de la Prière, maintenant ainsi la conscience requise tout au long de sa Prière, d'une part, et faisant montre de son détachement de tout ce qui est étranger à la Prière d'autre part.

Selon l'Imam al-Redhâ (p): "Le fait de lever les deux mains vers le Ciel est une sorte d'imploration, de renoncement et d'humilité, car en levant les mains ainsi, on rappelle son attention et on ouvre son coeur".(16)

Lorsque le priant s'agenouille et qu'il se prosterne sur la terre en glorifiant Allah, il confère à sa glorification verbale un cadre d'efficacité, et inspire à l'âme son humilité devant Allah d'une part, son élévation au-dessus de tous les faux absolus d'autre part.

L'Imam Ali (p) dit à ce propos: "Le serviteur se trouve le plus proche de son Seigneur lorsqu'il est en prosternation".(17)

Puis, lorsqu'il relève le buste et s'assoit respectueusement, il demande pardon à Allah, et ensuite, en se relevant il dit: "C'est par le Pouvoir et la Force d'Allah que je me mets débout et m'assoit" (bi-haw-illâhi wa quwwatihi aqûmu wa aq'ud).

Il est à noter que les différentes positions de la Prière couvrent toutes les positions de l'homme en mouvement ou en activité: debout, assis, agenouillé, prosterné, les mains levées etc... Cela traduit la nécessité pour l'homme de concrétiser les significations de la Prière dans tous ses mouvements, de telle sorte qu'il soit conscient, chaque fois que son corps dessine une position (assise, debout, penché etc...) qu'il effectue chacun de ces mouvements par le Pouvoir et la Force d'Allah, ce qui l'amène à concevoir la nécessité de louer et de remercier Allah continuellement.

De même, le fait de lever les mains lors du Qunût pour prier est une belle expression du besoin impérieux du priant d'Allah, et une refixation du concept: "Implorez-Moi, J'exauce votre imploration".(18)

* * * Ayant examiné brièvement la signification et le rôle des récitations et des mouvements dans la Prière, passons maintenant aux conditions et aux préliminaires de la Prière. La première condition de celle-ci est la purification ou la propreté rituelle "Tahârah".

On sait que chaque fois que le Musulman s'apprête à accomplir la Prière, il doit se purifier par le "wudhû'" (ablution partielle) ou le "ghusl" (ablution totale), ou le "tayammum" (ablution au moyen du sable) selon le cas. Or pour toutes ces sortes d'ablution purificatrice, la formation de l'intention de les accomplir pour s'approcher d'Allah est requise. Et le fait que la validité de la Prière soit conditionnée par la purification, et que la Prière soit en elle-même une purification de tout polythéisme, crée dans l'âme une harmonie parfaite entre le sensible et le spirituel d'une part, et fait sentir chez le priant la purification de son âme chaque fois qu'il se met devant Allah pour prier. De cette façon le sentiment que les péchés constituent une impureté et une souillure s'enracine dans son tréfonds, et il finit par considérer ces péchés comme une déviation de la nature et des règles humaines. Il s'ensuit que même lorsqu'il se trouverait tenté par un péché, il éprouverait trop de difficulté et de sentiments de culpabilité pour le commettre. Sans doute, est-ce pour cette raison qu'il est dit que: "La Prière préserve l'homme de la turpitude et des actions blâmables".(19)

Quant aux horaires de la Prière, ils jouent leur rôle déterminé. En effet, il est dit dans le Noble Coran: "Accomplis la Prière au déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit, et (fait) aussi la Lecture à l'aube. Car la Lecture à l'aube a des témoins."(20) ; et il y est dit aussi: "Soyez assidus aux Prières, et (surtout) la Prière médiane. Tenez-vous debout pour prier Allah avec piété".(21)

Il est à remarquer que le premier verset lie les horaires de la Prière aux grands phénomènes temporels (le déclin du soleil, l'obscurité de la nuit, l'aube), et le fait de mettre en évidence ce lien suggère que ces horaires rappellent les grandioses bienfaits d'Allah que sont le soleil, la nuit et l'aube, d'une part, et appellent à l'adoption d'un programme pour la vie, qui concorde avec les horaires de la Prière. En outre, ces horaires ne font que confirmer le but essentiel de la Prière, à savoir l'enracinement de la foi en Allah, le Créateur de l'Univers, puisque le Musulman accourt vers la "qiblah" (la direction de la Mecque) à chaque changement important de l'état temporel de l'univers, pour s'adresser avec recueillement au Maître de ces changements.

Puis vient le rôle de la "Qiblah", qui requiert un long exposé ou développement, mais dont nous ne retenons ici que le fait que les Musulmans ont reçu l'ordre de se diriger tous au même moment (théoriquement - même si pratiquement les uns prient avant ou après les autres, selon le régions) vers la Direction de la Mecque, laquelle représente le centre de toute la terre, et le centre de communication avec le monde du Mystère, le point de départ du cheminement des Prophètes, pour accomplir les mêmes rituels, tous ensemble, et prononcer les mêmes Paroles sacrées.

Ce spectacle grandiose donne l'impression au Musulman - notamment lors de la Prière en assemblée - que toute la terre se dirige vers la Vieille Maison (Al-Bayt al-'Atîq, la Ka'bah), et que si certains manquent à se joindre à ce rassemblement universel (sans force majeure), ils constituent une aberration, une déviation, et il faut donc s'efforcer de les ramener vers la bonne direction, la direction naturelle, celle de la Maison d'Allah, symbole de l'unité des Musulmans.

D'autres conditions de la validité de la Prière, tel un lieu autorisé (non usurpé) pour la Prière et le port de vêtements autorisés (non usurpés) pendant la Prière viennent s'ajouter aux autres conditions précitées et renforcent la conviction du priant de la nécessité de s'éloigner de tout pêché et de tout ce qui constitue une désobéissance à Allah. De même, l'interdiction faite à l'homme de porter pendant la Prière de l'or ou des vêtements de soie, participe de la condition du sérieux, requise lors de l'Office.

La Prière et la Refixation de l'Auto-surveillance

Demander des comptes à soi-même, s'auto-contrôler ou s'auto-surveiller est l'un des plus importants résultats de la refixation des croyances et des concepts islamiques. Il est naturel que chaque invocation d'Allah et chaque rappel de Ses Bienfaits, de Son Omniscience et de Ses Attributs de perfection, poussent le croyant à s'interroger sur ses actes et à se demander dans quelle mesure il observe les principes auxquels il croit. Donc l'auto-comptabilité est la conscience et l'examen des résultats de nos actes. Et c'est ce que l'Islam veut inculquer à l'homme dans sa vie quotidienne.

Les textes de la "charî'ah" ont renforcé l'effet de l'auto-surveillance de la Prière en liant l'acceptation ou la validité de celle-ci à l'observance préalable des Lois islamiques, et c'est conformément à la règle coranique: "Allah n'accepte ... que de la part des pieux".(22)

On trouve la confirmation de cette règle dans beaucoup de hadith attribués aux Ahl-ul-Bayt (le Saint Prophète (P) et les Imams (p) de sa descendance).

En effet, l'Imam al-Redha (p) (le 8e Imam d'Ahl-ul-Bayt) dit: "Allah - IL est Puissant et Exalté - a ordonné trois choses liées à trois autres choses: 1- IL a ordonné qu'on accomplisse la Prière et qu'on acquitte la Zakât, 2- ... etc.".(23)

Et l'Imam al-Baqer (p) (le 5e Imam) dit: "Quiconque boit de l'alcool et s'enivre, sa Prière ne sera pas acceptée pendant quarante jours".(24) Et selon un autre hadith: "Celui qui outrepasse les droits des autres, sa prière ne sera pas acceptée".(25)

Enfin, c'est sans doute parce que la Prière développe chez le priant l'élément de l'auto-comptabilité ou de l'auto-surveillance, qu'on dit qu'elle "éloigne la turpitude et les actions blâmables" (Inna-ç-çalâta tanhâ 'an-il fah-châ'i wal-munkar).(26)

La Prière et la Sécurité intérieure

Les jeunes gens qui grandissent au sein de la civilisation matérialiste souffrent énormément du problème de l'angoisse et du stresse. Aussi le seul moyen de se soustraire à cet état de malaise, c'est de s'engager dans les groupuscules anarchistes, les sectes suicidaires, le naturisme, ou de noyer leur angoisse dans la drogue.

Sans doute le facteur le plus important de cet état de stress et d'angoisse est-il la perte de la tranquillité spirituelle et la peur de l'inconnu qui habitent l'homme.

En Islam le problème est éradiqué. Le problème du stress n'existe que dans les sociétés qui se sont écartées de l'Islam ou s'en sont éloignées.

C'est la foi consciente du Musulman qui le met à l'abri de ce phénomène qui fait des ravages dans les sociétés occidentales. Le fait que le Musulman consacre quelques minutes, plusieurs fois par jour, pour méditer et parler avec le Maître du Mystère, lui fait oublier tous les soucis mondains et tous les problèmes quotidiens, car il sait qu'il a affaire là au Tout-Puissant qui a entre les mains la clé de tout ce qui pourrait l'angoisser, et que sa pensée ou son souci se dirige vers un monde infiniment et incomparablement plus important que le monde actuel, à savoir la vie éternelle.

La prière lorsqu'elle est accomplie correctement représente le plus haut degré de l'invocation d'Allah et le meilleur refuge pour le Musulman: "N'est-ce pas par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les coeurs".(27)

L'Imam al-Sâdiq (p) le 6e Imam d'Ahl-ul-Bayt, dit: "Lorsque l'Imam Ali (p) se sentait terrifié par quelque chose, il se réfugiait dans la Prière".

Et:

"Qu'est-ce qui vous empêche de faire le wudhû' et d'entrer à la Mosquée pour accomplir deux rak'ah (unité) de Prière chaque fois que vous avez une affliction?! N'avez-vous pas entendu Allah dire: Cherchez secours dans l'endurance et la Prière...(28)".(29)

Bien d'autres hadith projettent la lumière sur les vertus de la Prière et montrent combien Allah entoure de Sa Miséricorde le priant.
Selon un hadith du Prophète (P): "Lorsque le serviteur se met à Prier, Allah - IL est Puissant et Exalté - le regarde et la Miséricorde le couvre depuis sa tête jusqu'à l'horizon du Ciel, et il est entouré des anges jusqu'à l'horizon du Ciel. De plus Allah affecte un ange qui se tient au-dessus de sa tête et lui dit: "O toi, qui pries! Si tu savais Qui te regarde et à Qui tu t'adresses, tu ne tournerais jamais ton regard et tu ne bougerais jamais de ta place".(30)

Notons enfin que la différence est grande et évidente entre la Prière du Musulman et celle des gens qui se réfugient dans des sectes inspirées du bouddhisme. Certes tous deux vivent dans un monde spirituel, mais alors que le premier (le Musulman) vit consciemment, et transcende avec la vérité que confirme sa nature innée, le second s'absente dans un rêve et dès qu'il se réveille, il revit sa réalité amère.

* * *

La Prière s'adapte à Toutes les Formes de la Vie humaine

De même que tous les rites ou actes d'adoration islamiques se caractérisent par leur universalité, c'est-à-dire leur adaptation à toutes époques et à toutes sociétés, de même la Prière est adaptable à tous les états et changements de la vie de l'homme: dans l'aisance comme dans la difficulté, dans la tension comme dans la détente. Le Musulman a l'obligation de l'accomplir chaque matin, chaque midi, chaque après-midi, chaque crépuscule et chaque nuit. En aucun cas le Musulman n'en est dispensé. De même le Musulman est tenu d'accomplir d'autres prières périodiques: la Prière hebdomadaire (du Vendredi), la Prière annuelle (de la Fête de Ramadhân et de la Fête du Sacrifice) ainsi que les prières ponctuelles, telles celles de l'éclipse solaire ou lunaire, du tremblement de terre etc.

Ce large éventail d'occasions auxquelles le Musulman est tenu d'accomplir la Salât (Prière) montre l'importance primordiale que le Ciel attache à cet acte d'adoration par le fait qu' IL tient à ce que l'homme demeure en contact permanent avec Allah, tantôt pour Le remercier des Cadeaux de la Fête, tantôt pour s'y protéger contre la colère du tremblement de terre.

En tout état de cause les bienfaits de la Prière sont tellement nombreux qu'il faudrait des centaines de pages pour les exposer exhaustivement, mais ils sont d'autre part tellement évidents que les priants conscients et avertis peuvent les ressentir à tout moment.

Peut-être le meilleur moyen de conclure ce bref exposé sur les effets de la Prière est-il ce testament de l'Imam Ali (p) à ses Compagnons:

"Recommandez-vous mutuellement la Prière, préservez-la, accomplissez-en autant que vous pouvez, et approchez-vous d'Allah par elle, car Certes, oui, la Prière demeure, pour les Croyants une prescription à temps marqués.(31) N'avez-vous entendu des habitants de l'Enfer répondre à la question: Qu'est-ce qui vous a amenés au Saqar?(32); Nous n'étions pas de ceux qui Prient.(33) La Prière fait tomber les péchés comme tombent les feuilles des arbres. Le Saint Prophète l'a comparée à une source thermale située à la porte (la maison ) de l'homme: il s'y lave cinq fois par jour. Comment une malpropreté pourrait-elle dès lors rester sur lui!? Les hommes pieux que ni l'ornement de la jouissance (de ce monde), ni l'amour des êtres qui leur sont les plus chers, leurs enfants, ni les attraits irrésistibles des biens matériels ne sauraient les distraire de la Prière, en savent eux les mérites et les vertus. Allah, qu'IL soit Glorifié dit à ce propos: "Des gens que ni le négoce ni troc ne distraient du Rappel d'Allah et de l'accomplissement de la Prière et de l'acquittement de la Zakât...".(34)

Le Messager d'Allah (P) priait jusqu'à l'épuisement depuis qu'on lui avait annoncé qu'il aurait le Paradis comme demeure éternelle, dans le verset suivant: "Commande à ta famille la Prière, et accomplis-la toi-même avec persévérance...".(35) C'est ce qu'il faisait assidûment".(36)

Les Prières Surérogatoires (Recommandées: Nawâfil) et l'Esprit de Volontariat

Jusqu'à présent, il était question des Prières obligatoires. Quant aux Prières recommandées, elles sont innombrables et il est difficile d'en délimiter les horaires ou les occasions de les accomplir. Elles jouent des rôles secondaires, renforcent et prolongent les effets des Prières obligatoires. Elles ont des significations spécifiques qu'il est difficile de les énumérer. Mais on peut dire en résumé qu'elles développent chez l'homme l'esprit de volontariat et le désir de perfectionnement. Lorsqu'on accomplit des prières surérogatoires, on a tendance à dépasser le stade de l'acquittement des obligations et des devoirs pour rechercher à s'approcher de plus en plus d'Allah, et s'engager dans la voie de la sublimation et de la transcendance, et de "la rivalité dans l'accomplissement de bonnes oeuvres".(37) "Et concourez au Pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (Paradis) large comme les Cieux et la terre, préparé pour les pieux".(38)

1. Les actes cultuels ou d'adoration d'Allah tels que la Prière, le Jeûne, le Pèlerinage etc..

2. Jurisprudence, loi islamique englobant tous les aspects de la vie.

3. "La Représentation de Dieu sur la terre". Voir à ce propos: Khilâfat de l'homme et Témoignage des Prophètes, de Sayyed Mohammad Bâqer al-Sadr, édition, La Bibliothèque d'Ahl-Elbeit, Paris.

4. 'Aqlî-hissî

5. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. III, p. 54

6. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. III, pp. 15-16

7. Al-Wasâ'il al-Chî'ah, tome III, p. 52

8. Sourate al-Nisâ', 4: 103

9. Sourate al-'Ankabut, 29: 45

10. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. III, p. 4

11. 'Uyûn akhbâr al-Redhâ, tome. X, p. 108

12. Sourate al-Baqarah, 2: 3

13. Al-Wasâ'il, tome. II, p. 733

14. Al-Kâfî, tome. I, p. 118

15. Tâj al-'Arûs, section "Sabaha"

16. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. IV, p. 727

17. Ibid., p. 980

18. Ou "Invoquez-Moi et Je vous exaucerai" (Sourate al-Mo'min ou al-Ghâfir, 40: 60).

19. Sourate al-'Ankabût, 29: 45

20. Sourate al-Isrâ', 17: 78

21. Sourate al-Baqarah, 2: 238

22. Sourate al-Mâ'idah, 5: 27

23. Al-Khiçâl, p. 154

24. Al-Khiçâl, p. 534

25. Al-Khiçâl, p. 242

26. Sourate al-'Ankabût, 29: 45

27. Sourate al-Ra'd, 13: 28

28. Sourate al-Baqarah, 2: 45

29. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. III, p. 263

30. Wasâ'il al-Chî'ah, tome. III, p. 21

31. Sourate al-Nisâ', 4: 103

32. Sourate al-Modathir, 74: 42

33. Sourate al-Modathir, 74: 43

34. Sourate al-Nour, 24: 37

35. Sourate Tâhâ, 20: 132

36. Nahj al-Balâghah, Prône No. 199

37. Sourate al-Baqarah, 2: 148

38. Sourate Âle 'Imrân, 3: 133