ESSAYONS DE NOUS COMPRENDRE ( Un Dialogue Shia-Sunnite )
 
ON SERT A MANGER LORS DES MAJALIS

Sulaiman: Un de mes amis Shi-ites me donne chaque année un plat de riz et de viande qu'il amène d'un Husainiyah le jour de Achoura (10eme jour de Muharram). Mais, j'évite secrètement de le partager et je le jète plutôt à la poubelle.

Ja'far: Il est haraam de jeter la nourriture d'Allah. Pourquoi agissez-vous de cette façon?

Sulaiman: Je me trouve obligé de faire autant car on a entendu que ce jour là, vous sacrifiez des animaux au nom de Husain (a.s). Ainsi, selon notre croyance, il est haraam de consommer cette viande.

Ja'far: C'est vraiment là un grand mensonge et une fausse allégation. D'après la jurisprudence Shi-ite, la viande de tout animal est haraam d'être consommée si au moment de l'égorgement, les mots 'Bismillah' ou 'Allah Akbar' ne sont prononcés. Si un animal est égorgé avec un autre nom que celui d'Allah, il est considéré comme un animal mort et sa viande est donc haraam. Sur ce, il est nécessaire de répondre aux conditions qu'il faut pour abattre un animal:

¨ La personne qui tue l'animal doit être un Musulman.

¨ L'animal à abattre doit être positionné face à la Kibla au moment de l'action.

¨ La personne doit prononcer les mots 'Bismillah' et 'Allaho Akbar'.

¨ Le couteau qu'on utilise doit être en fer et quatre artères principales doivent être coupées.

Cependant, ce n'est pas là une occasion propice pour décrire en détail les règles d'abattre un animal.

Ainsi, si un animal est abattu en prononçant un autre nom qui n'est pas celui d'Allah, même s'il s'agit du nom du Prophète (s.a.w.s) ou celui d'un Imam (a.s), sa viande devient haraam. Par ailleurs, toute chose achetée dans un marché Musulman est considéré Halaal même s'il y'avait un doute au sujet de son origine. La viande cuite le jour de Achoura ne fait pas une exception à la règle. Il est vraiment étonnant de voir que les gens consomment la viande et autres produits dans les différents marchés de nos pays sans aucune investigation. Il leur suffit que le mot Halaal soit mentionné dans les emballages. Et quand il s'agit de la viande de Achoura, on trouve beaucoup de points insignifiants à suspecter.

Sulaiman: Mais pourquoi servez-vous à manger ce jour là dans les Husainiyahs?

Ja'far: La nourriture servie dans les Husainiyahs est sans problèmes. Les croyants et les Musulmans qui assistent aux Majlis dans les Husainiyahs à l'occasion de la commémoration du martyr du petit-fils du Prophète, consomment cette nourriture après le programme. Nous nous souvenons de ceux qui ont sacrifié leurs vies pour Allah. On pense que c'est un moyen de faire animer les signes d'Allah. Et ces gens qui nourrissent les autres offrent les sawaabs à Imam Husain (a.s). Pour cela, le Husainiyah sert les gens qui y viennent. C'est un dîner organisé par Allah, et la nourriture est servie au nom d'Allah. Les gens mangent et remercient Allah. On sait que donner à manger ou à boire à un Musulman est un des actes les plus bénits.

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LES PRIERES CONGREGATIONELLES

Sulaiman: On a remarqué que les Shi-ites accomplissent leurs prières rarement ensemble. Même s'il y'a un nombre considérable de gens, ils préfèrent quand bien même faire la prière séparément (individuellement)?

Ja'far: C'est une histoire qui mérite d'être clarifiée.

Les prières congrégationelles sont d'une grande importance et tous les Musulmans sont unanimes sur ce point. Elles sont tellement importantes qu'un nombre de savants les considèrent obligatoires. En tout cas, il est évident que les prières en commun sont beaucoup plus importantes que les prières individuelles. Une unité (rakat) accomplie en congrégation équivaut à quarante rakats qu'on aurait accompli solitairement. Dans des traditions, il est dit que si le nombre de gens qui accomplissent une prière ensemble dépasse dix, la récompense de cette prière est tellement importante que si le ciel soit transformé en une assiette, les mers en encre, les arbres en stylos et que tous les créatures y compris les anges tenteraient d'écrire les sawaab d'une rakat de cette prière, ils ne parviendraient pas à le faire.

De ce fait, vous trouverez sans doute beaucoup de gens entrain de prier derrière l'Imam-e-Jamat dans les mosquées Shi-ites. Cependant, il y'a des règles à suivre que les Shi-ites respectent strictement selon la Charias. Ils veulent s'assurer que l'Imam-e-Jamat répond aux critères nécessaires qui sont les suivants:

L'Imam devrait être

¨ Adulte (Baligh), et il est haraam de suivre un enfant en prière.

¨ Sain, il n'est pas permis de prier derrière un Imam qui souffre

¨ Itna Ashari (Shi-ite duodécimain)

¨ Adil, il ne doit pas être quelqu'un qui fait des actes haraam et doit accomplir tous les devoirs. Il ne doit pas être un pécheur habituel.

¨ De naissance légitime.

¨ Capable de conduire les prières correctement et de bien réciter l'Arabe.

Ainsi, celui qui a l'intention de conduire une prière congrégationelle, doit répondre à ces critères et doit bien les respecter.

Ce sujet ne nuit pas les relations entre les gens. La Salaat est pour Allah et il est obligatoire pour les gens de répondre à toutes les conditions nécessaires s'y rapportant.

Sulaiman: Mais, nous voyons souvent des Shi-ites prier derrière des Imams Sunnites à la Mecque, à Médine et dans d'autres mosquées. Et d'après donc la règle Shi-ite, cela n'est pas correct.

Ja'far: Vous avez raison, mais il faut comprendre que ces Shi-ites ont spécialement reçu la permission de leurs savants d'accomplir la prière en congrégation derrière un Imam Sunnite tout en ayant l'intention de faire une prière individuelle. On peut donc accomplir les rites en congrégation tout en récitant nos propres prières.

Et cela est motivé par un Hadith d'Ahle Bayt (a.s) pour cultiver un atmosphère d'union entre les Musulmans afin que les conflits et les dissensions soient enlevés.

C'est une chose importante que les Shi-ites prennent soins des règles que leurs frères Sunnites ignorent. C'est là, un pas important des fuqaha Shi-ites pour restreindre les tendances de désunir les gens.

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TARAWIH ET IFTAR

Sulaiman: Vous avez très bien expliqué les choses jusqu'ici. Dites-moi maintenant pourquoi les Shi-ites n'accomplissent pas la prière de Tarawih alors que le Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur ces prières?

Ja'far: C'est vrai que les Shi-ites ne récitent pas en congrégation les prières de Tarawih comme les Sunnites. Vous avez également raison de dire que le saint Prophète (s.a.w.s) insista beaucoup sur les prières surérogatoires durant le mois de jeûne. Mais comme j'ai déjà clarifié, nous faisons exactement comme le Prophète (s.a.w.s) a instruit. Et concernant les prières de Tarawih, on devrait savoir que ce n'est pas permis de les faire en congrégation. L'incident suivant rapporté dans Sahih Bukhari explique le point:

Zaid bine Thabit raconta:

" Le Prophète monta une chambre dans la mosquée et y resta prier pour quelques nuits. Après, les gens se rassemblèrent pour accomplir Tarawih derrière lui. Et à la quatrième nuit, les gens n'entendirent pas sa voix et on croyait qu'il dormait, les gens commencèrent donc à murmurer pour qu'il sorte. Ensuite, le Prophète dit: ' Vous avez continué à faire ce que je vous ai vus faire jusqu'à ce que j'aie eu peur que ces prières de Tarawih puissent vous être demandées, et si elles vous étaient obligées, vous ne continuerez pas à les faire. Par conséquent, Perforez vos prières dans vos maisons oh ! peuple, car la meilleure prière pour une personne est de l'accomplir chez lui à la maison sauf s'il s'agit d'une prière congrégationelle obligatoire."

(Voir Hadith No. 229, Vol. 3 et Hadith No. 134, Vol. 8)

Sulaiman: Comment est-ce que le Tarawih est-il alors devenu une pratique aussi courante pour les Musulmans?

Ja'far: Le Calife Umar a fait du Tarawih une pratique à accomplir en congrégation. Referez-vous au passage suivant de Sahih Bukhari, et vous comprendrez.

Ibn Shihab a dit: " Le Messager d'Allah (s.a.w.s) décéda et les gens continuèrent à accomplir les prières Nawafils individuellement et non en congrégation. Et cela resta ainsi durant le Califat d'Abu Bakr et dans les premiers jours du Califat de Umar. Abdur Rahman bine Abdul Qari dit: Je suis allé une fois en plein nuit de Ramadan à la mosquée avec Umar bine Al-Khattab et nous trouvions les gens entrain de prier séparément dans différents groupes. Un homme priant tout seul ou une personne priant avec un petit groupe derrière lui. Sur ce, Umar dit: A mon avis, je ferais mieux de rassembler ces gens ensemble sous la responsabilité d'un Qari ( i.e. les laisser prier en congrégation). En conséquence, il décida de les mettre en congrégation derrière Ubaye bine Ka'b. Et puis, je suis encore parti à la mosquée avec lui, et les gens priaient derrière leur Imam. En voyant cela, Umar dit: Quel excellent Bid'at (innovation dans la religion)."

(Sahih Bukhari 3: 227)

Sulaiman: Merci d'avoir éclairci le malentendu dans cette affaire. Mais pourquoi ne rompez-vous pas votre jeûne à la même heure que les Ahle Sunnat? Vous attendez encore dix à quinze minutes et par conséquent vous rendez votre jeûne makrooh.

Ja'far: Retarder ne rend pas le jeûne détestable (makrooh) bien qu'un retard indu soit détestable. Et le fait de rompre le jeûne doit se faire après la tombée de la nuit et pas au coucher du soleil. Le saint Coran dit:

"… mangez et buvez jusqu'à ce que le fil blanc vous devienne distinct du fil noir de l'aube. Alors, observez le jeûne jusqu'à la tombée de la nuit…"

(Surah Baqarah 2:187)

Nous, les Shi-ites, sommes très strictes quant à l'obéissance des commandements du Saint Coran et du Saint Prophète (s.a.w.s) et nous n'ajoutons rien et nous ne diminuons rien à la religion Et même les grands érudits Shi-ites ne sont pas permis d'introduire des innovations dans l'Islam.

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ALIYYAN WALIULLAH

Sulaiman: Dans l'Azaan (appel à la prière), vous récitez les deux témoignages (shahadatayn) qui sont: Ash-hado alla illaha illallaah ( je témoigne qu'il n'y a de Dieu à part Allah), et Ash-hado Anna Muhammad an Rassoollullaah ( je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah). Et après, vous ajoutez un troisième témoignage qui est: Ash-hado Anna A'liyyan Waliullah (je témoigne que Ali est le wali d'Allah). Est-ce que cela est-il Islamique? Le Prophète (s.a.w.s) et ses compagnons ont-ils récité un tel témoignage dans l'Azaan?

Ja'far: Je voudrais que vous sachiez quelques faits qui ne sont pas du savoir commun.

Les mots Ash-hado Anna A'liyyan Waliullah ne sont pas une partie de l'Azaan. En d'autres termes, même si un Shi-ite récitait l'Azaan sans ces mots, son Azaan serait correcte.

Il est aussi connu que ce troisième témoignage ne fait pas partie du Tashahud du premier et dernier rakaat (unité) des prières. Tashahud est récité comme suit: " Ash-hado Alla illaaha Illallaaho Wahadahu Laa Shareeka Lah-wa Ash-hado Anna Muhammadan Abdohoo wa Rasooloh."

Les mots Aliyyan Waliullah indiquent que Ali (a.s) était plus sincère dans son amour et son obéissance à Allah, le Miséricordieux. C'est le même fait indiqué par le verset: " sachez que les amis d'Allah n'ont aucune peur ni souci."

Les vertus d'Ali (a.s), ses sacrifices, luttes (jehad) et sa position auprès du Messager d'Allah (s.a.w.s) le qualifient d'être adressé comme étant le chef des amis d'Allah (awliyullah) après le Prophète (s.a.w.s). Ainsi, le témoignage Aliyyan Waliullah est comme les récitations recommandées du Muazzin (celui qui fait l'appel à la priere), quand il récite doucement salawaat etc. Par ailleurs, la récitation de Aliyyan Waliullah était due à des circonstances historiques et aux conditions terribles du Shi-ite qui acceptait le Wilaya. Maintenant que cette période difficile est passée, les Shi-ies considèrent qu'il est nécessaire de le réciter à haute voix. Aliyyan Waliullah n'invalide pas l'Azaan sauf s'il est considéré comme faisant partie de l'Azaan. Comme je l'ai déjà mentionne auparavant, Ali est le wali d'Allah. Tous les Musulmans sont d'accord sur ce point. Le Messager d'Allah (s.a.w.s) informa les gens de ce fait comme suit:

" Quiconque je suis son maître, Ali en est son maître aussi."

(Sahih Tirmidhi Vol. 2 Pg. 298)

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HAYYA A'LAA KHAIRIL A'MAL

Sulaiman : Les Shi-ites ajoutent aussi les mots Hayya a'alaa khairil a'mal (Précipitez-vous à la meilleure des actions). Pour les Sunnites, c'est une pratique de dire Assalaato khairumminan nawm (La prière est mieux que le sommeil) à l'azaan du matin.

Ja'far: Essayez de comprendre, frère. L'expression 'Hayya a'laa khairil a'mal' faisait bien partie de l'azaan au temps du saint Prophète (s.a.w.s), durant la période du Calife Abu Bakr et même pendant la première partie du Califat de Umar ibn Khattab. Mais, c'est Umar qui enleva cette phrase de l'azaan, et il y'a beaucoup de textes authentiques sur ce point.

D'après une tradition rapportée par Ibn Masood, le Messager d'Allah (s.a.w.s) ordonna aux gens de réciter 'Hayya a'alaa khairil a'mal' dans l'azaan et l'iqaamah.

Cette pratique continua jusqu'à l'époque d'Umar qui l'interdit.

(Sahih Muslim Vol. I, page 48)

Par contre, nous croyons que les mots 'As-salaato khairumminan nawm' ne font pas parties de l'azaan et iqaamah. Il n'y' a aucune preuve d'existence de ces mots durant le temps du Saint Prophète (s.a.w.s) et même durant le Califat d'Abu Bakr. L'ajout est aussi attribué à Umar ibn Khattab comme il est mentionné dans Muwattah d'Imam Malik.

Un jour, le Muezzin était allé chez Umar ibn Khattab pour lui demander permission aux prières du matin, et il trouva Umar entrain de dormir. Le Muezzin dit: " As-salaato khairumminan nawm" (la prière vaut mieux que le sommeil). Et Umar trouva la phrase intéressante, l'apprécia et ordonna qu'on ajoute cette phrase à l'azaan du matin.

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RASSEMBLER LES PRIERES

Sulaiman: Il est connu que les Shi-ites combinent les deux prières de Zuhr-Asr et Maghrb-Isha. Ils le font à tout moment et sans aucune contrainte.

Ja'far: Tous les Musulmans sont d'accord qu'il est permis de combiner les prières de Zuhr-Asr et de Maghrib-Isha. Mais, la question concerne plutôt les circonstances qui autorisent un tel rassemblement. Tous les Musulmans acceptent qu'on puisse combiner Zuhr-Asr à Arafat (durant le Hajj) et combiner Mghrib-Isha à Muzdalfah durant le Hajj également. Mais, il y'a des gens parmi les Ahle Sunnat qui n'acceptent pas qu'on peut le faire dans des circonstances exceptionnelles comme la pluie, le voyage, la maladie, la peur et d'autres urgences. Et les Shi-ites disent que combiner les prières est permis dans toutes les circonstances, qu'il y'ait un obstacle ou pas. Ils le considèrent permis dans tous les cas même si certains de leur érudits ont affirmé que le fait de prier deux prières séparément est mieux. Les fuqaha Shi-ites présentent comme argument des traditions authentiques du saint Prophète (s.a.w.s), des Saints Ahle Bayt (a.s) et aussi des versets du saint Coran lui-même.

Le saint Coran dit:

"Observe la Prière au palissement et au déclin du soleil jusqu'à la nuit; Et la récitation du Coran à l'aube. En vérité la récitation du Coran à l'aube est spécialement acceptable à Dieu."

(Surah Bani Israel 17:78)

Nous comprenons à partir de ce verset qu'il y'a trois occasions pour les prières: Temps de Zawaal (Déclin du Soleil de son zénith), au début de Maghrib et à l'aube.

Et nous trouvons un bon nombre de hadiths dans les livres des Ahle Sunna comme Sahih Muslim, Bukhari etc. qui confirment le fait ci-dessus. Ibn Abbas dit:

" Le Messager d'Allah (s.a.w.s) accomplissait les prières de Zuhr et Asr ensemble sans aucune crainte quelconque ou voyage. Abu Zubair dit qu'il demanda à Saeed pourquoi il (s.a.w.s) le faisait ainsi? Il répondit que Ibn Abbas avait aussi demandé comme tu me le demande. Le Prophète (s.a.w.s) a répondit qu'il ne souhaitait pas que les gens de sa Ummat se mettent dans des problèmes."

(Sahih Muslim, Chapitre combiner les deux prières)

Ibn Abbas raconta:

"Le Prophète (s.a.w.s) a prié huit rakats pour les prières de Zuhr et Asr, et sept rakats pour celles de Maghrib et Isha à Médine." Aiyub dit: 'Peut-être que c'étaient des nuits pluvieuses. Anas répondit: Peut-être.

(Sahih Bukhari, Volume 1, Hadith 518)

Amr rapporta:

J'ai entendu Abu Ash-sha'atha Jabir dire:"J'ai entendu Ibn Abbas dire: 'J'ai accompli ensemble avec le Prophète (s.a.w.s) huit rakats (de Zuhr et Asr) et sept rakats pour le Maghrib et Isha ensemble.

(Sahih Bukhari Volume 2, Hadith 270)

Le père de Salim reporta aussi:

"Le Prophète (s.a.w.s) avait l'habitude de prier Maghrib et Isha ensemble une fois qu'il était pressé pour un voyage."

(Sahih Bukhari volume 2, Hadith 209)

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JOINDRE LES MAINS PENDANT LES PRIERES

Sulaiman: Pourquoi avez-vous les mains séparées lors des prières? Pourquoi ne les joignez-vous pas comme nous?

Ja'far: D'après l'école d'Ahle Bayt (a.s), joindre les mains durant la prière n'est ni recommandé ni légal. IL est suffisant pour les Musulmans de prier selon la méthode prescrite dans la tradition suivante:

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) a dit:

"Priez comme vous me voyez prier."

(Behaarul Anwaar Volume, 85, Pg 279)

Et sur ce, nous trouvons que le fait de joindre les mains n'a pas existé au temps du Prophète (s.a.w.s). Et même pendant le temps du Calife Abu Bakr et et même pendant le début du Calife Umar, cette pratique n'avait pas existé. Les rapports historiques sont là pour le prouver.

A part cela, les Maliki ne considèrent pas recommandé le fait de joindre les mains pendant qu'on accomplit les prières. Et d'ailleurs, le reste des frères Sunnites le considèrent Mustahab et non Wajib.

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TURBAH (PIECE D'ARGILE POUR LA PROSTERNATION)

Sulaiman: Pourquoi vous les Shi-ites, placez une pierre devant vous au moment des prières pour déposer votre front sur la pierre pendant la prosternation? Il est dit que les shi-ites adorent cette pierre.

Ja'far: Comment est-ce que les Shi-ites adoreraient-ils une pierre en un moment où vous connaissez bien qu'ils confessent à l'unicité d'Allah et à la Prophétie de Muhammad (s.a.w.s)?

Nous n'adorons pas la pierre et nous n'adorons que Allah, le Seul. La pierre est déposée là, uniquement pour le but de placer le front au moment de la prosternation.

Et si ce que vous avancez là, est correcte, pourquoi la loi Islamique Shi-ite stipule qu'il est obligatoire pour ceux qui prient de faire face à la Ka'ba( Qibla)?

Par ailleurs, ce n'est vraiment pas une pierre comme vous l'entendez, c'est une poignée d'argile séchée, facile à apporter et pouvant être classée quelque part facilement. Les gens la nomment Turbah et tous les Musulmans acceptent qu'il soit permis de se prosterner sur de la boue ou sur une pièce de boue séchée.

Sulaiman: Voulez-vous dire que Sajdah sur une autre chose est invalide?

Ja'far: D'après la jurisprudence Shi-ite, le Sajdah est valide s'il est seulement effectué sur une des substances suivantes:

* Tout ce qui fait partie de la terre comme le sol, le sable et le marbre.

* Tout ce qui pouce de la terre mais qui n'est pas utilisé pour le manger et l'habillement comme le bois et les feuilles de palmes.

* Le Papier.

Les règles ci-dessus se basent sur des traditions authentiques du Messager d'Allah (s.a.w.s) ainsi que de sa progéniture purifiée (Ahle Bayt-a.s).

Le saint Prophète (s.a.w.s) a dit: "La terre est décrétée étant une place pure pour la prosternation (Sajdah)." Le Messager d'Allah (s.a.w.s) considérait détestable le fait de se prosterner sur une autre chose qui n'est pas la terre.

On voyait le front et le nez du Prophète (s.a.w.s) retenir de la boue à cause des Sajdah. Il ne permettait pas à ses compagnons de faire Sajdah sur une autre chose qui n'est pas de la terre, comme il est mentionné dans certaines traditions. Et quand les gens commencèrent à se plaindre de la chaleur du sable de la mosquée, le Prophète (s.a.w.s) les autorisa de le garder dans leurs mains afin de le rafraîchir pour pouvoir en fin accomplir Sajdah sur ce sable. Si c'était donc permis de faire Sajdah sur d'autres choses, ils n'auraient pas demandé, et le Prophète (s.a.w.s) les aurait aussi conseillés de faire Sajdah sur les tapis ou autres.

(Musnad Ahmad Vol. 1, Page 388)

Il est aussi évident d'après les traditions que Allah autorisa le Prophète (s.a.w.s) et les Musulmans de se prosterner sur de la végétation si ce n'est généralement pas utilisée pour le manger et le tissage. Ainsi, le Messager d'Allah (s.a.w.s) avait fait un Khumra pour lui. C'était une pièce faite par des feuilles de palme.

(Sahih Bukhari Vol. 1, Page 9, Kitabul Haiz)

Abu Said Al-Khudri raconta:

"J'ai vu le Messager d'Allah (s.a.w.s) se prosterner sur de la boue et d'eau et je l'ai aperçu avec une marque de boue sur son front."

(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 798)

Abdullah bine Shaddad rapporta:

Maimuna a dit:"Le Messager d'Allah (s.a.w.s) était entrain de faire la prière et comme j'étais assise à coté de lui, ses vêtements me touchaient quand il accomplissait la prosternation. Il priait sur un Khumra (une petite natte juste suffisante pour la face et les mains quand on se prosterne pendant les prières)."

(Sahih Bukhari Volume 1, Hadith 376)

La terre demeure la meilleure alternative pour se prosterner et exprimer donc sa soumission à la grandeur d'Allah, le Glorifié. Et c'est ainsi que les Shi-ites désirent se prosterner sur la terre qui est la plus bénie et glorifiée du monde qui est le sol de Karbala bénie par la présence de la tombe d'Imam Husain (a.s). Et ensuite, par le sol de Khorasan (Iran) béni par la tombe d'Imam Ali Mooosa ar-Rida (a.s).

Et bien sur que si les circonstances nous le permettaient, on aurait également en notre possession le Turbah de la Mecque et de Madinah.

Le Turbah est considéré être absolument pure, quant aux autres surfaces, il peut y'avoir un doute au sujet de la pureté. Par conséquent, il est mieux de faire son Sajdah sur le Turbah. Et le fait de prendre de la boue sur un endroit béni n'est pas une innovation dans l'Islam. Nous trouvons que le faqih, Masrooq ibn Ajda (d.62A.H) portait toujours avec lui une pièce de boue de Madinah et avait l'habitude d'effectuer ses Sajdah sur cette pièce. Dans le livre d'Ibn Abi Shayba, Al Musannif, chapitre portant sur 'ceux qui apportent quelque chose dans les bateaux pour faire Sajdah', cette tradition est rapportée par deux sortes de chaînes de narrateurs. Masrooq avait toujours l'habitude d'apporter une pièce de boue avec lui quand il allait en voyage par bateau pour se servir dans le Sajdah.

(Tabaqaatul Kurba Vol. 6, Page 79)

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LE FIDELE A TRICHE

Sulaiman: Quand vous achevez la prière, vous dites trois fois en levant les mains "Khaanal Ameen, Khaanal Ameen, Khaanal Ameen" (Qui veut dire: le Fidèle (Jibraeel-a.s) a triché).

Ja'far: Il s'agit naturellement d'une allégation stupide comme celles que vous avez mentionnées dans nos discussions antérieures. Vous ne comprenez pas qu'en disant des choses pareilles, vous êtes entrain de déclarer guerre contre la religion d'Allah.

Oui! Selon l'école d'Ahle Bayt (a.s), le Messager d'Allah (s.a.w.s) finissait ses prières par la récitation de trois Takbeer (Allah Akbar). La pratique est aussi basée sur le verdict des érudits et fait également partie de la classe des récitations recommandées après les prières obligatoires comme glorifier Allah, réciter des douas et accomplir la prosternation de remerciement (Sajdah-e-Shukr). Beaucoup de versets du saint Coran insistent sur la récitation des Takbeer (Allah Akbar):

"Et ton Seigneur, glorifie-le (Fakabbir)."

(Surah Muddathir 74:3)

"… ni n'a-t-Il besoin de quelqu'un pour Lui venir en aide pour cause de faiblesse. Et glorifie-Le de toutes glorifications (Takbeer)."

(Surah Bani Israel 17:111)

"… Il désire que vous complétiez le nombre de jours et que vous fassiez les louanges d'Allah pour vous avoir guidés, …"

(Surah Baqarah 2:185)

Le Takbeer est aussi un rite nécessaire pour beaucoup d'actes d'adoration comme les prières (salaat), au moment d'abattre un animal, et aux prières sur le mort (namaz-e-mayyat).

Le Messager d'Allah (s.a.w.s) récita Allah Akbar quand ils conquérir la Mecque où, lui et Ali (a.s) pénétrèrent dans la Sainte Ka'Ba pour la purifier des idoles.

Comme nous avons déjà dit au début du livre, dans le chapitre sur la Prophétie et l'erreur alléguée de Jibraeel (a.s), ces gens accusent les Shi-ites d'une croyance selon laquelle, Jibraeel commis une erreur en destinant le messager au Saint Prophète (s.a.w.s) au lieu de le donner plutôt à Ali (a.s)!!!

Nous demandons refuge auprès d'Allah! Et celui qui affirme ça, recevra tout bientôt ce qu'il mérite de la part de son Seigneur pour les fausses accusations qu'il fait contre les Musulmans.

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WUZU (ABLUTIONS)

Sulaiman: On a remarqué que les Shi-ites ne lavent pas leurs pieds quand ils font Wuzu. Et il y'a aussi d'autres différences concernant le Wuzu avec les Sunnites.

Ja'far: Nous laissons à part les actes Sunnas et Mustahab de Wuzu pour ne discuter que ceux qui sont Wajib (obligatoires).

Il est avant tout vrai que les Shi-ies ne lavent pas leurs pieds durant le Wuzu et qu'à la place, ils essuient le sommet de leurs pieds (masah). Avec la main droite, nous perforons le Masah au pied droit, et avec la main gauche, nous faisons Masah au pied gauche. Et comme tous les autres actes religieux, ceci est basé sur des traditions authentiques du Saint Messager d'Allah (s.a.w.s) et des Saints Ahle Bayt (a.s). Abil Aswad rapporte une tradition de Abbas bine Tameem que son père a dit: " J'ai vu le Prophète d'Allah (s.a.w.s) faire wuzu et essuyer ses pieds."

L'Imam Muhammad ibn Ali ibn Husain ibn Ali ibn Abi Talib, Al Baqar (a.s) décrivait la méthode du Prophète pour faire wuzu et a dit que le Messager d'Allah (s.a.w.s) essuyait sa tête et ses pieds jusqu'aux chevilles avec ses mains déjà mouillées. Il ne prenait plus de l'eau pour ça.

De même que Ibn Abbas qui dit que le Prophète (s.a.w.s) essuyait ses pieds quand il faisait wuzu.

Parallèlement, les Shi-ites suivent le verset du Coran suivant:

"… et passez les mains mouillées sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles."

(Surah Maaidah 5 :6)

D'après l'interprétation de ce verset et les règles de la grammaire arabe et aussi de la majorité des savants, le commandement dans ce verset est d'essuyer les pieds et non de les laver.

Sulaiman: Mais, laver les pieds n'est-il pas la meilleure façon de se purifier?

Ja'far: Tenter de suivre des moyens parfaits est bien mais ces derniers doivent se conformer aux règles de l'adoration. Ce n'est pas aussi obligatoire pour celui qui adore comprendre la raison qui est derrière chaque rite prescrit. Tout acte a un aspect matériel et spirituel. Et les aspects spirituels ne sont connus que par Allah. Un Musulman est tenu d'accomplir ses devoirs exactement comme ils sont prescrits par le Coran et le Hadith. Il n'est pas permis d'excéder les limites.

Maintenant, en ce qui concerne le fait que laver purifie beaucoup plus les pieds, laissez-moi vous rappeler qu'on doit d'abord s'assurer que le visage, les mains, la tête et les pieds sont Tahir (pures) avant de commencer le wuzu. Masah sur Najis(impureté) n'est pas valable.

De plus, si vous parlez de précaution, vous devrez savoir que le meilleur moyen d'atteindre une purification totale est de prendre un bain avant chaque prière.

Et, il ne faut pas oublier que toute chose doit être considérée propre (paak) jusqu'à ce qu'on apprenne son impureté (najasat). Tous les érudits se sont mis d'accord sur cette règle.

Sulaiman: Quels sont les actes recommandés du Wuzu selon les Shi-ites?

Ja'far: La partie recommandée du Wuzu comprend le lavage des mains trois fois jusqu'aux poignets, rincer la bouche trois fois, et rincer les narines trois fois. Ensuite, commence la partie obligatoire du Wuzu qui est: laver le visage, puis laver la main droite du coude jusqu'à l'extrémité des doigts, et puis laver la main gauche de la même manière. Et en fin, on a le masah de la tête par la main droite et on termine par le masah des pieds comme expliqué ci-dessus. Si vous voulez beaucoup plus de détails, vous pouvez-vous référer aux livres de jurisprudence Shi-ite.

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LA NOUVELLE LUNE

Sulaiman: Nous avons quelques Shi-ites dans notre quartier. Ils sont gentils, Alhamdolillah. Mais, ils célèbrent quelquefois l'Ide un à deux jours avant nous. Comment expliquez-vous cela?

Ja'far: Tous les musulmans acceptent le commandement Islamique suivant:

"Commencez le jeûne dès que vous voyez la lune, et finissez votre jeûne aussitôt que vous voyez la lune."

Le jour d'Ide ul-fitr sépare les deux mois de Ramadan et de Shawwal. Les Shi-ites n'ont pas dévié de cette pratique Islamique. Ils croient à l'apparition de la lune par l'une de ces voies:

Si une personne voit lui-même la nouvelle lune.

Si un nombre de personnes confirment avoir vu la lune et leurs mots rassurent ou vous sont satisfaits.

Si deux personnes (Adil) disent qu'ils ont vu la lune.

Si, à compter du 1er de mois de Shaban, 30 jours passent, le 1er de Ramadan sera établi. Et si 30 jours passent à compter de Ramadan, le 1er de Shawwal sera établi.

Par conséquent, d'après l'école Shi-ite, si une de ces conditions est remplie, il est suffisant de considérer que la nouvelle lune est apparue.

S'il n'y a aucune de ces conditions, l'apparition de la nouvelle lune n'est pas prouvée même si une personne Shi-ite réclame avoir vu la lune. Le retard se présentant parfois au sujet de l'apparition de la nouvelle lune est la preuve que les Shi-ites suivent strictement leur règles et demeurent correctes aux actes d'adoration.

En toute circonstance, s'il y'a une différence ou un désaccord concernant la nouvelle lune, ce n'est pas la faute aux Shi-ites, de telles différences d'opinion sont présentent dans tous les sectes Musulmanes.

Les différences d'opinion sont d'ailleurs tellement communes qu'elles se manifestent même entre les pays Musulmans.

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ZAKAT

Sulaiman: Est-il correcte que les Shi-ites ne payent pas Zakat même s'il est mentionné plusieurs fois dans le saint Coran? Et qu'à la place, ils payent le Khums qui n'est mentionné qu'une seule fois et qui ne consiste que le 1 cinquième des butins de guerre?

Ja'far: Ce n'est pas correcte que les Shi-ites ne payent pas Zakat comme il est prescrit dans le Saint Coran. Mais, comprenons tout d'abord le sens de Zakat.

Selon le dictionnaire, Zakat signifie purifier, rendre propre ou bénir. Et selon la Charias, Zakat est un acte wajib et indique le fait de payer une certaine somme d'argent à ceux qui le sont qualifiés bien que toute sorte de Sadqa et Khums sont Zakat. Mais, d'après la terminologie Islamique et la croyance des Shi-ites, Zakat est un des cinq piliers de la religion. Il est mentionné dans des traditions que les Prières de ceux qui ne payent pas Zakat ne sont pas acceptées.

Et si quelqu'un évite de donner un carat de Zakat, il meurt Juif ou Chrétien.

Zakat est de deux sortes: Richesse(argent) et Corps (Fitra).

Sulaiman: Vous avez dit 'Zakat de richesse'. Payez-vous Zakat sur vos richesses?

Ja'far: Oui! Nous payons Zakat sur les différents types de richesse qui suivent:

1. Le Blé

2. L'Orge

3. Les Dates

4. Les Raisins

5. L'Or

6. L'Argent

7. Les Chameaux

8. Les Vaches

9. Les Moutons

Tout ce qui est mentionné est fixé selon des limites définis. Et ceci est calculé après chaque année. Zakat devient wajib seulement si la quantité dépasse la limite Sharii et une période d'une année.

Il est aussi recommandé de payer Zakat sur la richesse obtenue dans les affaires, sur les chevaux et tout ce qui a rapport avec la terre comme les métaux…

Veuillez vous rappeler que du moment où le Coran mentionne Zakat, il y'a aussi Sadaqaat:

"Les aumônes ne sont que pour les pauvres et les nécessiteux, et pour les employés qui en sont chargés, et pour ceux dont le cœur a besoin de réconciliation, et pour l'affranchissement des esclaves, et pour ceux qui ont des dettes, et pour la cause d'Allah, et pour le voyageur- ainsi en décrète Allah. Et Allah est Omniscient, Sage."

(Surah Taubah 9:60)

On ne le considère pas Zakat de richesse. Zakat est mentionné en tant que Sadaqaat et apparaît seulement une fois, tandis que le mot Zakat apparaît souvent et implique tous les paiements qui incombent à une personne.

Et à la fin, Khums est aussi mentionné une seule fois. Zakat de richesse est mentionné seulement une fois dans le Coran. Partout où il est mentionné en tant que Zakat, il incluse toute sorte de charité (Sadaqaat).

Sulaiman: Et qu'est-ce que Zakatul Fitra?

Ja'far: Payer le Zakatul Fitra est wajib pour tout le monde. En général, il faut le payer à la fin du mois de Ramadan quand on a finit de jeûner. Il est obligatoire pour toute personne mature, saine et capable de payer Fitra pour lui et pour ceux qui dépendent de lui comme les jeunes enfants ou les personnes âgés etc. La quantité prescrite est de 3 Kg (Saa) de blé ou d'orge ou de dates ou de raisins ou de riz ou encore du millet etc. Vous pouvez vous référer aux livres de loi Islamique pour plus de détails sur Fitra.

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KHUMS

Sulaiman: Et c'est quoi le Khums? Parce qu'il est bénéfique pour eux, vos savants l'ont décrété wajib, n'est-ce pas?

Ja'far: Dire une chose pareille est naturellement contre la raison. Vous devriez connaître que Khums est un devoir religieux comme l'a prescrit Allah dans le saint Coran:

"Et sachez que dant tout ce que vous gagnez, le cinquième reviendra à Allah et au Messager, et aux parents, et aux orphelins, et aux nécessiteux et aux voyageurs, si vous croyez en Allah et à ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur …"

(Surah Anfal 8:41)

Le verset ci-dessus fut révélé à une occasion particulière. Cependant, il s'étend pour tous les temps et il indique que tous les Musulmans doivent payer 1/5 de leurs profits (Ghaneemah) et de tout ce qu'ils gagnent sans efforts comme les butins de guerre. Les profits qu'on obtient dans les affaires sont connus comme Ghaneema des affaires, etc. En partant de ce raisonnement, comment peut-on alors dire que le Khums s'applique seulement pour les butins de guerre?

Il est mentionné dans les traditions du saint Prophète (s.a.w.s) et de ses Ahle Bayt (a.s) qu'une personne demanda au Messager d'Allah (s.a.w.s) de lui éclaircir les articles composant la foi et le Prophète (s.a.w.s) lui répondit:

" Témoigner qu'il n'y a de Dieu à part Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah. Accomplir la prière (salaat), payer Zakat, jeûner le mois de Ramadan et payer 1/5 de profits (bénéfices -Khums)."

(Sahih Bukhari chapitre sur le Khums)

La même chose est mentionnée dans les lettres que le saint Prophète (s.a.w.s) envoya aux chefs des tribus pour les inviter à embrasser l'Islam. On rapporte plus précisément que la lettre envoyée au Yémen contenait ceci:

"Le Gouverneur devrait prendre le Khums d'Allah sur les butins. Il devrait aussi prendre le Sadaqat qui est wajib pour les croyants."

Sulaiman: Si le paiement de Khums est clairement prescrit, pourquoi les savants Sunnites décrètent-ils obligatoire le Khums que sur les butins de guerre?

Ja'far: Certains frères savants d'Ahle Sunna prescrivent bien sur le Khums sur la richesse minière, l'or et l'argent. Il est possible que ces gens se basent des traditions qui rapportent ce fait. Et les Shi-ites décrètent le Khums sur l'excès des profits wajib chaque année. D'après eux, c'est en rapport avec les traditions authentiques et l'interprétation des versets Coraniques que le Khums est wajib.

Sulaiman: Je voudrais connaître beaucoup plus sur les détails de Khums.

Ja'far: Khums signifie 20% des taxes religieux qu'un Musulman paye sur les profits, comme il est mentionné dans la Charias Islamique ou sur la richesse des mines et tout ce qui est en matière première et aussi sur la richesse maritime comme les perles et le corail. Le Terrain d' un Musulman vendu à un Kafir Zimmi et la propriété gagnée par Haraam mais non évidente ainsi que ces métaux. Sur toutes ces choses, après que les dépenses sont déduites, Khums doit être payé sur la balance totale des profits de l'année moins les dépenses annuelles.

Sulaiman: Ce que vous venez d'expliquer est selon les règles prescrites sur le Khums. Pouvez-vous nous dire comment vous calculez le Khums que vous payez?

Ja'far: Je dirais en bref qu'à la fin de chaque année, je calcule mes comptes pour voir combien j'ai gagné comme profit. Et de cette somme, je déduis 20% et le donne en tant que Khums.

Sulaiman: Donnez-vous Khums chaque année?

Ja'far: Ce n'est pas nécessaire. Si, je n'obtiens aucune bénéfice sur une année particulière, je n'ai pas à payer de Khums.

Sulaiman: Bien! Dites-moi maintenant à qui, faut-il donner le Khums?

Ja'far: Khums est distribué selon la méthode prescrite par le verset de Khums.

(Surah Anfal 8:41)

Sur cette base, Khums doit être divisé en deux parties:

Une première partie dite Sahme Sadaat, elle doit être donnée à un Sayyid qui est pauvre, orphelin ou démuni d'argent pendant un voyage.

La deuxième partie est dite Sahme Imam (a.s) et de nos jours, elle doit être donnée à un Mujtahid (juriste) qui répond à toutes les conditions ou elle peut être dépensée pour des objectifs autorisés par le Mujtahid. Et pour une précaution obligatoire, ce Mujtahid doit être Aalam (le plus instruit) et le plus préoccupé des affaires publiques.

Sahme Imam est généralement utilisée pour les activités religieuses comme la propagation et la construction des Mosquées.

Sulaiman: Une dernière question à propos de Khums. Il est dit que le Khums est utilisé pour financer les actes terroristes?

Ja'far: Le Terrorisme est employé par les agences d'intelligence qui ne font rien de bien pour l'Islam et les Musulmans. Il est connu que ces agences travaillent pour créer les disputes, la discorde entre les nations et déstabiliser les Royaumes et tuer des gens innocents. Or, tout cela est haraam. De tels gens ne sont justes et ceci est une condition indispensable pour être Marja-e-Deen. Sur ce, une telle personne n'est plus un Marja et ne peut donc pas recevoir de Khums.

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MUJTAHID (JURISTE)

Sulaiman: Vous ne cessez de répéter les mots Mujtahid et Marja-e-Deen surtout quand vous parlez des lois de la Charia. Qui sont ces Mujtahid et Marja-e-Deen?

Ja'far: Mujtahid vient de Ijetehad qui signifie la science qui sort les règles de la Charias. Un expert en Ijetehad est connu comme un Mujtahid. Et l'Ijetehad est une méthode acceptée par toutes les écoles de la pensée Islamique.

Et celui qui est incapable de faire lui-même l'Ijetehad, a l'obligation de suivre un Mujtahid particulier. Ce fait est connu comme Taqleed. Parmi les Ahle Sunna, il y'avait quatre grands juristes viz, Ahmed Ibn Hanbal, Malik bine Anas, Abu Hanifa An-Noa'man et Idris Shafei. Mais, après la mort de ces quatre juristes, les portes d'Ijetehad furent fermées par les Sunnites et tous les Sunnites doivent choisir un de ces quatre pour le suivre en tant que Mujtahid.

Il y'a une petite différence en ce qui concerne les Shi-ites, le Prophète (s.a.w.s) était pendant son temps l'autorité suprême de la loi Islamique. Après lui, la place était transférée à Amirul Mo'mineen Ali (a.s) et ensuite, les Imams lui succédèrent jusqu'à la grande occultation d'Imam Mahdi (a.s). Jusqu'à ce temps, quand un Shi-ite avait un problème, il contactait l'Imam de son temps pour trouver la solution. Mais comme la grande occultation venait arrêter les contactes entre l'Imam et ses adeptes, le douzième Imam (a.s) leur dit:

"Et pour les problèmes à venir, référez-vous aux narrateurs de nos traditions car ils sont ma preuve pour vous et je suis la preuve d'Allah."

C'est à partir donc de cet ordre d'Imam Mahdi (a.s) que la fondation d'Ijetehad et Taqleed a vu le jour chez les Shi-ites.

Les Mujtahids en exercice ont la responsabilité de la garde de la religion et le bien-être des Musulmans depuis ce temps jusqu'à nos jours.

Pour être qualifié en tant que Marja, il faut avoir les qualités suivantes:

La Justice, la Maturité, Etre de sexe Masculin et Etre Sain. Il faut atteindre la position du savoir la plus élevée de l'Ijetehad. Etre de naissance légitime et vivant. Mais, on peut suivre un Marja décédé avec une seule condition qui est de trouver la permission du Mujtahid vivant et d'avoir été sous son Taqleed quand il était en vie. Les détails figurent dans les livres concernés.

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AYATULLAH, HUJJATULLA.

Sulaiman: Vous donnez de différents titres honorifiques à vos érudits et Mujtahids, pouvez-vous expliquer cela?

Ja'far: Psychologiquement, nous nous trouvons reconnaissants à ceux qui nous ont offerts des faveurs. Nous respectons de telles personnalités et leur adressons des mots de respect. Mais, un tel phénomène est surtout commun dans le domaine de la politique, où on voit les gens adresser des titres tellement exagérés aux Rois et Dirigeants. Quelquefois, ils dépassent même les limites de la décence. Les traditions disent que Des anges propagent leurs ailes sous les pieds des érudits, et Allah fait entrer au Paradis ceux qui conduisent la voie du savoir. Le saint Coran évoque à cet égard:

"Seuls ceux de Ses serviteurs qui possèdent de la connaissance craignent Allah."

(Surah Fatir 35:28)

Le titre d'Ayatullah (signe d'Allah) est attribué aux savants de la religion qui ont atteint le statut de Mujtahid. Le Saint Coran a employé le terme Ayattullah même à des animaux et choses non vivants:

"… une preuve évidente vous est venue de votre Seigneur; cette chamelle d'Allah est pour vous un Signe…"

(Surah Araaf 7:73)

"Et parmi Ses Signes sont la nuit et le jour et le soleil et la lune…"

(Surah Ha Mim 41:37)

"Puis Nous avons fait descendre sur eux la tempête et les sauterelles, et les poux, et les grenouilles, et le sang- Signes manifestes."

(Surah Araaf 7:133)

Et maintenant, qu'est-ce que vous pensez de ceux qui ont fourni de grands efforts pour établir les règles de la Chariat qui est la lumière et le guide pour le monde? Ayatullah est le signe de ces efforts louables.

Quand à Hujjatullah, le mot signifie la preuve d'Allah. Il est la preuve et l'argument. Et ceux qui sont pieux, qui possèdent les connaissances de la religion et qui servent l'Islam et les Musulmans méritent vraiment qu'on leur attribue le titre de Hujjatullah.

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