我们怎样解决“永恒”这一问题


许多人脑海中都有一个很重要的疑问,即:荒淫无度,做恶多端没有信仰的人们在火狱中所受刑罚的“永久性”这一问题。
随着时间的无限延伸,这些人将永远的承受痛刑。
这一尖锐的问题的产生是因为:人信认为今世的工作是在一个有限的时期内完成的,然而,它的后果怎么能是永久性的呢?
换句话说:今世有限的工作与今世无限的回报之间有什么关系?
是的,如果将来对工作的惩罚是无止尽的,是痛苦与残酷的,如果时间毫无尽头,以便停止刑罚,那么对这问题的想象,本身就使人心惊胆颤毛骨悚然。
可以肯定的是,在人类法庭的法制与刑法中,对违法犯罪分子的惩罚是根据其所犯罪而定的,其中包括有期徒刑和无期徒刑。那是因为,人的罪行分质与量的不同,因此,决不允许对所有罪犯进宪相似的处罚。
如果我们对这一问题稍加分析,我们就会知道真主的法庭是绝对公正的,在那里,既使是—件微不足道的清算工作也不会被疏忽,没有任何一件小如原子的善行不给予厚报,也没有任何一位犯罪分子能逃脱法网,除非得到了真主的特慈和怜悯。
那么,类似这样公正的法制中,怎么能不量其罪而施以刑呢?
可是,为什么不给永居乐园者们挑毛病呢?那是因为,这两个问题的基础不同,永恒的惩罚与永恒的报赏间有着天渊之别。回报与恩赐是另一回事,无论它怎么宏大,都与报赏者(真主)的宏恩与仁慈分不开,因此,它是没什么可疑问的。
疑问出在“作恶多端,不信真主的人们永居火狱”这一问题上。我们将入火狱中,直到永远,火狱中的刑罚对他们一刻也不间断。
这一处罚与他们在尘世中所犯的有限罪恶与淫荡是绝对不协调的,既便是他们整个一生中都在犯罪,作恶;既便是他一生都沉溺在否认真主和淫荡之中,那也超不过一个世纪。这—看来漫长的时期与永恒相比则不过是一瞬间而已。
有些学者曾牵强附会的解释“犯罪者们永远受刑”的《古兰经》经文——为了解决真主的公正性与惩罚的永久性之间的矛盾。他们认为这里的永恒用的是隐喻手法;它指的是一个漫长的时期;他们认为自己解决了这一问题。
但是,这种意思毫无根据,也与事实相违背;除此外,只有在与《古兰经》明文不发生抵触时,我们才能用这种解释方法。然而,《古兰经》确已明确地宣布,对那些以自己的意志为自己建立悲惨归宿者的惩罚是永恒的,因而,类似这样的解释是受《古兰经》明文强烈反驳的。《古兰经》宣布:
أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّهُ مَن يُحَادِدِ اللّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ

“难道他们不知道吗?谁违抗真主及其使者,谁将受火狱的刑罚,并永居其中。那是重大的凌辱”。(9:63)
أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ.....

“这些人,在后世,他们所拥有的只有火狱”。(11:16)
...... وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“你们中谁背叛正教,至死还不信道,谁的善功在今世和后世完全无效。这种人,是火狱的居民,他们将永居其中。(2:217)
这些经文的明确性是不允否认的。把其中的永恒解释成是一个很长时期是不正确的。他们均宣布:不信真主者是永居火狱者,他们没有任何得救之道。
至于其它罪恶,既:在其它问题上犯了罪的人们,对他们的惩罚将视其罪而判其刑或是他们将得到了真主的赦免。
畏惧真主公正的处罚被视为是促使许多人改造真主之天命的一个重要因素。在人的心灵中,宗教因素所起到的作用要比使用力量或强制所起到的作用更大,更重要。任何一个畏惧真主之力量者,他周围的社会就会对他放心,不怕他会做出伤天害理之事。笃信宗教者是最有力,坚强的卫士。随着宗教育的淡化,犯罪率就会以同样的比例膨涨和恶化。
与此相反,害怕屈侮和损失,是因为懦弱和无能,它不仅不是工作的动力,而且,还是人前进在幸福道路上的障碍。然而,经过思考的畏惧是向人发出的危险信号,它使人不受各种罪恶的污染,并把人引向完成自己之义务,改造自己之责的道路—不论在任何情况下都应如此。在这种情况下,他将得到真正的幸福和真正的得救。
畏惧犯罪的结果,能使人成为守纪律深思远虑和小心谨慎的人。这种人,在自己的工作中一无论大小工作一均会做到一丝不苟,精益求精。他常常思考着真主的伟大与崇高。因此,宗教教育强调:人要居于畏惧与希望的种种状况中。在他向往真主之无限恩惠的同时,还要考虑自己工作的结果,以免不要陷入高高在上,洋洋得意的深渊中。
从另一方面,在这个世界里,人会受到享乐的诱惑。人们心中所具有的愿望促使全们去获得这些东西,这些愿望并不仅仅局限于某几个人,而是包括每一个人,只有死亡才能使这些愿望终止。因此,崇高的真主既没有禁止人享受纯洁的享乐,也没有鼓励人绝对的脱离今世的事物与享乐。
但是,真主却希望人们从追求虚假的不能长久的价值的行为中,转向追求永恒的,现实的价值和真正的希望,真主警告人们:不要被过眼烟云般的享乐所骗,也不要随心所欲而忽视了永恒的享乐,同时,真主还提醒人们要求其喜悦,积极的顺从他。
在复生日,痛苦和刑罚就是人生前行为的结晶,不信真主和为非做歹者们的一切行为都有必然结果,落在他们的头上。《古兰经》为我们揭开了这一迷障:
وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُون

“他们曾经所做了的一切丑行恶为都呈现在他们面前。而他们曾经所嘲笑了的刑罚必将降他们”。(45:33)
...... وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

“他们看到自己所做过的切均被陈列在眼前,你的主是不亏枉任何一个人的”。(18:49)
这几段经文告诉我们,在复生日,人们将亲眼看到自己的工作行为。既:在后世,人人的行为将以后世的某种形式陈列在人们的面前。
在我们看来,我们的工作犹如过眼烟云,一闪即逝,然而,正好相反,我们的一部分工作的影响是非常深远的。为了便于理解这一事实,我们就举几个例子吧。
假设有一个人被消极的今世所左右,他会以悲观的眼光看待世界,他会把这个世界看成是充满着混乱与黑暗。大自然的伟大本可以使他的身心沉浸在一片幸福安宁之中,然而取而代之的则是忧虑,苦恼和悲观失望。
他戴着这种有色眼镜永远也不能解决被创造的世界——它的各种现象美妙,五彩缤纷,令人赏心悦目——的问题。这个不幸的人受着折磨,由此而产生许多悲观失望和失败。其痛苦甚于盲人,因为盲人只不过是失去了观看这个世界的美丽壮观的条件,而悲观主义者把他周围所发生的一切现象均视为是丑恶,混乱与痛苦的。
因此,尽管悲观者的精神是有限个体,但是,它在世界的所有现象与事件中影响就大了,所以,它将达到无限,无数丑恶与黑暗就会呈现在他的面前。
同样,谁要是把某一个人引入了歧途,所有由他而误入歧途的人们及其所犯下的一切罪过事实上都是那第一项工作的延续,因而他留下了无穷的后患。这一系列的迷误与腐败只与一个有关,它在某一天,在它的若干个周期,将返回到原来的起点上。
《古兰经》说道:
لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَاءَ مَا يَزِرُونَ

“以便他们在复生日既完全的承担自己的责任,同时也承担那些糊涂地被他们引入歧途者们的责任,要知道,他们所承担的可真恶劣!(16:24)
伊玛目巴基尔说:“凡在人们中铺设迷途者,他将对一切后果负责任。他的罪过如同误入迷途者之罪过,丝毫不减”。
因此,人所做的任何一件工作都有可能相当于他做了几件工作。任何一个人的工作,不但对人类世界有着影响,而且对幽玄的世界也有着特殊的深远的。如果那是一件消极的恶行,那么,幽玄界将排斥它;如果是积极的,可佳的行为则与之相反。
为了加深理解最后结论,我们就打一个比方。
针对我们的工作,外界将有所反应,玩火自焚,只是规律的必然结果。假设有一位青年想在空中跳跃,为了实现这一愿望,他就登上了楼顶,然后从楼顶上跳了下来,因此摔断了脊骨就残废了。
这位青年终身瘫痪,使自己一生的岁月陷入了痛苦,折磨中。
在此,我们看到:纵欲时只不过是一瞬间,而一瞬间所造成的后果,则是五十年因残废而躺在家里,直到生命的最后一刻,他要承受这一灾难和不幸。
是的,一个人从楼上跳下来,导致那一令人怜惜的结果这向我们说明了对我们的工作回报的形式,它是我们的行为为我们修建的监狱的范本。我们的工作把我们投入了黑暗之中,这就等于人的工作在自己的脸上画线一样。
一时的纵欲造成抱憾终身。随心所欲所做的工作与其结局——导致他终身受苦,并把自己存在的小舟推入了痛苦与危险的惊涛骇浪中——之间的不平等,这一切都与公正的原则相违背吗?
五十年还不算什么。但是,假如他能够活几千岁的话,就因为那一短暂的瞬间——他在期间执行了那一疯狂的行为——他必须终身承受痛苦和折磨,这并不被认为有违于公正。
因而,惩罚罪恶与犯罪之间的关系并不是时间性的关系——无论是在今世,还是在后世。
从以上所讲到的,我们得出的结论是:一桩类似凶杀这样的巨大罪恶,会在人的内心深处留下巨大的影响,它可以使人常常处在良心的谴责中。
只有人,才可以凭其觉悟和知识违抗真主的命令,否认真理,否认真主,并干罪,最终为自己建立了不幸的归宿。无论愿意与否,他都将获得自己工作的结果。
类似我们所谈的这些问题均有个弱点,既:所有的原因及纵欲者们陷入田境的情况,人人都能够明白。因此,它被视为是非常平凡的事情,也就不足为奇,但是,后世的赏与罚是超出感觉与实践的圈子的。因此,它的而处于被怀疑和犹豫的境地,时而处于被否定的地步,然而我们工作在后世的结果相似于我们在今世的结果。只是它是在更广范,更精确,更高深的水平上的。
因此,我们在今世所做的一切工作,都将得到奖赏或惩罚,并直到复生日,就象警钟那样挂在我们的头上。我们的工作具有这种特性,即:除了我们自己外,任何人不承担我们应受的惩罚,那是因为,人在其一生中有着自由,无论如何,他也不会是社会与历史的机器中一个齿轮或螺栓的。
如果人的整个存在被否认真主,霸道和腐败所淹没,他为满足控制着自己私欲而竭尽全力地行不义,当其奴才,那么,他就应当为此而赎罪——即:真主对他的恩典将永远地被剥夺。这一自然的必然规律,与真主的公正是不互相矛盾的。那是因为真主是不亏枉的,那么,对那些违抗主命,为非作歹的仆人们绳之以法,施以这样的刑罚是基于其工作的实际影响和其必然结果的基础之上的。反之,那些廉洁,敬畏者们将永远的享受他们的工作结果。这些人,以自己自身的努力和美好的生平为自己实现了今世之精神幸福,和后世和永恒幸福。
由真主的使用穆罕默德(愿主赞美他及其后裔)上所传述的一段闻名的圣训,明确地向我们阐明了这一事实。真主的使者说:“今世是后世的田地”。
面对这种形式,在这两个归宿中做选择时,哪一位有理智的人会在舍前者,而取后者中徘徊不定呢?
因而,万物之灵的人就不应该做出自取毁灭的事,也就是说,人不应把自己存在的大权交给自己的私欲去掌管,因为熏心利欲会控制向其投降者的心与意志。因此,我们绝不应让放肆的欲望的烈火之诱惑的烟火将我们的眼目遮住,使我们堕入永久的倒霉和惩罚的深渊之中。
由真主的使者——穆罕默德(愿主赞美他及其后裔)传来,他说:在复生日,真主这样向人们问道:“阿丹的子孙啊!我曾经病了,然而你却没有来看望我”。人回答说:“主啊!我怎么来看望你呢?你是全世界的养主”。真主说:“难道你不知道,我的某一位仆人病了,而你却没有去看望他。假如你看望了他,那你一定会发现我就在他那里。阿丹的子孙啊!我曾经口渴向你要水喝,你却没有给我”。人说:“真主啊!我怎么才能给你水喝,你是全世界的养主”。真主说:“难道你不知道我的一位仆人曾向你讨饭吃,而你却没有给他。假如你给了他,那么,你一定会发现那饭在我这里”。[26]
这一事实是值得注意的,即:人的精神与肉体的状况能使人具有爱和做创造性的工作,然而一旦人的动机倾向侵犯残暴和行凶这样消极的事,是因为他是病态的人,他通过自己的选择以罪恶来污染自己。因此,摆脱这一状况之途径对人已敞开。
《古兰经》把人对罪恶厌恶称为人这天性。
真主说:
..... وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ......

“但是,真主使你们热爱正信,并以它来点缀你们的心胸。他使你们厌恶迷信,淫荡和犯罪……”。(49:7)
因而,为了获得拯救,成功,并向着无限飞翔,选择幸福和正确的道路,实际上是顺应天性的。
伊玛目萨迪格在阐释“永恒”这一问题是说道:
“居住火狱者只所以永居其中,是因为他们在今世的动机是:如他们能在今世永存,他们将永远地违抗真主,而居住乐园者只所以永居其中,是因为他们在今世的动机是:假如他们能永存于今世,他们将永远的顺从真主。因此,这两种人均因他们的动机与目的而永居其中……”[27]
不错,仅因为动机是不足以惩罚的。人不会因此而受罚的,但是,实事上,动机相当于一把钥匙,以此可以了解灵魂及其内质。
如果为非作歹,荒淫无度使人达到决定干罪或常常干罪的地步,那么,迷信,淫荡那时就会把人团团围住。
把善的根源及其美德从其根本上消除。所有得救之道或使人悔过自新洁身自好追求真理之道均对他关闭。
我们必须要注意的是:享受今世的恩惠与后世的幸福之间的关系并不矛盾,即:享用今世可行的恩惠并不剥夺后世的幸福,而与后世的幸福相矛盾的只是崇拜今世,把今世当作是自己的目标。因此,导致人不能达到后世的崇高品级。
那是因为,对今世这个非久留之地,一闪即逝的物质世界的热爱与贪婪,并沉湎于其物质的享受中会使人熟视自己的主体与归宿。因此,这一有理智者就变成了一个失去了觉悟的存在物。
《古兰经》告诫人们,不要把不稳定的今世当作自己的崇拜的对象。它向真主的使者穆罕默德(愿主赞美他及其后裔)讲道:
فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا، ذَلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ

“你当避开那违背我的教诲,且只欲享今世生活者,那是他们的知识程度……”。(53:29—30)
....... وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ

“他们只对今世之生活而欢喜不已,然而,今世的生活与后世的生活相比,只不过是微不足道的一点享受而已”。(13:26)
إَنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا وَرَضُواْ بِالْحَياةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّواْ بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ ، أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النُّارُ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

“那些不希望与我相会,只愿享乐今世的生活,并对其坚信不疑的人们,以及那些忽视我的一切迹象的人们,所有这些人,他们的归宿就是火狱。是的,把后世当作自己的最终目标是正确的,但是因为他们自己曾经所谋得的”。(10:7—8)
就这一观点,伊斯兰教并不是无视今世的价值的。恰恰相反,它是在复活人的价值,给人增加了人应有的尊严与价值,也不能将今世的享受毫不重视地抛弃。
伊玛目阿里就这一问题说道:“人在今世可分为两种:一种是在今世只有其而奋斗,忙于世俗的事务而忽视了后世。因为他的思想只局限于今世及其中的享受,对子孙后代的担心使他东奔西跑,但是对自己的命运及以后的困难的日子却忽视了。因此,他的一生在为子孙后代获得利益中逝去。
另一种把永恒的后世作为自己的目标,他尽力去获得这一目标。在他毫不奢望的情况下,今世的一切他也拥有了。今后两世皆丰收,他是两个家园的主人,他在真主面前是有面份的人,他需要什么,真主就给他什么”。[28]